伟大而可诅咒的长城Word文档格式.docx

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还有尼采，他宣称：

审美的人有“比人更重的重量”。

看来，这里存在着一个物理的高度，也存在着一个精神的高度。

而且，物理的高度与精神的高度也并不是一个概念。

而美之为美，肯定的恰恰就是精神的高度。

一棵树当然也是如此，树的高大与否，其实与美无关，但是，倘若这棵树长出了自己的精神高度，那么，我们就说：

它是美的。

例如，芭蕾舞美在哪里？

芭蕾舞最为引人瞩目的地方，就在于：

它是在脚尖上跳舞的，但是，为什么要在脚尖上跳舞？

为什么偏偏不全脚掌着地呢？

看来，只有在脚尖上跳才是美的。

显然，芭蕾舞是在用在脚尖上跳舞的动作来维护人在精神上的站立，它强调的是，我不但是人，而且是天使，我可以象天使一样地飞翔，我可以脱离地球重心的吸引力，仅仅用脚尖就可以站立在地球上。

因此，我不但在肉体上是站立的，而且在精神上也是站立的。

由此我们发现，凡是美的东西，就一定要是在精神上站立的东西。

凡是在精神上超越了自身者，我们才称之为美。

长城的问题也是一样。

如果它能够长得超出了它自己，它才是美的。

一棵树长得超出了它自己，一个人长得超出了他自己，才是美的。

一座城墙如果长得超出了它自己，那它也是美的。

因此，我们不能简单地说，长城很长、长城已经存在了几千年了，所以就是美的。

那么，长城是否长得超出了它自己呢？

长城无疑是一个庞然大物，长城也无疑是中国历史的一个文化遗迹，长城在中国历史上还确实有它的地位，但是，如果把长城说成是美的象征，我却无法认同。

因为一个美的建筑应该是有精神的高度的。

看一看西方的教堂，不难发现，它就象芭蕾舞一样，是直耸云霄的，它那直耸云霄的尖顶就表示：

它在精神上已经长得超出了它自己。

因此，我们可以把教堂看成是人类的精神高度。

但是，我们也可以这样来看待长城吗？

显然不可以。

因为长城是贴着地面爬行的，长城就象一条蛇一样，是贴着地面爬行，尽管蜿蜒万里，但是却始终像一条长蛇一样，没有离开地面。

在长城的背后，显然并不存在任何的精神追求。

它所昭示的，就是顽强地活着，就是好死不如歹活。

所有，鲁迅才会说，“这伟大而可诅咒的长城！

”鲁迅还曾经提出，应该准确地将“长城”改称为“长墙”。

这是一个非常睿智的提示。

因为当你把它叫城的时候，已经形象化了，你就有自豪感，当你准确地说长墙的时候，立刻就清楚了。

不就是一个院墙嘛，每个人家都要弄个院墙，实在不好看，那一个国家的院墙就好看了吗？

一个国家的围墙有什么好赞美的，不就是一堵墙吗？

何况，长城只是一家一姓的围墙。

它是统治的象征、暴政的象征、专制的象征、禁锢的象征，也是一个口腔期民族的爬行于世界的象征（联想一下西方的教堂，它高耸入云的尖顶昭示我们，它是人类希望在世界上站立起来并且要站立为神的象征）。

遗憾的是，以秦始皇为代表的统治者却永远想不清这个道理。

他们的唯一生存技巧，就是爬行。

因此，爬行的长城无疑是爬行动物中爬行得最为成功的，然而，爬行却无论如何都是爬行不出人来的，这也早就是历史的定论。

换言之，秦始皇是从现实的有限世界的角度来看问题的，而且是从假设自己置身于长城之内的角度来看问题的，那当然会赞誉长城。

这个角度，关注的是“铁与火”，也就是不是你死就是我活、不是你有就是我无，“成者王侯败者贼”。

在这个意义上，长城，正是爬行动物争夺有限资源的制胜法宝。

可是，我们必须关注，为什么有个女性孟姜女竟然挺身而出，她不是去赞誉长城，而是诅咒长城、哭长城。

显然，她评价历史的标准已经不再是“铁与火”，而是“血与泪”。

那也就是说，在长城内外对弈双方的“拚”与“抢”之外，是“兴，百姓苦：

亡，百姓苦”。

在她的眼里，关键不在于朝代的更迭，也不在于长城之内与长城之外，而在于长城内外的百姓是否有着健康快乐的生活，否则，不论谁胜谁败，其实都是在百姓的累累白骨上实现的，而且，也都是百姓先败，而且是惨败。

中华民族要强大起来，唯一的拯救方式是在精神上站立起来，是转过身去追求那些无限的资源，遗憾的是，大男人秦始皇为什么偏偏就不懂得这个道理呢？

为了争夺有限资源，不惜用砖瓦的长城去把雨量线内外的百姓强行分开，不惜用专制的长城去把统治者与被统治者强行分开，也不惜用道德的长城去把百姓按照所谓善恶强行分开……于是，小女子孟姜女在长城之上放声痛哭。

因此，我们必须要说，长城是汉民族精神爬行的象征。

在这个方面，可以以梅花作为一个参照。

旅行的时候看梅花，好多人说，梅花好美啊，可是，如果是日本人，那他们会怎么看呢？

有一次上课，我在讲过梅花的美以后，课间休息的时候，有一个日本留学生过来对我说，我们不喜欢梅花。

我很吃惊，于是就问她：

为什么呢？

她回答说：

我们喜欢的是樱花。

于是，我一下子就明白了，日本人为什么喜欢樱花呢？

灿烂地开，灿烂地落，这就是樱花。

动物不能自由地选择生，跟人一样，但动物也不能自由地选择死，但人可以。

日本人的剖腹自杀，从美学的角度，应该说，是一种有尊严的死亡方式，象樱花一样，强调的不是活得多长，而是活得多好。

因此生命犹如故事，重要的不在多长，而在多好。

所以，日本人最喜欢樱花，认为樱花是生命的美丽象征。

可是，我们却喜欢梅花，我们崇尚的布是活得多好，而是多长，“好死不如歹活”。

长城就是这样。

长城是不想“好死”只想“歹活”的象征。

长城在精神上是爬行的。

因此，还是鲁迅说得精采：

”长城有它精彩的一面，但是另一方面，它又是可诅咒的，是不美的，因为，它是“好死不如歹活”的象征。

再来看故宫。

与看长城的时候一样，我们在看故宫的时候也要打个大大的问号。

当然，我不否认故宫的建筑艺术，但是，要知道，美和艺术性并不是一个概念。

一个房子盖得很精巧，一个房子盖得很工程浩大，无疑其中是存在某种艺术性的，但是，我们却不一定就要说：

在这里，有一个很小的细节非常值得注意：

在建筑史上，我们经常看到，西方的一座教堂往往一盖就是几百年，罗马圣彼得大教堂建筑就历时120年，但是故宫却仅仅只有十四年就盖好了。

这是为什么呢？

原来，西方的教堂是向上的，因此，它需要几代人十几代人一点点地精工细作往上盖起来。

中国的故宫就不同了，因为它是平面的嘛，可以平面铺开，因此往往是几十个工程队同时进驻，同步施工，因此，十四年就可以盖好。

有人会说，时间长短有什么关系呢？

为什么要去关注这个问题？

当然有关系。

一座建筑如果是立体向上的，那它很可能就是在追求长得超出自己，再追求精神的高度；

而一个东西如果只是平面展开的，那它就很可能满足于爬行状态，就并没有追求在精神上长得超出自己。

我在上美学课的时候经常强调，人的站立，在美学上是一件大事，而在精神上的站立，就更加重要了。

这是人与动物、人与动物性的关键区别所在。

因此，在美学判断上也有一种非常简单的方法，凡是在在精神上站立的，往往就是美的；

凡是在精神上爬行的，往往就是不美的。

而故宫在精神上就恰恰是爬行的，而且，故宫也让所有进入其中的人爬行。

应该说，故宫最大的特点不是美，而是威严。

早在汉代，刘邦第一次得了天下后，让萧何主持修建宫殿，可是当刘邦看到建好的宫殿时却说，太豪华了！

这个时候，萧何说了非常重要的一句话，这句话把中国建筑的秘密和盘托出，他说，“非壮丽无以重威”，天子的宫殿不壮丽就不能增加天子的威严。

到了唐朝的时候，曾经写讨伐武则天的檄文的骆宾王也曾经表达过相同的意思：

“不睹皇居壮，安知天子尊”故宫的存在意义不是让人意识到自己的尊严，而是忘却自己的尊严。

它的存在，就是为了震慑天下，就是为了让所有站着走到宫殿门口的人都爬着进来。

本来，这个人是站着的，可是当他进了一道门再进一道门再进一道门之后，完全被一点点地震慑住了，身体越来越低，最后一见到皇帝，刷地一下就爬在地上三叩九拜起来，甚至连自己是谁都不知道了。

我上美学课时喜欢举一个例子：

古代人为什么要留胡子？

一个很重要的原因，就是因为打仗的时候如果留着胡子，身体的体积就会显得更大，从而起到震慑对方的作用。

为什么我们只要一紧张，寒毛就会竖起来，公鸡打架的时候，为什么寒毛也会竖起来，关键就在于会有一种震慑力量，能把对方吓退。

显然，这是一种必要的生存技能，但是，也必须要说，这种靠外在的东西吓退别人的方式，一定是与美学无关的。

在这里，美充当的，是权力的婢女。

故宫也是这样，它借助于虚张声势的力量、很庞大的力量把你吓住，威胁你必须去你爬行，这就是故宫，一边是权力的淫威，一边是被权力临幸后心满意足的奴才，令人窒息，更令人性窒息。

这样的东西会是美的吗？

肯定不是！

而且，它根本不是人的宫殿，而是猴王、虎王的寝宫。

我们再来看看西方的教堂。

如果去西方旅行，就会发现，在西方，最好的建筑就是教堂，犹如在中国最好的建筑是宫殿。

在西方，教堂矗立在宗教里，矗立在现实世界，也矗立在美学里。

所以，只要拿西方的教堂和中国的宫殿加以比较，就会发现，西方的教堂不是让人爬行，而是恰恰相反，它就像一个向精神生命敞开的“天国的窗口”、一个灵肉剥离器，把人的灵魂从肉体里剥离出来，让它长得超出自己。

因此，西方的教堂的尖顶都是向上的，象征着精神生命在向高空发展，它是人的尊严、精神生命的象征。

看到它，我们就会觉得它是人类的精神标志，所以我们也经常说，教堂是西方人的第一个精神雕塑。

看到教堂，你就会觉得，这就是你，这就是我们每一个人，这就是我们的精神象征。

可是我们看见故宫的时候，会认为它是人类精神的雕塑吗？

肯定不会。

顺便说一下，中国的庙宇也存在着类似的局限性。

中国的庙宇也有其自身的艺术性，但是美与不美，还是要看它是不是人的精神生命的雕塑。

看看中国的寺庙，不难发现，中国的寺庙和西方的教堂也不是同一个概念。

中国的寺庙并不强调一个人的精神生命，也不强调一个人的精神生命要超出自己，它强调的还是现实生命，而我们到寺庙，也只是要许几个愿，求其保佑自己美梦成真。

希望的其实也不是成神，而只是成仙。

是现实幸福，也是肉身安乐。

因此，中国的寺庙完全就是依山而建，贴地而建，象长城一样，完全在地面上爬行。

比如说，中国的雕塑就与西方不同，一直没有独立雕像，中国的寺庙也往往都是沿天然石壁凿建，尽管空间开阔，但是，却没有了纵深感。

再比如说，中国寺庙的塔也是如此。

塔，又称”苏堵波”，是古印度为埋葬、保存、供奉佛教创始人释迦牟尼遗体火化后结成的”舍利”的建筑物。

但是在公元一世纪东汉时期随佛教传入我国之后，却在仍然保留宗教功能的基础上，与传统的楼阁亭台相结合，把它当成了登临观览的好地方。

最著名的例子是长安慈恩寺大雁塔。

后来，甚至出现为点缀山水而修筑的风景塔、风水塔，显然，塔，已经离开宗教传统相当遥远了。

因此，塔，在中国也是在地面爬行的。

这也恰恰说明了，中国寺庙的也同样是在地面上爬行。

关于中西建筑的美，我们可以看一个非常典型的细节：

西方的圆柱与中国的屋檐。

我在前面已经说过，看西方建筑，要看圆柱。

在西方，圆柱是最能够代表他们的美学观的。

在这方面，西方人自己说得很形象，他说，我抱到了圆柱就象抱到了心爱的美女。

联想一下中国，中国的哪一根柱子，你抱起来会象抱到美女？

绝对不可能有。

因为中国的建筑是不关注柱子的，这一点，我在前面已经提示过了。

西方的柱子有三种形态，陶立克式、爱奥尼式、爱奥尼式。

陶立克式