正文八争战中得胜 本章目的在寻求如何胜过黑暗的权势如何得权柄.docx

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正文八争战中得胜本章目的在寻求如何胜过黑暗的权势如何得权柄

正文八、争战中得胜

　　本章目的在寻求如何胜过黑暗的权势、如何得权柄去胜过辖制人的邪灵。

有些信徒已经明白了仇敌的诡计，以及解脱之道，如今他们最深切关心的是其他人也能得自由，胜过仇敌的权势。

　　信徒必须明白，神赐给他胜过恶者的权柄之程度，是根据他在个人的冲突中得胜之程度。

他必须学会在日常生活每一方面得胜。

因此他必须认识基督的名和其性情，以靠着他的能力与基督联合，同时辨认出仇敌一切假冒基督之名所作的工，一旦邪灵开始攻击他或别人，在这世上作工时，他就能立刻察觉到敌人的存在。

　　胜过试探者

　　信徒只能透过实际的经历去学习如何胜过直接或间接的试探。

必须记住，并非每一个试探都能被认出来，它们并不一定是看得见的，有一半可能被隐藏起来。

有一位信徒认为，试探临近时他会立刻察觉，正如一个人走进房间时他会感觉到，若是这样，神的儿女只是在与魔鬼一小部分的工作争战。

　　由于对魔鬼的性格和作工方法所知有限，许多神的儿女只认出那些看得见的试探，当魔鬼用看起来为合法、自然、善良的面具来掩饰某试探时，他们就认不出来了。

　　幽暗世界的王及其党羽有时会装成光明的天使。

它们的「光明」其实是黑暗。

信徒需要在看来是善的事情中认出邪灵的伪装。

临到他们的亮光可能是黑暗；他们所倚附的「帮助」可能是一个陷阱。

　　古代的先知特别题醒百姓「知道圣俗的分别」，分辨「洁净的和不洁净的」（结四十四23）。

今日神的教会是否也能分别何者是善，何者是恶呢？

由于神的百姓疏忽、无知，他们常常称神的善工是恶的，称恶魔的工是善的。

他们尚未学会分辨「洁净的和不洁净的」，也不能决定那些是从神来的，那些是从魔鬼来的，虽然他们在每一天的生活上随时要面对这样的选择。

　　试探的种类

　　有些试探是看不见的，有些是在不可见的范畴里。

有肉体的试探、魂的试探、灵的试探、直接的和间接的试探。

例如基督在旷野直接受到试探，祂后来又面对从彼得来的间接试探。

信徒不仅要敌挡魔鬼看得见的试探，并且要藉着祷告，将一切隐藏的试探暴露出来。

因为魔鬼是一个「试探者」，总是在设法试探信徒。

　　那些藉着祷告使一切隐藏试探现形的信徒，就扩展了他们对撒但工作的认识，更能与神的灵合作，帮助别人也脱离仇敌的权势。

因为要胜过黑暗势力，必须先要能认出他们的工作。

保罗有一次说到「撒但阻挡了我们」（帖前二18），而不是说「环境」阻挡了他，因为当他在生活或事奉上受拦阻时，他能认出阻挡他的是环境，或圣灵（徒十六6）或撒但。

　　试探的结果也有不同的程度。

基督在旷野受的试探带来永恒、广大的影响，之后魔鬼就离开祂了。

但是在耶稣后来的生活和事奉中，它还是一再地用不同的方式，直接或间接的试探主。

　　「试探」与「攻击」的差别

　　从基督生平中我们发现，「试探」和「攻击」是不同的。

「试探」是一项阴谋或诡计，用来导使别人有意或无意间去行恶事；但「攻击」是针对一个人的生活，性格或环境以打击，例如撒但耸动拿撒勒人想把耶稣推到山崖下（路四29）；或透过耶稣的家人说祂癫狂了（可三21）；或诬告祂靠鬼王赶鬼（约十20；太十二24）。

　　试探带来受苦，我们可以再一次从基督生平中得到印证，「祂自己……被试探而受苦」（来18），信徒不要认为他们可以达到一个地步，不再感受到试探的痛苦，这种观念是错误的，只会徒然给仇敌攻击他们的机会。

　　用祷告使隐藏的试探显露出来

　　若要得胜，信徒必须时刻傲醒，防范仇敌，为显露隐藏的试探祷告。

他得胜的经历越多，就越能认出撒但的试探。

前面我们已提出信徒对撒但工作应有的认识，特别是撒但对未钉死的「旧人」之工作，透过世界的事带来之试探（约壹二15，16；五4，5），以及直接从邪灵来的试探。

　　在试探中，受试探之人最重要的是知道这试探是出于邪灵的工作，或从人堕落的本性而来。

我们只能用罗马书第六来辨认。

从堕落本性发出的试探必须根据一个基础来对付：

「你们向罪也当看自己是死的，向神在基督耶稣里却当看自己是活的」（罗六11）。

顺服神的命令，「不要容罪在你们必死的身上作王」。

在受试探时，信徒可以用罗马书第六作为他信心的立足点，宣告他对罪的态度，就是藉着与基督的死联合，而向罪看自己是死的。

　　胜过控告者

　　仇敌的控告和试探是不同的，后者在引诱人犯罪，前者则是控告人已犯了罪。

试探是要引起人破坏律法，控告则是企图把信徒放在自责的地位，认为自己触犯了律法。

邪灵喜欢人作错事，这样它就可以用这事来控告、惩罚信徒。

「控告」可以假冒成「使人知罪」的圣灵。

　　当信徒被指控犯罪时，他必须清楚知道这指控是出于神，或是从魔鬼来的。

　　（l）魔鬼可能在人真正犯罪时控告他。

（2）也可能在他没有犯罪时控告他，使他以为自己犯了罪。

　　（3）魔鬼也可能使人以为这罪是从他的堕落本性来的，虽然他实际上并未犯任何罪。

　　邪灵会灌输一种罪咎感。

罪本身是从人里面的罪性发出来的，它不可能从这人以外的部分强加给他。

如果一个人与神有正确的关系，站在罗马书第六的基础上，不向已知的罪降服，那么任何又回来的罪之表现都不足予以注意，都可视其为从邪灵来的。

　　因此信徒不可接受任何以超自然的方式临到他的控告，除非他从理智上清楚知道自己犯了错；因为如果他是无辜的，却接受了控告，他所受的苦就和他真正犯了罪一样。

他也当留意，拒绝任何迫使他向别人认罪的催促，因那很可能是出于仇敌虚假的控告。

　　对控告保持中立

　　信徒应该对控告保持中立态度，直到他弄清楚控告的来源。

如果他知道自己有罪，就要立刻根据圣经的应许（约壹一9）到神面前，拒绝让魔鬼鞭挞他，因为神未任命魔鬼作他儿女的审判官，它也不是神差来控告人的使者。

神只差圣灵来使人知罪。

　　邪灵控告人的过程是，先用负面的控诉使人自觉有罪，然后使他在别人面前表现出有罪的样子；在此同时也向别人暗示这个人真的有这一类罪。

信徒要省察所有这一类的「感觉」。

感觉不对劲并不表示就一定作错了什么。

他可能感觉不对，但行得对；也可能感觉对，却作错事了。

因此他要审查，诚实地问：

「我真的错了吗？

」

　　邪灵注入的「感觉」

　　人有属身体的、属魂的、属灵的感觉。

邪灵可以把感觉注入任何一部分。

它们的目标在用感觉来取代人心思的行动，好叫邪灵透过感觉来控制信徒，同时也让感觉取代人的良知去分辨对与错。

要胜过迷惑人的仇敌，神的儿女必然不可让「感觉」来指引他们的行动。

　　有人在一项行动上「感觉松了一口气」，而以为这种如释重负的感觉是证明他行了神的旨意。

其实感觉并不能保证此项行动是合乎神旨意。

有些信徒以为，他若作撒但要他作的事，内心一定会受谴责，他却忽略了一件事实：

撒但也可以在人心中产生愉快的感觉。

　　邪灵会引起无数种类的感觉，分别从无以计数的攻击、暗示发出，信徒不可不在灵里洞察分辨。

　　敌挡罪

　　另一方面，信徒若对罪掉以轻心，即使真犯了罪也以为只是邪灵的控告，就很容易被堕落的本性所辖制。

对抗撒但的争战中必须随时提防罪的侵袭。

任何已知的罪都绝不容姑息；不论这罪是出于坠落的本性或魔鬼的引诱，都要根据罗马书第六章第六和十二节将其弃绝、对付。

　　信徒有两个错误观念常常是利于仇敌的，这就是以为当基督徒犯罪时：

（1）他自己会立刻知道；

（2）神会告诉他。

因此他们指望神来告诉他们是对是错，却未寻求真理的光（约三21）。

　　信徒若要胜过仇敌，必须积极对付罪。

他们若以为既然已与基督同死，神会为他们把一切罪从生活中挪除，结果他们就未能积极与神的灵合作去对付他们的罪。

　　在神这方面，我们不断需要被基督的宝血所洁净（约壹一7），那些行在光明中的人，当洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽，敬畏神得以成圣（林后七1）。

　　魔鬼也会利用其他人来作控告，或者用一些「异象」「启示」来控告人，使他对自己产生错误的判断。

不论控告是来自人或魔鬼，让我们靠着祷告胜过它。

　　胜过魔鬼的谎言

　　「它从起初是杀人的，不守真理；因它心里没有真理，它说谎是出于自己，因它本来是说谎的，也是说谎之人的父」（约八44）。

这不是说，魔鬼从不说真话，但它的真话只是为了要使人与邪恶相连。

例如邪灵说保罗和西拉是神的仆人，这话没错，但同时它是在暗示，保罗和西拉的能力与捆绑那女孩的势力是同一个来源。

邪灵会使用九十九分的真理去遮掩一个谎言，但是保罗不为其所骗。

他分辨出邪灵和其诡计，就将它赶出去。

　　因此信徒要胜过撒但的谎言，必须先认出它的谎言，和它欺骗的灵，不论这谎言是用何种方式呈现出来。

他可以藉着认识真理，用真理当作武器来战胜谎言。

　　只有真理能胜过虚假。

撒但常常透过欺骗的灵，不断将有关信徒自己及自己的光景，环境的谎言注入他的思想中，用有关他的过去、未来的谎言，及有关神的事所作不实的谎言，以及有关撒但的虚谎描述来包围他。

　　信徒胜过说谎之人的父，必须使用：

（1）神话语的真理，

（2）有关自己、他人、环境的事实，来当作武器。

　　胜过撒但的伪装

　　「撒但也装作光明的天使」（林后十一13）。

而它的「差役」（或假使徒）也「装作仁义的差役」。

同样的，只有真理的知识能使信徒认出撒但的谎言，将其暴露在真光下。

　　光明是神的本性。

要认出穿上光明外衣的黑暗者，实在需要对真光有深刻的认识。

面对看来美好，属神的一切超自然事物，我们最好保持中立的态度，直到确知何者是从神来的。

如果每一个经历都毫不怀疑地加以接受，又如何保证那一定是出于神的？

接受与否，所根据的是知识。

信徒应保持「不可所有的灵都信」的态度，直到他试验、证明何者是从神来的。

　　胜过撒但的拦阻

　　「我们有意到你们那里……只是撒但阻挡了我们」（帖前二18），保罗如此写道。

他能区别撒但的拦阻和圣灵的阻止（徒十六6）。

同样的，这指出我们需要知识和能力去分辨撒但的工作和计谋，以及它放在我们道路上的障碍。

这些障碍看起来如此「自然」，似乎是从神来的，以致于许多人谦卑地低下头，让撒但任意得逞。

　　要分辨仇敌的拦阻必须：

（1）认识撒但能够阻挡人；

（2）观察它拦阻的对象；（3）观察它所用的方法。

例如是神还是撒但扣留了宣教士的经费，而使那些传假信息的人反而昌盛富足？

是神或撒但利用「环境」、「疾病」拦阻信徒服事神的教会？

是神或撒但使一个家庭迁离，以致于教会损失了一个无人能代替的工人？

是神或撒但引领信徒把他们的健康、舒适、社会地位放在优先地位，超过神国度的需要？

是神或撒但用各种阻碍，例如家人的反对，事业的失败，或财务的损失使人无法事奉神？

　　认识「拦阻者」的意思是：

藉祷告胜过它的诡计和工作。

　　胜过撒但的杀戮

　　撒但是死亡的王，随时伺机要夺去神仆人的性命：

（1）藉着它们故意坚持走神并未差遣他们走的险路；

（2）用异象或超自然的引导，使他们陷入危险中，驱使他们采取与自然律相背的行动，然后藉机毁灭他们。

　　它在旷野时就是用这种方法试探基督，它说，「跳下去」，并且引用圣经的话要耶稣相信天使会用手托看祂（路四11），使祂不致碰在石头上。

但是神的儿子看出这位试探者和杀人者的心计。

祂知道这样作，祂属人的生命就必告终了；只要祂一跨出神的旨意一步，魔鬼就会进一步对祂有所要求。

　　如今基督握有「死亡和阴间的钥匙」（启一18）。

「那掌死权的就是魔鬼」（来二14），除非被允许，魔鬼不能任意运用它的权力。

但是当神的儿女有意或无意间符合撒但用来攻击他们肉体生命的条件时，根据自然的律，基督「死亡的钥匙」也放不了他们，除非用祷告作武器，使神能够介入，透过「赐生命和圣灵的律」（罗八2）才能胜过死的律。

　　有人说，「最后消灭的敌人就是死亡」。

因此死亡是仇敌，必须抵挡它。

信徒固然可以「情愿离世与基督同在」（腓一23），但是绝对不可将死亡当作「结束麻烦」的手段，或者因为情愿与基督同在，而在教会需要他服事的时候向