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孔子教导人们积极奉行“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施放人”的忠恕之道”，以建立正确的人生观和正确处理人与人之间的关系。

于丹在“百家讲坛”开讲论语心得子曰：

“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。

”三十而立就是建立心灵的自信。

物质的东西越多人就越容易迷惑。

知天命就是内心有一种定力去对抗外界。

耳顺就是悲天悯人理解与包容。

只有建立内心的价值系统，才能把压力变成生命的张力。

论语论语是早期语录体散文,记载孔子及其弟子的言行，由孔子弟子及再传弟子纂录而成。

论语涉及哲学、政治、经济，教育、文艺等诸多方面，内容非常丰富，是儒学最主要的经典。

在表达上，论语语言精炼而形象生动，是语录体散文的典范。

在编排上，论语没有严格的编纂体例，每一条就是一章，集章为篇，篇、章之间并无紧密联系，只是大致归类，并有重复章节出现。

论语是一部语录体散文集，是孔子的门人和再传弟子所辑录的孔子及其弟子的言行录。

宋儒把论语和中庸孟子大学合称为“四书”。

论语记录孔子的言论大致有四种体式:

格言体答问体对话体议事体为政以德1背诵2.1、2.3、l3.6、l6.1“丘也闻有国有家者”至“而在萧墙之内也”。

2理解下列词语与现代意义的区别：

民免而无耻；

节用爱人；

祸起萧墙；

分崩离析；

鸣鼓攻之；

既来之，则安之。

为政以德注意下列字的读音：

第一章：

譬如共之第二章：

道之以政第三章：

冉有既庶第五章；

道千乘之国第六章：

颛臾社稷何以伐为虎兕柙椟近于费第八章：

盍彻乎第十章：

偃第十二章：

南宫适羿善射奡荡舟躬稼孔子的政治主张：

为政以德音gng状语后置句为：

治理，动词居其所而众星共之共：

同“拱”，处在自己的位置。

第一章为什么孔子主张要以德为政呢？

这种为政之道的好处（重要作用）是：

居其所而众星共之比喻无为而治众望所归如果统治者实行德治，群臣吏民就会自动围绕着他转。

这是强调道德对政治生活的决定作用。

主张以道德教化为治国原则。

这是孔子学说中较有价值的部分，表明儒家治国的基本原则是德治，而非严刑酷法。

句式：

状第二章道之以政，齐之以刑，民免而无耻；

道之以德，齐之以礼，有耻且格。

道：

同“导”，训导政：

法制、禁令齐：

整治、整顿。

无耻：

没有羞耻心，古今异义格：

至、来，这里指内心归依，心悦诚服三岁贯女，莫我肯德德，升也。

（说文本）义：

登高，攀登善者，吾善之；

不善者，吾亦善之，德善。

老子四十九章通“得”，取得，获得愿伯具言臣之不敢倍德也。

（鸿门宴）恩惠，恩德仁君，百姓之德也。

（礼记）福气感激道德：

先秦道德两字很少连起来用的，道是道，德是德。

“德”表示好的行为的成果和作用。

古人解释“德者得也。

”因此孔子讲的“为政以德”是好行为的成果。

行道而有得于心,其所得,若其所固有,故谓之德性。

（钱穆）道的本义是人走的路，然后再引申出方法、引导、道德等意思，如:

道不同不相为谋道之以政道千乘之国天下有道则见，无道则隐论语无耻：

课文为动宾词组，指没有羞耻心，与“有耻”相对。

古义较今义宽泛。

耻是一种道德观念，是指违背道义礼法而产生的羞辱感，与光彩、体面、荣誉之类的概念相对。

这一点古今是相同的。

但古代凡不能自觉遵守道义礼法、为社会所公认的不光彩不体面的言行都可以称为无耻，用今天的眼光看，其中有品德方面的问题，也有价值观念方面的问题，如寡妇改嫁叫无耻，战败逃跑叫无耻，贪污腐败叫无耻，甚至富贵子弟因家道中落沦落为劳动者也被视为无耻，因为这样不体面，使父母宗族蒙羞。

现代汉语中多为形容词，与“高尚”等相对，主要指道德水平低下，含义比古代窄。

道之以政，齐之以刑，民免而无耻；

道之以德，齐之以礼，民有耻且格。

孔子在此举出了两种截然相反的治国方针：

法治与礼治。

孔子认为：

刑罚只能让人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可耻的道理（事实证明，武力、刑名、阴谋等方式只能治丝益棼，使社会越来越坏、越来越乱，无道的政权虽能得逞于一时，但终究不能长治久安）；

而道德教化既能使百姓循规蹈矩，又能使百姓有羞耻心，心悦诚服地归顺。

这反映了道德在治国时的作用。

为什么孔子主张要以德为政呢？

民有耻且格这种为政之道的好处（重要作用）是：

居其所而众星共之比喻众望所归无为而治法治与礼治的对比自我约束、心悦诚服德礼导民政与德、刑与礼主要区别在哪里？

政与刑是用法令规定人们不能做什么，主要实施手段是惩罚。

德与礼是从精神上鼓励人们应该做什么，主要实施手段是教育熏陶。

课后练习第三题孔子强调以“德”来治理政事，主张用道德来教育和感化天下人，使之去恶从善，以期达到社会和国家的和谐稳定、兴旺发达。

孔子反对传统的“道之以政，齐之以刑”，主张“道之以德，齐之以礼”。

指出前者的结果是“民免而无耻”，后者则是“有耻且格”。

把“德”、“礼”与“政”、“刑”明确地对立起来，指出两种作法会导致两种结果，这是孔子在治国治民方面的创见。

只强调政、刑，把庶民置于残暴奴役之下，必然导致阶级矛盾尖锐化。

而强调“德”、“礼”，这是孔子仁政思想的具体展开，即承认庶民也和贵族一样，是能够“知耻”的人，只要统治者以自身的德行去“示范”，被统治者就会像草随风倒一样跟上来。

而“齐之以礼”则是使庶民产生羞耻之心的条件，从而改变了传统的“礼不下庶人”的作法，把原来作为贵族专利品的“礼”推广到群众之中，使每一个社会成员都纳入礼的规范之中。

小结：

孔子主张为政要以德，并指出其中的好处是众望所归，可以无为而治第二章：

孔子认为，德治、礼治，能使人对不守规则感到羞耻，从而心悦诚服的遵守。

现实意义：

孔子“为政以德”的治国思想，侧重于强调道德的作用，却忽视了法制在治国中的重要作用。

目前，建设法治政府，是我国依法行政的观念上的一次具有里程碑意义的进步。

德治与法治相辅相成，中国才能更好地发展。

我们在朗读时可能已发现，孔子不是一个普通的政治爱好者，他的身份似乎有些特殊。

在所选的章节里，他的角色至少有两个，能看出是哪两个吗？

政治老师、政治顾问把后面章节归一下类，归类的标准是孔子谈话的情景，一般可分成三种：

一是孔子对学生指导和批评的，一是回答在位者的，一是没任何情景的（如第五、九章）以前我看过一则报道，说北京某校的一位数学老师，教学很出色，他培养学生的目标是考清华北大，所以对学生要求很严格。

孔子培养学生也有个目标，就是把学生培养成一个合格的政府官员。

我们先来看看孔子指导学生和批评学生的章节，看看孔子是如何培养学生从政的。

治国的目标和步骤。

第三章适：

到，往，动词仆：

驾驭马车，赶车多民富民教民庶：

sh富庶、众多。

又何加焉：

又该实施什么了呢？

加何，下一步做什么。

宾语前置句富之：

使他们富起来。

使动用法富而后教实行德治的具体办法：

（1）重教化，轻刑罚。

孔子认为要治理好一个国家，必须在满足百姓生活富裕的基础上，加强教化。

在礼刑问题上，孔子主张礼教是根本的、不得已而用刑，必须慎用。

他认为宽猛相济，政事才会和谐。

宽猛结合，就是文武两手并用，德治与刑治都要。

治国的方略：

取信于民第四章自古皆有死，民无信不立。

足食，足兵：

使充足，使动用法必：

如果，表假设斯：

这，指示代词先：

以为先，把放在前面，先做意动用法立：

存在，生存。

指示代词：

这于斯三者何先逝者如斯夫有美玉于斯论语连词：

就，那么王无罪岁，斯天下之民至也。

（孟子寡人之于国也）句中句末语气助词：

哀我人斯（诗经豳风）斯探究问题：

孔子一方面主张先“富之”后“教之”，一方面又宁可去“食”留“信”，二者有没有矛盾？

怎样理解“自古皆有死，民无信不立”这句话？

主张先“富之”后“教之”孔子“先富后教”的思想，是正确的。

孔子的天道观是唯物的，崇尚自然的，他不会高唱仁爱的赞歌而忽视老百姓的温饱的。

孔子认为治理国家的人首先要想方设法让百姓富裕起来，（“民以食为天”）民富则安乡重家，敬上畏罪，比较好治理。

民贫则危乡轻家，犯上作乱，所以难以治理。

因此，善于治理国家的人首先要想方设法让人民富裕起来，这就是富民政策。

主张先“富之”后“教之”所以在与冉有的对话中他先强调“富之”，然后才是“教之”，子贡问政时，他先强调“足食”，然后才是“民信之”。

当然，这种思想不是放弃道德教化，而是先抓经济基础建设，然后再“教之”。

但也不是说“富之”比“教之”更重要。

在孔子的思想中，教化百姓始终是十分重要的问题，物质与精神都不容忽视而更倾向于精神。

在现实生活中，“富”与“教”应是互相渗透的、互相推动的，没有也不可能有这样泾渭分明的先后顺序。

单纯追求“物质文明建设”或“精神文明建设”都不利于社会和谐发展。

在今天的社会主义，物质文明建设和精神文明建设两个方面也应相辅相成。

宁可去“食”留“信”“自古皆有死，民无信不立”从孔子“均无贫”、有若“百姓足，君孰与不足”等言论看，孔子是认识到足民的重要性的，不能由于他的去食主张就否认他的足民思想。

“去食”一说，是在特定的语境下对教民思想的强调。

孔子认为，对统治者而言，如果道德不行，不受百姓爱戴，失去了老百姓的信任，就失了作为统治者的最根本的条件。

这也体现了孔子的民本思想。

在孔子的思想中，物质与精神都不容忽视而更倾向于精神方面，所谓“重义而轻利”。

所以，当子贡提出二者必选其一的两难选择时，孔子做出“去食”的选择，这正体现了儒家舍生取义的思想主张。

这正如后来孟子那个著名的选择一样：

舍鱼而取熊掌，舍生而取义。

孔子认为为政要“足食、足兵、民信之”，这三个方面是一个国家赖以生存的起码条件，其中“取信于民”最重要，只有“兵”和“食”，而百姓对统治者不信任，那这样的国家也就不能存在下去了。

孔子并非不重视“足食，足兵”，而是“必不得已而去”。

这是我们必须注意的。

朱熹说：

“民无食必死，然死者人之所必不免。

无信则虽生而无以自立，不若死之为安。

故宁死而不失信于民，使民亦宁死而不失信于我也。

愚谓以人情而言，则兵食足而后吾之信可以孚于民。

以民德而言，则信本人之所固有，非兵食所得而先也。

是以为政者，当身率其民而以死守之，不以危急而可弃也。

”子曰：

“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；

贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。

君子去仁，恶乎成名？

君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。

”里仁“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。

”述而“不义而富且贵，于我如浮云。

”