无为而治与有为而治Word格式文档下载.docx

无为而治与有为而治Word格式文档下载.docx

《无为而治与有为而治Word格式文档下载.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《无为而治与有为而治Word格式文档下载.docx（8页珍藏版）》请在冰豆网上搜索。

诸子百家的本质分歧是有为而治还是无为而治　　

——人类社会究竟是个什么样子？

（10）　　

春秋战国时期，社会发生惫涮急剧变革，各种重要经济问题都提到思想家面前，要他们做出解释和提出解决方案。

中国学术思想，源远流长，其源头就在先秦。

有源才有流，寻流必溯源。

经济思想不但有规范性思想内容，也还有实证性论述。

面对这种现实，老子提出的解决方案是：

无为而治。

孔子、墨子、韩非等提出的方案是：

有为而治。

自秦开始到清灭亡，两千多年的历史，就是儒家和法家有为而治的历史。

第一， 

道家老子　　

老子的书中，都有很多反对知识、反对仁义，反对技巧、反对学习以至赞成没有知识、没有欲望的言论，如：

是以圣人之治，常使民无知无欲。

绝圣弃智，民利百倍，绝仁弃义，民复孝慈，绝巧弃利，盗贼无有。

且有大觉而后知此其大梦也。

如何理解这些言论呢?

道家认为，知识有真假之分，俗学所教导的．圣智、仁义，技巧等，都不是真知识，这些知识只会教人贪欲，去做盗贼，去辩君、牧之分这类迂腐的事。

真正的知识是道的知识、自然的知识，要学习这些知识。

而宗法封建等级观念、仁义礼俗等等，都是假的知识，必须抛弃，而后才能学到真的知识。

如同庄子所说轮扁斫轮，不徐不疾，得之于手而应于心，完全掌握了斫轮之数（术）（《天道》）。

认为根据观察和操作经验所掌握到的事物固有之理，才是真知识。

这也就是道家道法自然的根本思想。

理解了道家的这种根本思想，然后才能分辨道家所主张的是什么，所反对的是什么，以及为什么如此主张，为什么如此反对。

例如，老子主张无欲或寡欲，这欲是指不应有的、反自然的贪欲而言。

在老子所看到的宗法封建制社会里，这种贪欲是社会不安定的主要根源，所以他主张去掉这种贪欲，或尽量减少这种贪欲，努力保持人们自然需要的一种素、朴生活。

老子绝对不是反对符合人们自然需要的欲望。

他曾提出圣人之治，要使人们实其腹、强其骨等等，这是人们健康生活所必要的。

除此之外的欲望，就是反自然的，即如庄子所说，会导致以物害己。

又如，道家所倡无为学说，往往被视为消极倒退思想，其实这是根据儒家等派学说观点所作的评论。

从道家来说，无为是非常积极的，非常根本的思想。

因为道家所说的无为，并非无所作为，而是一切要任其自然，符合于事物的本来态势，不能为了自己的利益，依仗所掌握的权势，违反本来态势，强制作为。

像儒家的伦常规范，法家的严刑峻法，都被道家认为是不合自然态势的，都是应该反对的。

老子不是不谈治国的大事，但他指出，爱民治国要生之，富之，生而不有，为而不恃。

我无事而民自富，我无欲而民自朴。

庄子则指出治人之过，是由于乱天之经，逆物之情，玄天弗成（自然的状态不能保存）　　

道家的哲学思想和它的经济思想的关系，则显示了另一方面的意义。

道家老庄学派不承认贵贱尊卑的礼制，也反对刑赏禁令的法制，认为人类社会和自然界一样，同受道的支配。

道就是宇宙万物（包括人类）本来的样子（道法自然，《老子·

25章》），因而个人活动乃至国家的治理，都应该顺应自然。

据此，该学派主张个人应该少私寡欲（《老予·

19章》）、不以物害己（《庄子·

秋水》），以求得身心极大的自由。

而就治国来说，则应该为无为，事无事（《老子·

63章》）；

顺物自然而无容私焉（《庄二产·

应帝王》），反对任何人为干预，主张完全合乎自然行事，以小国寡民为理想社会的模式。

道家的全部经济思想，亦不外乎这几点。

老子对欲望问题也很重视。

《老子》一开篇就把欲望问题同道和有无一起提了出来。

道可道，非常道名可名，非常名。

无名天地之始，有名万物之母。

故常无欲，以观其妙；

常有欲，以观其徼。

上面这段论述，是老子欲望论的理论基础。

因此，对老子欲望论的分析还应从这里开始。

王弼注故常无欲，以观其妙云：

妙者，微之极也。

万物始于微而后成，始于无而后生。

故常无欲空虚，可以观其始物之妙。

其注常有欲，以观其徼云，徼，归终也。

凡有之为利，必以无为用，欲之所本，适道而后济。

故常有欲，可以观其终物之徼也。

我们在上节探讨道常无为时指出，无为即顺乎自然。

这是一种无任何意志和目的的状态。

欲望则是意志和目的的表现。

所以无为的状态，就是没有欲望的状态。

反之，有为则是有意志有目的的状态，也就是有欲望。

因此，《老子》开篇的这段话中关于欲望的观点可以这样来理解：

作为天地之始的无，是没有任何意志和目的的，也就是没有欲望。

天地之所以能长存，也正在此。

所以，人们也只有在无欲的状态，才能了解始物之妙。

作为万物之母的有，已是有意志有目的即有欲望的了，不然，就不能生成千姿百态的万物。

所以，人们也只有在有欲的状态，才能了解成物之徼。

可见，老子既认为人应无欲，也承认人之有欲。

老子的欲望论应包括无欲算和有欲两方面的内容。

无虽是天地之始，但现实世界的生成却出于有。

有了现实世界，也就有了人的欲望。

常有欲，以观其徼，正说明人的欲望一开始就同有形有名的万物的生成是联系在一起的。

在老子的哲学思想中，无是最高境界，因而无欲也应是最高要求，即所谓常无欲，以观其妙。

无名之朴，夫亦将无欲，无欲以静，天下将自定（37章）。

又说：

我无欲而民自朴（57章）；

不见可欲，使民心不乱（8章）。

无欲最能返乎朴。

朴是然的本性，是最高的品质，能无欲而返乎朴，天下自然安定。

知足者富（33章）。

即指人对物质的追求不可放纵。

放纵，则永无满足之日。

欲望有节制，纵然所掌握的财富量不多，也就觉得富足了。

所以应该寡欲少欲。

知足不辱，知止不殆，可以长久（44章）；

祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣（40章）。

是否知足关系着人们的荣辱、祸福和存亡，知足才能常足而无咎，不知足将自取祸殃。

从这种观点出发，老子主张去奢，把俭定为三宝之一，企图以此抑制人们的物质欲望。

老子认为过高的物质享受，反足以使人心志迷乱；

人们应该把物质欲望降到最低限度。

老子在欲望问题上，就是这样从有回复到无的。

他既承认人之有欲，又力倡无欲或寡欲。

为无为，事无事是专就人世之道而言的。

它是天道自然无为论在人世间事上的运用。

为无为，事无事，即以无为为为，以无事为事。

它的意思并不是无所作为，无所事事。

第63章在为无为，事无事两语后面，老子写道：

天下难事，必作于易；

天下大事，必作于细。

这是说艰难远大的事情，须从易细处着手。

易细的事情做好了，难大的事情也就能做。

这正好说明老子是主张有所作为，有所事事的；

而且是要大有作为。

第64章为之于未有，治之于未乱，其要旨也在为和治，而不是不为、不治。

第八章政善治，事善能，动善时。

为政善于治理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。

都是讲的如何才能把政治的事情办得更好。

如果没有有所作为的愿望，也就用不着去研究为政行事的艺术了。

总之，对于老子的为无为，事无事，切不可理解为无所作为，无所事事。

然则人世之道的无为，无事所指为何?

天道自然无为就是顺任自然的意思。

以之应用于人世间事，就是以顺乎自然的态度来处理世事。

对于统治者来说，很重要的一点就是不言或希言。

言，谓政令也。

魏源《老子正义》云中者虚中。

也就是说，政令烦苛容易失败，不如持守虚静。

老子的为无为，事无事思想，表现在社会经济问题上，约有下列数端。

一、天道自然无为，以养万物；

人法自然，方有利于社会生产。

如果出于人之有为而妨碍了社会生产，那是不可取的。

统治者为扩张领土而发动战争，对统治者来说是有为，但却给社会生产和人民带来了无穷的灾难。

因此，统治者应该无为，不可好战。

不道者，违反自然而有为也。

统治者的残酷剥削，则是社会经济凋敝，人民遭受苦难的经常性的重要原因。

故第7章云：

民之饥，以其上食税之多。

民之轻死，以其上求生之厚。

第53章云；

朝甚除，田甚芜。

都是由于上之有为。

这是违背老子所说的自然秩序的，所以老子谴责这种不道的行为。

在老子看来，所有的人和物都各有其能，各有其用，天下没有废人，也没有废物，必须善为利用，使人尽其才，物尽其用。

如何才能做到这点呢?

那就是顺其本性，因其自然，随物之能而利用之。

总之，老子对待社会生产的态度是听其自然。

他所主张的是在自然状态下之为之事，一切都是那样和谐、平静，进步只能在这种条件之下取得。

二、人既法自然，自然固无为，故人应为而不有。

魏源《老子本义》注云：

天施地生，而不自私其身，故能长生。

天、地、人本出一源，天之所以为天，地之所以为地，人之所以为人，固同。

天地自然而无私，故人亦应无为而无私。

所以老子主张生而不有，为而不恃，长而不宰（51章>

。

在这里，生、为、长是为，不有、不恃、不宰是不为。

就是说，人们从事物质资料的生产，但并不把生产物据为己有。

因为不私有，才能见素抱朴，返乎自然之本性，这是最高尚的品德。

私有制是一个阶级对另一个阶级剥削的经济基础，是一切罪恶的根源。

在老子的时代，私有制早已根深蒂固，被人们看作天经地义的事情。

老子却巧妙地把天道和人道结合了起来。

天道无为而无私，人道也应无为而无私。

人世间产生于私有制基础上的种种罪恶，是由于人之有为所造成的。

所以，生而不有，为而不恃，长而不宰，才是人世之正道。

老子虽然提到了天，但他不是天命论者，因为老子的天是指的自然界而不是神。

由于老子的天道是指的自然法则，人道效法乎天道，这就使他的主张达到了一个无神论的新的理论高度。

如果人人都能为社会（为人）而进行生产劳动，为社会也就是为自己，自己的利益和社会的利益是结合在一起的，所以自己毋需积蓄。

为人而不为己，并不会使自己贫乏；

相反，却是更加富有。

为无为在这里又有了另一层意思，人们不应强作违反自然的事，不应强作无益于人和注定要失败的事。

这同前面所说的按自然法则行事之说，是一致的。

因为天道自然而无为。

三、天道均平，人道也应均平。

天道既无私，则天道之为均平，自是必然。

第32章写道：

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

天降甘露，无远无近，无厚无薄，以被万物，天下如一。

可知均平是自然法则。

王弼注云；

天地相合，则甘露不求而自降。

我守其真性无为，则民不令而自均也。

这是说，人世应像天降甘露一样，效法自然法则，无为无事，人民自然均平了。

然而现实生活中是极不均平的，财富为统治者所垄断，他们金玉满堂（9章），服文缲，带利剑，厌饮食，财货有余（53章）。

老百姓却在饥饿线上挣扎（民之饥），以至起而造反，不惜轻死。

第77章写道：

天之道，其犹张弓乎?

高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。

天之道损有余而补不足。

吕惠卿释日：

天之道，非故以抑高而举下也，无为则无私，无私则均，是故任物之自然，有余者不得不抑而损，不足者不得不举而益。

也就是说，抑高举下，损有余而补不足，是事物运动的客观规律。

这正是无为，而非有为