《庄子》知北游原文译文Word格式文档下载.docx

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既然大道不具有形象性，当然也就“不当名”，不可言传。

第八部分至“何从至此哉”，写“有”与“无”的关系，“有”与“无”的相对性仍是基于“有”，只有“无无”才是真正基于“无”。

第九部分至“物孰不资焉”，写捶制带钩的老人用心专一。

第十部分至“亦乃取于是者也”，通过道化了的孔子之口，讨论宇宙的开始，提出“无古无今，无始无终”的观点。

余下为第十一部分，写孔子对颜渊的谈话，讨论变化与安于变化，指出要“无知”、“无能”、“去言”、“去为”。

　　《知北游》在“外篇”中具有重要地位，对于了解《庄子》的哲学思想体系也较为重要。

篇文所说的“道”，是指对于宇宙万物的本原和本性的基本理解。

篇文认为宇宙万物源于“气”，包括人的生死也是出于气的聚散。

篇文还认为“道”具有整体性，无处不在但又不存有具体形象，贯穿于万物变化的始终。

篇文看到了生与死、长寿与短命、光明与幽暗……都具有相对性，既是对立的，又是相生、相互转化的，这无疑具有朴素的唯物辩证观。

但基于宇宙万物的整体性和同一性理解，篇文又认为“道”是不可知的，“知”反而不成其为“道”，于是又滑向了不可知论，主张无为，顺其自然，一切都有其自身的规律，不可改变，也不必去加以改变，这显然又是唯心的了。

　　【原文】

　　知北游于玄水之上

（1），登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。

知谓无为谓曰：

“予欲有问乎若

（2）：

何思何虑则知道（3）？

何处何服则安道（4）？

何从何道则得道（5）？

”三问而无为谓不答也，非不答，不知答也。

知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。

知以之言也问乎狂屈（6）。

狂屈曰：

“唉！

予知之，将语若，中欲言而忘其所欲言（7）。

”知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。

黄帝曰：

“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。

”

　　知问黄帝曰：

“我与若知之，彼与彼不知也（8），其孰是邪？

”黄帝曰：

“彼无为谓真是也，狂屈似之（9）；

我与汝终不近也（10）。

夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。

道不可致（11），德不可至。

仁可为也（12），义可亏也（13），礼相伪也。

故曰，‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

礼者，道之华而乱之首也（14）’。

故曰，‘为道者日损（15），损之又损之以至于无为，无为而无不为也’。

今已为物也（16），欲复归根（17），不亦难乎！

其易也，其唯大人乎（18）！

生也死之徒（19），死也生之始，孰知其纪（20）！

人之生，气之聚也（21）；

聚则为生，散则为死。

若死生之徒，吾又何患！

故万物一也（22），是其所美者为神奇，其所恶着为臭腐；

臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。

故曰，‘通天下一气耳（23）’。

圣人故贵一（24）”。

　　知谓黄帝曰：

“吾问无为谓，无为谓不我应。

非不我应，不知应我也。

吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。

今予问乎若，若知之，奚故不近？

“彼其真是也（25），以其不知也；

此其似之也（26），以其忘之也；

予与若终不近也，以其知之也”。

　　狂屈闻之，以黄帝为知言（27）。

　　【译文】

　　知向北游历来到玄水岸边，登上名叫隐弅的山丘，正巧在那里遇上了无为谓。

知对无为谓说：

“我想向你请教一些问题：

怎样思索、怎样考虑才能懂得道？

怎样居处、怎样行事才符合于道？

依从什么、采用什么方法才能获得道？

”问了好几次无为谓都不回答，不是不回答，而是不知道回答。

知从无为谓那里得不到解答，便返回到白水的南岸，登上名叫狐阕的山丘，在那里见到了狂屈。

知把先前的问话向狂屈提出请教，狂屈说：

“唉，我知道怎样回答这些问题，我将告诉给你，不过心中正想说话却又忘记了那些想说的话”。

知从狂屈那里也没有得到解答，便转回到黄帝的住所，见到黄帝向他再问。

黄帝说：

“没有思索、没有考虑方才能够懂得道，没有安处、没有行动方才能够符合于道，没有依从、没有方法方才能够获得道。

　　知于是问黄帝：

“我和你知道这些道理，无为谓和狂屈不知道这些道理，那么，谁是准确的呢？

”黄帝说：

“那无为谓是真正准确的，狂屈接近于准确；

我和你则始终未能接近于道。

知道的人不说，说的人不知道，所以圣人施行的是不用言传的教育。

道不可能靠言传来获得，德不可能靠谈话来达到。

没有偏爱是能够有所作为的，讲求道义是能够亏损残缺的，而礼仪的推行仅仅相互虚伪欺诈。

所以说，‘失去了道而后能获得德，失去了德而后能获得仁，失去了仁而后能获得义，失去了义而后能获得礼。

礼，乃是道的伪饰、乱的祸首’。

所以说，‘体察道的人每天都得清除伪饰，清除而又再清除以至达到无为的境界，达到无所作为的境界也就没有什么能够作为的了。

’如今你已对外物有所作为，想要再返回根本，不是很困难吗！

假如容易改变而回归根本，恐怕只有是得道的人啊！

　　“生是死的同类，死是生的开始，谁能知道它们的端绪！

人的诞生，是气的聚合，气的聚合形成生命，气的离散便是死亡。

如果死与生是同类相属的，那么对于死亡我又忧患什么呢？

所以，万物说到底是同一的。

这样，把那些所谓美好的东西看作是神奇，把那些所谓讨厌的东西看作是臭腐，而臭腐的东西能够再转化为神奇，神奇的东西能够再转化为臭腐。

所以说，‘整个天下只不过同是气罢了’。

圣人也所以看重万物同一的特点。

　　知又对黄帝说：

“我问无为谓，无为谓不回答我，不是不回答我，是不知道回答我。

我问狂屈，狂屈内心里正想告诉我却没有告诉我，不是不告诉我，是心里正想告诉我又忘掉了怎样告诉我。

现在我想再次请教你，你懂得我所提出的问题，为什么又说回答了我便不是接近于道呢？

“无为谓他是真正了解大道的，因为他什么也不知道；

狂屈他是接近于道的，因为他忘记了；

我和你终究不能接近于道，因为我们什么都知道。

　　狂屈听说了这件事，认为黄帝的话是最了解道的谈论。

　　天地有大美而不言，四时有明法而不议

（1），万物有成理而不说

（2）。

圣人者，原天地之美而达万物之理（3），是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。

　　今彼神明至精（4），与彼百化（5）；

物已死生方圆（6），莫知其根也，扁不过万物自古以固存（7）。

六合为巨，未离其内；

秋豪为小（8），待之成体（9）。

天下莫不沈浮（10），终身不故（11）；

阴阳四时运行，各得其序。

惛然若亡而存（12），油然不形而神（13），万物畜而不知（14）。

此之谓本根，能够观于天矣。

　　天地具有伟大的美但却无法用言语表达，四时运行具有显明的规律但却无法加以评议，万物的变化具有现成的定规但却用不着加以谈论。

圣哲的人，探究天地伟大的美而通晓万物生长的道理，所以“至人”顺应自然无所作为，“大圣”也不会妄加行动，这是说对于天地作了深入细致的观察。

　　大道神明精妙，参与宇宙万物的各种变化；

万物业已或死、或生、或方、或圆，却没有谁知晓变化的根本，一切都是那么自不过然地自古以来就自行存有。

“六合”算是十分巨大的，却始终不能超出道的范围；

秋天的毫毛算是最小的，也得仰赖于道方才能成就其细小的形体。

宇宙万物无时不在发生变化，始终保持着变化的新姿，阴阳与四季不停地运行，各有自身的序列。

大道是那么浑沌昧暗仿佛并不存有却又无处不在，生机盛旺、神妙莫测却又不留下具体的形象，万物被它养育却一点也未觉察。

这就称作本根，能够用它来观察自然之道了。

　　齧缺问道乎被衣

（1），被衣曰：

“若正汝形，一汝视

（2），天和将至（3），摄汝知（4），一汝度（5），神将来舍（6）。

德将为汝美，道将为汝居，汝瞳焉如新生之犊而无求其故（7）！

　　言未卒（8），齧缺睡寐。

被衣大说（9），行歌而去之，曰：

“形若槁骸，心若死灰，真其实知（10），不以故自持（11），媒媒晦晦（12），无心而不可与谋。

彼何人哉！

　　齧缺向被衣请教道，被衣说：

“你得端正你的形体，集中你的视力，自然的和气便会到来；

收敛你的心智，集中你的思忖，精神就会来你这里停留。

玄德将为你而显得美好，大道将居处于你的心中，你那瞪着圆眼稚气无邪的样子就像初生的小牛犊而不会去探求外在的事物！

　　被衣话还没说完，齧缺便已睡着。

被衣见了十分高兴，唱着歌儿离去，说：

“身形犹如枯骸，内心犹如死灰，朴实的心思返归本真，而且并不因为这个缘故而有所矜持，浑浑噩噩，昏昏暗暗，没有心计而不能与之共谋。

那将是什么样的人啊！

　　舜问乎丞曰

（1）：

“道可得而有乎？

”曰：

“汝身非汝有也，汝何得有夫道？

”舜曰：

“吾身非吾有也，孰有之哉？

“是天地之委形也

（2）；

生非汝有，是天地之委和也（3）；

性命非汝有，是天地之委顺也（4）；

孙子非汝有（5），是天地之委蜕也（6）。

故行不知所往，处不知所持，食不知所味；

天地之强阳气也（7），又胡可得而有邪？

　　舜向丞请教说：

“道能够获得而据有吗？

”丞说：

“你的身体都不是你所据有，你怎么能获得并占有大道呢？

”舜说：

“我的身体不是由我所有，那谁会拥有我的身体呢？

“这是天地把形体托给了你；

降生人世并非你所据有，这是天地给予的和顺之气凝积而成，性命也不是你所据有，这也是天地把和顺之气凝聚于你；

即使是你的子孙也不是你所据有，这是天地所给予你的蜕变之形。

所以，行走不知去哪里，居处不知持守什么，饮食不知什么滋味；

行走、居处和饮食都不过是天地之间气的运动，又怎么能够获得并据有呢？

　　孔子问于老聃曰：

“今日晏闲

（1），敢问至道。

　　老聃曰：

“汝齐戒

（2），疏而心（3），澡雪而精神（4），掊击而知（5）！

夫道，窅然难言哉（6）！

将为汝言其崖略（7）。

　　“夫昭昭生于冥冥（8），有伦生于无形（9），精神生于道，形本生于精（10），而万物以形相生，故九窍者胎生（11），八窍者卵生（12）。

其来无迹，其往无崖，无门无房（13），四达之皇皇也（14）。

邀于此者（15），四肢彊（16）。

思虑恂达（17），耳目聪明（18），其用心不劳，其应物无方。

天不得不高（19），地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！

　　“且夫博之不必知（20），辩之不必慧，圣人以断之矣。

若夫益之而不加益（21），损之而不加损者，圣人之所保也。

渊渊乎其若海（22），魏魏乎其终则复始也（23），运量万物而不匮（24）。

则君子之道，彼其外与！

万物皆往资焉而不匮（25），此其道与！

　　“中国有人焉（26），非阴非阳（27），处于天地之间，直且为人（28），将反于宗（29）。

自本观之（30），生者，喑醷物也（31）。

虽有寿夭，相去几何？

须臾之说也。

奚足以为尧桀之是非！

果蓏有理（32），人