搜怎么写孝敬父母的家务事.docx

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搜怎么写孝敬父母的家务事

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篇一：

孝敬父母

孝敬父母

第一部分教学参考

一、教学注意事项

（一）教学主旨与核心：

传递现代“孝”的深层含义，培育感恩之心，催生爱之花

为什么要孝敬父母？

为什么要对父母怀有感恩之心？

不解决这个问题，孝心将只会停留在一种社会道德法则的层面，成为人们立足于世的价值观——这必然使“孝”失去其本然的魅力和温暖。

孝亲敬老，从根源上看，是一种感恩之心，是一种对人性的尊重，是一种心灵的回归。

“孝敬父母”是人生“爱”的第一课。

正是在这堂课上，人们才能发现和发展自己内心深处爱的能力。

当人们能够保持一颗孝敬父母的心灵的时候，才能正确地去关爱身边及更多的人。

培育孝心，不需要铺天盖地的道德伦理宣传和教化，而重在唤醒沉睡的爱心，重在柔化僵硬冰冷的心灵、培育孝心的重点，也不是告诉或要求孩子们今天给妈妈洗一次脚、明天给爸爸揉揉肩，而是要引导学生生成美好的情感，培育感恩之心，浇灌孩子内心的爱之花，让孝的精神要义外化为孩子们的自觉自动的行为，进而形成习惯。

（二）注意挖掘现代“孝”的深刻内涵，避免与古代“孝”的精神纠缠不休

孝敬父母是传统美德。

不可否认，古代“孝”的精神含义中有很多精华的成分，是值得弘扬的，但由于“孝”在发展的过程中，不断被政治化、功利化，成为统治阶级的政治工具，因此，其中确实也有很多糟粕的部分。

应该认识到，随着时代的变迁，“孝”的内涵不断丰富并且发生着变化，我们认为，当今提倡弘扬孝道，培育孝心，应将重点放在挖掘现代“孝”的深刻内涵上，而非纠缠于古代的孝道精神。

否则，容易把孝心的培育演变成为一种价值观的强加，而变得教条、僵化和虚伪，而不是发自内心的自觉行为。

（三）避免道德宣教，充分引领学生领悟、思考

避免假、大、空的道德宣教，引导学生从身边真实的生活中领悟、思考、反省，进而改变自身的意志和行为，提升人生层次。

二、教学素材准备

（一）“孝敬父母”的深层涵义

1.孝敬父母是学习爱的第一步。

父母之爱是人生的第一大账单。

这是一个不容置疑的事实，甚至能超越事实而成为真理。

父母为了抚养孩子所付出的，远远超过人们的想象极限。

父母总是永不停的付出来表达爱意和殷殷期盼，而孩子们总是心安理得地索取并不知感恩和回报。

在人一生的成长中，亏欠父母的，是算不清也还不清的。

人们唯一可以偿还父母的方式，就是用同等的爱心来孝敬他们，并将这份爱心延续至身边的人群，用爱去引领人生。

人类的生命因爱而生，每个人来到这个世上，既然都是带着爱的寄托而来，那么就该将这一份爱延展扩大出去。

而孝敬父母，便是对人们提出的第一个关于“爱”的课题作业。

我们孝敬父母，不是简单地履行和完成一项任务，我们也不需要抱有一种等待奖励和回报的态度去看待它，而是要清楚，这是在对我们自己的生命负责。

而孝敬父母则是延展爱的第一步。

每个人的一声中，应用爱的能力的第一个对象就是也

应该是父母。

孝敬父母，试着用身体深处的爱的力量去回馈他们，去温暖他们，便是在检视我们学习到的爱的“功课”。

孝敬父母，体谅和爱自己的父母，是我们应有的一种人生态度。

我们生命中所有的情爱温暖，都始于此。

如果一个人，对于自己的父母都不能做到敬爱和孝顺，那么，我们怎么能够相信他回去真心实意地爱别人、爱妻子、爱孩子呢？

没有孝心的人，不懂得对于父母之情感恩和回报的人，由于不懂得怎样去爱，而让自己的心灵成了荒芜死寂的孤岛。

孝敬父母，是我们人生中关于爱的第一堂课，如果在这堂课中，我们没有习练好正确的爱的方式，没有唤醒心底的爱的热情与能量，心灵中的善良温情便会逐渐流失。

这正如久久没有得到雨水滋养的土地，势必干涸开裂一样。

人生情义的根源，便在于孝道。

让孝敬父母成为我们最基本的人生态度，让它恪守在我们的心灵深处，我们其他的温情和热爱才有了可供滋养的雨水，才能让生命之树根深叶茂，万古长青。

2.感恩之心引领人们创造幸福。

孝敬父母是感恩的基点。

在生养我们的人面前，我们每个人都首先只有一种身份——债务者。

这种身份，让我们必须以谦卑的心去面对整个的人生，必须以感恩的心去对待父母及他人，必须以敬畏的心去面对自然和生命。

当我们明白自己作为“债务者”的身份之后，我们就会自然而然地从心底里腾起孝敬父母的那一份温顺的愿望，并进而发展成为实际的行动。

当我们真正在生活当中，体谅和关怀父母亲的时候，我们身负的重债才会觉得有所减轻。

而与此同时，我们也会体会到一种没有过的幸福之感。

在报偿父母的行为当中，我们感受到了自我的价值重量，觉察到自己作为一个独立的生命个体所能拥有的能量，因此，感恩的心和感恩行动就会逐渐成为我们生命中一直坚守的信念。

而孝敬父母，便是这种感恩信念最基础的起点。

生日是母亲的受难日。

当我们这样对自己说着的时候，我们才能怀揣一颗真正的感恩之心来度过生日这一天，让它产生与以往绝不相同的意义。

在生日这一天里，我们对待父母的态度，就是对待我们自己生命的态度，而感恩父母的生养，尤其让我们对于生命的幸福有了更深入的认识。

知恩图报，是生灵万物对于赖以生存的大自然生命系统的尊重和接纳，是对它的坚定地遵守和维护。

在人类社会里，我们对于帮助自己的人、爱护自己的人心怀感恩，并试图用自己的行为去回报他们，才能让互相帮助有了延续下去的可能，才能在自己和他人的心中引发触动，让人们觉得，互爱互助乃是人类持续发展和生存的基石。

对于我们可敬可爱的父母，我们尤其需要心怀感恩之情，并通过自己的言行报偿他们。

因为，世界上几乎没有谁能像父母那般为我们无私地付出和承受了。

他们养育我们的生命，引导我们去了解和接触这个奇异的广阔世界，引导我们正确地生活，还为我们期盼幸福。

当他们在为我们做着这所有的一切的时候，他们的心中，竟然是忽略回报的，他们并不企望我们能用同等的付出来返还他们的付出。

他们唯一的企望，似乎就只有让我们找到幸福。

孝敬父母，便是对父母心怀恩情的最好表现。

这种恩情，能让我们面对世界的时候，用心去说去做，而减少用大脑去算计和谋划的机会。

是父母之爱，让我们的心灵第一次充满了感恩的情愫，而孝敬父母便是我们发挥感恩之心、听从感恩心的召唤去言行的结果。

3.减少子欲养而亲不待的生命遗憾。

“树欲静而风不止，子欲养而亲不待。

”为什么是每个人生命当中的最大遗憾？

这就像一个犯了错误的小孩，伤害了自己的朋友却固执地认为是朋友对不起自己；当他领悟到自己给朋友带来的伤痛的时候，才想要悔改和弥补，可是，朋友已经离他而去，再也不见了。

生命中的遗憾大多如此。

而我们就是那个犯错的小孩，父母就是一个陪伴我们几十年的伙伴；时光和磨难是我们手中的刻刀，我们在漫长的成长岁月中，亲手用这把刻刀在父母身上、心上雕刻涂抹。

当我们从自己的经历中体味到为人父母的艰辛，体味到父母之爱的无私伟大的时候，我们才会扔下那把刻刀，想用爱心来反哺父母，这时候他们却已经走进了风烛残年。

我们整个的人生，我们整个的成长经历，从与父母的关系来看，就是一段付出与报偿并不平等的交易，而世界上，几乎没有父母在乎过交易本身的不公。

因此，我们每个人的肩上都背负着巨大的亲情之债，这个债从我们尚未降生起就已经产生且伴随终生。

感恩和反哺父母不成，则成了这笔债务对我们的最大惩罚，成了我们生命的至憾。

面对这个注定无法逃脱的人生至憾，我们唯一可以做的，就是在享受父母之爱的同时，积极地给予他们关爱，尽我们所能地去体谅、尊重、理解和爱惜父母，在我们共同相处的每一个瞬间用孝心来报偿他们。

当孝敬父母之心在我们幼小的心灵中发芽生根的时候，我们就成为了直面人生的勇士。

即使人生的无常和短暂可以带来巨大的打击，但是，我们却用尽了一切去减少自己心灵的债务和遗憾。

孝敬父母，是对这项遗憾和债务的未雨绸缪，虽然只是杯水车薪，却能教会我们，需始终保持一颗谦卑忍爱的心去注目世间的美丽生命。

（二）关于“孝道”的阐释

以下根据XX百科“孝道”整理：

1.西周孝的内涵

“孝”作为一个伦理观念正式提出是在西周。

在西周，孝的含义有二：

一是尊祖敬宗。

施孝（尽孝）的方式主要是祭祀，在宗庙通过奉献供品祭祀祖先，尽孝的对象是死去的人，这带有一定的宗教形式。

二是传宗接代。

在周人看来，祖先是我辈的生命之所生，因此，崇拜祖先就是把祖先的生命延续下去，生生不息。

《易经》：

“先祖者，类之本也，无先祖，恶出？

”孝的这种初始含义在儒家早期经典里也有描述.，《孟子。

离娄上》：

“不孝有三，无后为大”。

把传宗接代摆在首位。

总之，西周时期的孝是一种宗教伦理。

2.孔子论孝

（1）强调“孝”要建立在“敬”的基础上。

孔子认为孝敬父母要真心实意，如单纯在物质上满足父母，尚不足以为孝，更重要的是要“敬”，是父母得到人格的尊重和精神的慰籍。

《论语。

为政》：

子游问孝，子曰：

“今之孝者，是谓能养。

至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？

”从这里可以看出，“敬”是孝道的精神本质。

（2）把行孝与守礼结合在一起。

如果说孝道的精神本质是“敬”，那么如何表达出这种“敬”呢？

这就是：

行为要符合礼，而孔子则直接将此看作是孝，《论语。

为政》子曰：

“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。

”无论父母生前或死后，都应按照礼的规定来行孝。

（3）把“孝”与“悌”结合起来。

《论语》中多次以孝悌连用，如：

“弟子入则孝，出则弟。

”“其为人也孝梯，而好犯上者，鲜矣。

不好犯上而好作乱者，未之有也”，“孝悌也者，其为仁之本与。

”（《论语.学而》）。

悌：

敬兄，而敬兄长的实质，则是要求人们将家庭血亲中的等级推广到社会关系中去，所谓“出则弟”就是这个意思，它主要表现的是处理社会关系的准则。

（4）提出“几谏”的原则。

孔子认为，父母若有错，子女可以用委婉的语气进行劝谏，以免陷父母于不义，这就是他所说的“事父母几谏”《论语。

里仁》。

“几谏”的原则兼顾到孝敬与社会群体利益这两个方面，具有一定的民主精神。

（5）孔子为传统孝道的合理性找到了人性的根基，解决了孝道存在的哲学前提——仁。

孔子思想的核心是人，仁不仅是孝的人性根源，而且是孝要努力实现的终极目标。

仁是人行为的最高准则，是一种普遍原则，要实现这一原则，必须有一个近的入手处，这就是孝。

《礼记。

中庸》：

“仁者，人也，亲亲为大。

”

总之，孔子提出的孝实际上是一种家庭伦理，这就使孝从宗族伦理转化为家庭伦理。

3.曾子论孝

（1）对孝道的全面泛化。

孝在孔子那里仅是一种对父母的敬爱的伦理意识，而曾子将孝发展成为一种抽象的、具有普遍意义的准则，使其成为道德的总和，天经地义的原则。

曾子说：

“民之本教曰孝?

?

夫仁者，仁此者也；义者，义此者也；忠者，忠此者也；信者，信此者也；礼者，礼此者也；行者，行此者也，强者，强此者也”（《大戴礼记。

曾子大孝》）。

孝完全统摄了一切社会准则，是一切高尚品行的内在依据，是实现一切善行的力量源泉和根本。

曾子还说：

“夫孝，置之而塞于天地，衡之而衡于四海。

。

。

。

。

。

推而放诸东海而准，推而放诸西海而准，推而放诸南海而准，推而放诸北海而准”（《大戴礼记。

曾子大孝》）。

曾子认为孝是放诸四海而皆准的真理，将孝置于至尊的地位。

这样，孝已经跨越了时间与空间，成为永恒的命题，是人类社会一切领域的终极法则。

曾子认为：

“忠”可以是作为家庭伦理观念的孝的组成部分，而与血缘关系密切相关的孝又适用于事君，成为政治原则。

“事君不忠，非孝也，莅官不敬，非孝也！

”（《大戴礼记。

曾子大孝》），在这里，表示忠君的忠已成为孝的一部分，不忠君就是不孝，这就意味着在曾子的理论中，忠已经被纳入孝的范畴，孝所使用的对象由子女对父母的孝已经变成社会中的人对于君主的忠诚。

（2）强调实践孝道与个人道德修养的一致性。

曾子认为，提高修养的方法，在于孝的实践与内心的反省，要在实践中不断地参悟，不断地开阔心灵的领域。

这便是曾子突出强调的“吾日三省吾身”，讲求用内心的反省来检验自己的举止是否合乎道德的原则。

4.孟子论孝

（1）提出性善论，进一步完善儒家孝道的哲学基础。

孟子接受孔子“仁”的思想，强调人人都能达到“仁”的主观因素，“人人皆可为尧舜”，