08五百.docx

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08五百

法言義疏十一

　　五百卷第八〔注〕夫言者，所以通理也。

五百歲一聖，非經通之言，故辨其惑罔之迷也。

　　或問：

「五百歲而聖人出，有諸？

」〔注〕孟軻、史遷皆有此言。

曰：

「堯、舜、禹，君臣也而並；文、武、周公，父子也而處。

湯、孔子數百歲而生。

因往以推來，雖千一不可知也。

」〔注〕千歲一人，一歲千人，不可知也。

〔疏〕「五百歲而聖人出」者，孟子云：

「五百年必有王者興，其間必有名世者。

」又云：

「由堯、舜至於湯五百有餘歲，若禹、皋陶則見而知之，若湯則聞而知之。

由湯至於文王五百有餘歲，若伊尹、萊朱則見而知之，若文王則聞而知之。

由文王至於孔子五百有餘歲，若太公望、散宜生則見而知之，若孔子則聞而知之。

」趙注云：

「言五百歲聖人一出，天道之常也。

亦有遲速，不能正五百歲，故言有餘歲也。

」是古有是言，故以為問。

「堯、舜、禹，君臣也而並；文、武、周公，父子也而處。

湯、孔子數百歲而生」者，吳云：

「堯、舜、禹三聖相並，後數百年始生湯。

文、武、周公三聖同處，後數百年始生孔子。

先則比年而三聖，後則遠年而一聖。

」司馬云：

「湯上距禹，下距文王，孔子上距周公，皆數百歲。

」「因往以推來，雖千一不可知也」者，俞云：

「千謂千歲，一謂一歲。

從其極疏者言之，或千歲而生一聖人；從其極數者言之，或一歲而生一聖人。

故曰雖千一不可知也。

」按：

承上文「五百歲而聖人出」為言，故省其辭。

猶云雖千歲而聖人出，或一歲而聖人出，不可知也。

千歲而聖人出，因湯、孔子之例推之；一歲而聖人出，因堯、舜、禹、文、武、周公之例推之也。

　注「孟軻、史遷皆有此言」。

按：

孟子見上引。

史記自序云：

「先人有言，自周公卒，五百歲而有孔子。

孔子卒後，至於今五百歲，有能紹明世，正易傳，繼春秋，本詩、書、禮、樂之際，意在斯乎？

意在斯乎？

小子何敢讓焉。

」是史遷亦有此言也。

彼索隱云：

「此言略取於孟子，而揚雄、孫盛深所不然，所謂多見不知量也。

以為淳氣育才，豈有常數？

五百之期，何異一息？

是以上皇相次，或以萬齡為間，而唐堯、舜、禹比肩並列。

降及周室，聖賢盈朝。

孔子之沒，千載莫嗣。

安在於千年、五百年乎？

」司馬貞以子雲之駁孟子、史遷為不知量，然其所論乃全同子雲，不知其意之所在也。

　注「千歲一人，一歲千人」。

按俞云：

「夫聖人之生，必無一歲千人之理。

疑李注本作『一歲一人』，傳寫誤耳。

」

　　聖人有以擬天地而參諸身乎！

〔注〕稟天地精靈，合德齊明，是以首擬天，腹擬地，四支合四時，五藏合五行，動如風雷，言成文章也。

〔疏〕音義：

「參諸，七南切。

」孔子閒居云：

「三王之德，參於天地。

」鄭注云：

「參天地者，其德與天地為三也。

」中庸云：

「可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。

」朱子集注云：

「與天地參，謂與天地並立為三也。

」荀子王制云：

「故天地生君子，君子理天地，君子者，天地之參也。

」楊注云：

「參，與之相參，共成化育也。

」然則「擬天地而參諸身」，謂效法天地而身與之為三也。

　注「稟天」至「章也」。

按：

「四支」，世德堂本作「四肢」。

注意謂聖人比象天地，備天地之德於一身，身亦天地也。

即與天地為三之義。

宋咸、司馬皆以此與上章相連說之。

宋云：

「夫天地之道，或泰而通，或否而塞。

泰則萬物阜，否則萬化閼，弗一而常也。

夫聖人之道，或生（困學紀聞翁注引作「存」。

）而出，或亡而絕，出則萬物遂，絕則萬化滅，亦弗一而常也。

是故天地不常泰，亦不常否；聖人不常出，亦不常絕。

楊子因上論聖人之生有以合天地之化，遂為之言爾。

」司馬云：

「言德與天地參者則為聖人，無疏、數之期也。

」宋注「天地不常泰」云云，困學紀聞論諸子嘗稱之。

然聖人擬天地而參諸身，與聖人之生有合天地之化，義實不同，未可強為傅合。

溫公謂聖人之出無疏、數之期，即人皆可以為堯、舜之說。

然以解法言此語，亦是意為增益，非正文固有之義。

然則上章論聖人之生，此章論聖人之德，各為一義，不須穿鑿求通。

弘範隨文解之，正得楊旨，未可以為非也。

　　或問：

「聖人有詘乎？

」曰：

「有。

」曰：

「焉詘乎？

」曰：

「仲尼於南子，所不欲見也；陽虎，所不欲敬也。

見所不見，敬所不敬，不詘如何？

」曰：

「衛靈公問陳，則何以不詘？

」曰：

「詘身，將以信道也。

如詘道而信身，雖天下不為也。

」〔注〕仲尼之敬陽虎，楊子之臣王莽，所詘者形也，於神何時撓哉？

諸如此例，學者宜識其旨。

〔疏〕「聖人有詘乎」者，音義：

「有詘，與『屈』同。

」按：

詘伸字正當作「詘」，古書多假「屈」為之。

「焉詘乎」者，音義：

「焉詘，於虔切。

」「仲尼於南子，所不欲見也」者，論語云：

「子見南子，子路不說。

夫子矢之曰：

『予所否者，天厭之！

天厭之！

』」孔子世家云：

「孔子過蒲，反乎衛。

靈公夫人有南子者，使人謂孔子曰：

『四方之君子不辱欲與寡君為兄弟者，必見寡小君。

寡小君欲見。

』孔子辭謝，不得已而見之。

夫人在絺帷中，孔子入門，北面稽首。

夫人自帷中再拜，環佩玉聲璆然。

孔子曰：

『吾鄉為弗見。

見之，禮答焉。

』」按：

史稱是歲魯定公卒，則此定公十五年事。

孔叢子儒服云：

「平原君問子高曰：

『吾聞子之先君親見衛夫人南子，信有之乎？

』答曰：

『昔先君在衛，衛君問軍旅焉，拒而不答。

問不已，攝駕而去。

衛君請見，猶不能終，何夫人之能覿乎？

古者大饗，夫人與焉。

於時禮儀雖廢，猶有行之者，意衛君夫人饗夫子，則夫子亦弗獲已矣。

』」孔叢此說，乃因坊記有「陽侯殺繆侯而竊其夫人，故大饗廢夫人之禮」之語而傅會之，而不知其悖於禮乃愈甚也。

毛氏奇齡四書改錯云：

「諸侯大饗，夫人出行祼獻

（一），禮同姓諸侯有之，異姓則否。

故禮正義謂：

『王饗諸侯，及諸侯自相饗，同姓則后夫人親獻，異姓則使人攝獻。

』自繆侯、陽侯以同姓而遭此變，凡後同姓亦攝獻。

然則因大饗而見夫人，惟同姓諸侯有。

然孔子，魯之大夫，衛君夫人安得以待同姓諸侯之禮待之？

縱衛君夫人有其事，孔子安得受之？

錢氏坫論語後錄乃謂：

『此孔叢子之說，必有所據。

』可謂無識。

論語劉疏則云：

『南子雖淫亂，然有知人之明，故於蘧伯玉、孔子皆特致敬。

其請見孔子，非無欲用孔子之意。

子路亦疑夫子此見為將詘身行道，而於心不說。

正猶公山弗擾、佛肸召，子欲往，子路皆不說之比。

非因南子淫亂而有此疑也。

』其說似為近是。

而謂南子有欲用孔子之意，而孔子見之，則亦害於理。

蓋孔子之自蒲反衛，主遽伯玉家，未嘗無仕衛之志。

孔子言衛靈公無道，『而仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。

夫如是，奚其喪』，則猶足用為善。

魯為孔子父母之邦，衛則魯兄弟之國，不得志於魯，猶思行其道於衛。

孔子之去魯而即適衛，去衛未幾而復反者以此。

是時衛俗仕於其國有見其小君之禮，世家所云『四方之君子欲與寡君為兄弟者，必見寡小君』，明南子之見異邦之臣，不自孔子始。

孔子既欲仕衛，則依其國俗行之。

猶魯人獵較，孔子亦獵較之意。

故於南子之請雖辭謝，而猶終應之者，以行道之利天下大，見小君之為非禮小也。

若呂氏春秋貴因云：

『孔子道彌子瑕見釐（「靈」之音轉。

）夫人，因也。

』淮南子泰族云：

『孔子欲行王道，東、西、南、北七十說而無所偶，故因衛夫人、彌子瑕而欲通其道。

』鹽鐵論論儒云：

『孔子適衛，因嬖臣彌子瑕以見衛夫人。

』此乃秦、漢間流俗相傳之陋說，不足置辯也。

」「陽貨所不欲見也」，世德堂本此句首亦有「於」字。

論語云：

「陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。

孔子時其亡也，而往拜之。

」孔注云：

「陽貨，陽虎也，季氏家臣，而專魯國之政。

欲見孔子，使仕也。

」劉疏云：

「貨、虎一聲之轉，疑『貨』是名，『虎』是字也。

」「見所不見，敬所不敬，不詘如何」者，「如」猶「而」也，詳見經傳釋詞。

「曰衛靈公問陳，則何以不詘」，世德堂本「曰」作「或曰」。

音義：

「問陳，直刃切。

」說文：

「敶，列也。

」經傳多以「陳」為之，俗字作「陣」。

論語云：

「衛靈公問陳於孔子，孔子對曰：

『俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學也。

』明日遂行。

」孔注云：

「軍陳行列之法也。

」世家云：

「孔子既不得用於衛，將西見趙簡子。

至於河而聞竇鳴犢、舜華之死也，乃還，息乎陬鄉，而反乎衛，入主蘧伯玉家。

他日，靈公問兵陳，孔子曰『俎豆之事』云云。

明日，與孔子語，見蜚鴈，仰視之，色不在孔子，孔子遂行。

」按：

此哀公三年，衛靈公末年之事。

「詘身，將以信道也」，曾子固答王深甫書引，「將以」作「所以」。

音義：

「信道，音伸。

下同。

」按：

信即伸之假。

說文：

「伸，不屈也。

」宋注引孔子曰：

「君子之行己，可以詘則詘，可以伸則伸。

」按：

家語屈節解文，「詘」今家語作「屈」。

「如詘道而信身，雖天下不為也」，世德堂本作「不可為也」，焦氏筆乘引同。

按：

孟子云：

「行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。

」雖天下不為，即雖得天下不為之意，不當有「可」字。

注「所詘者形也」。

按：

世德堂本無「者」字。

（一）「祼」字原本作「裸」，形近而訛，今改。

　　聖人重其道而輕其祿，眾人重其祿而輕其道。

聖人曰：

「於道行與？

」眾人曰：

「於祿殖與？

」〔注〕聖人以行道為務，凡人以祿食為先。

〔疏〕「眾人重其祿而輕其道」，世德堂本作「眾人輕其道而重其祿」。

「於祿殖與」者，廣雅釋詁云：

「殖，積也。

」國語晉語韋注云：

「殖，蕃也。

」注「凡人以祿食為先」。

按：

「祿食」疑「食祿」之誤，「食祿」與「行道」相對也。

世德堂作「祿殖」，此涉正文而誤。

　　昔者齊、魯有大臣，史失其名。

〔注〕以道事君，不可則止，為大臣也。

史失其名者，不書其名也。

曰：

「何如其大也？

」曰：

「叔孫通欲制君臣之儀，徵先生於齊、魯，所不能致者二人。

」〔注〕高帝時，叔孫通為奉常，欲制君臣之禮。

乘亂之餘，權時之制，不合聖典，雖盡其美，未盡其善，故不能致之。

曰：

「若是，則仲尼之開跡諸侯也，非邪？

」曰：

「仲尼開跡，將以自用也。

〔注〕欲行其道，制素法也。

如委己而從人，雖有規矩準繩，焉得而用之？

」〔疏〕「昔者齊、魯有大臣」者，漢書地理志：

「齊郡，秦置，縣十二：

臨淄、昌國、利、西安、鉅定、廣、廣饒、昭南、臨朐、北鄉、平廣、臺鄉。

」又：

「魯國，故秦薛郡，高后元年為魯國。

縣六：

魯、卞、汶陽、蕃、騶、薛。

」吳云：

「遷、固二史皆曰魯有兩生，而楊謂齊、魯，豈其接近而言哉？

」按：

此稱兩生曰大臣，故變魯曰齊、魯，蓋云魯有大臣，嫌謂春秋時魯國，今云齊、魯，著其為地名，而非國名也。

」「叔孫通欲制君臣之儀，徵先生於齊、魯」者，史記叔孫通傳云：

「叔孫通者，薛人也，秦時以文學徵，待詔博士。

數歲，陳勝起山東，使者以聞。

二世召博士、諸儒生問。

叔孫通前曰：

『此特群盜鼠竊狗盜耳，郡守、尉今捕論，何足憂？

』二世喜，拜為博士。

叔孫通已出宮，反舍，迺亡去。

之薛，薛已降楚矣。

及項梁之薛，叔孫通從之，敗於定陶，從懷王。

懷王為義帝，徙長沙，叔孫通留事項王。

漢二年，漢王從五諸侯入彭城，叔孫通降漢王，漢王拜叔孫通為博士，號稷嗣君。

漢五年，已并天下，諸侯共尊漢王為皇帝於定陶，叔孫通就其儀號。

高帝悉去秦苛儀法，為簡易。

群臣飲酒爭功醉，或妄呼，拔劍擊柱。

高帝患之。

叔孫通知上益厭之也，說上曰：

『夫儒者難與進取，可與守成，臣願徵魯諸生與臣弟子共起朝儀。

』高帝曰：

『得無難乎？

』叔孫通曰：

『五帝異樂，三王不同禮。

禮者，因時世人情為之節文者也。

故夏、殷、周之禮所因損益可知者，謂不相復也。

臣願頗采古禮，與秦儀雜就之。

』上曰：

『可試為之，令易知，度吾所能行為之。

』於是叔孫通使徵魯諸生三十餘人。

」司馬云：

「先生謂宿儒。

」按：

皇甫士安三都賦序李注云：

「先生，學人之通稱也。

」學行云：

「吾聞先生相與言則以仁與義。

」「所不能致者二人」者，通傳云：

「魯有兩生不肯行，曰：

『公所事者且十主，皆面諛以得親貴。

今天下初定，死者未葬，傷者未起，又欲起禮樂。

禮樂所由起，積德百年而後可興也。

吾不忍為公所為，公所為不合古，吾不行。

公往矣，無汙我。

』叔孫通笑曰：

『若真鄙儒也，不知時變。

』」「是其事也，何如其大也」，世德堂本「何如」作「如何」。

「若是，則仲尼之開跡諸侯也，非邪」者，「跡」世德堂本作「跡」，班孟堅典引云：

「鋪觀二代，洪纖之度，其賾可探也。

並開跡於一匱，同受侯甸之服。

」李注云：

「言殷、周二代初皆微

（一），開跡於一匱，並受夏、殷侯甸之服。

論語曰：

『雖覆一簣。

』」是班用開跡字為創業之義。

開跡於一匱，猶云始於一簣耳。

司馬長卿封禪文：

「后稷創業於唐堯，公劉發跡於西戎。

」子雲解嘲云：

「公孫創業於金馬，驃騎發跡於祁連。

」皆以創業、發跡相偶為文。

開、發同詁，開跡即發跡也。

開跡諸侯，謂孔子作春秋，託王於魯也。

春秋之義，始於亂世，終於太平；始於粗糲，終於精微。

必如魯兩生之說，積德百年而後制禮，則新王之法託始於隱公者為非矣。

「仲尼開跡，將以自用也」者，自用，謂守先王之道，制作以為後王法。

公羊傳哀公篇云：

「君子曷為為春秋？

撥亂世，反諸正，莫近諸春秋，則未知其為是與？

其諸君子樂道堯、舜之道與？

末不亦樂乎，堯、舜之知君子也。

制春秋之義，以俟後聖，以君子之為，亦有樂乎此也。

」是其義。

「如委己而從人，雖有規矩準繩，焉得而用之」者，宋云：

「規矩準繩，猶制度也。

」按：

謂禮也。

言捨己之所學，而徇當世之所好，雖嘗習三代之禮，何所用之？

此亦明不與王莽之制作。

吳云：

「通制漢儀，得隨時之義。

而楊獨許此二生者，蓋善其惡叔孫之面諛，而雜用秦儀，且欲自明。

楊之志不隨莽改作也。

」　注「高帝」至「之禮」。

按：

漢書百官公卿表：

「奉常，秦官，掌宗廟禮儀，有丞。

景帝中六年，更名太常。

」通傳：

通說上起朝儀，在高帝五年；拜太常，在高帝七年。

注謂通為奉常，欲制君臣之禮，先後倒置。

此「奉常」字當作「博士」也。

　注「欲行其道，制素法也」。

按：

孟子云：

「孔子懼，作春秋。

春秋，天子之事也。

」趙注云：

「孔子懼正道遂滅，故作春秋，因魯史記，設素王之法，謂天子之事也。

」素法即素王之法之謂。

上文「若是，則仲尼之開跡諸侯也，非邪？

」李注無釋。

宋云：

「開跡，謂開布其跡於諸侯之國。

」吳云：

「開，開說其君臣之義；跡，跡述其禮義之制。

」司馬云：

「以齊、魯二生知道不行而不起為是，則仲尼之歷聘為非耶？

」俞云：

「國語晉語『夫樂以開山川之風』，呂氏春秋樂成篇『夫開善豈易哉』，韋昭、高誘注並曰：

『開，通也。

』然則開跡者，通跡也。

如魯兩生之不肯行，則絕跡於漢廷矣，故以孔子之歷聘諸侯為通跡也。

諸說皆以開跡為游說之意，其釋字義雖不同，而以為歷聘諸侯之事則一。

今以封禪文、解嘲、典引證之，開跡猶云創業，乃當時習用之語。

弘範解此句為欲制素法，則亦必不以開跡諸侯為歷聘之事可知。

蓋此章要旨在論制作之義，非在論出處之節。

或人之問，謂春秋託始魯隱，是據亂而作，正與兩生所持太平而後制作之說相反，兩生為是，則孔子為非。

子雲之答，則謂春秋雖據亂而作，而其義在述堯、舜之道以俟後聖，乃撥亂而反正，豈委己而從人也！

」

（一）「微」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。

　　或問：

「孔子之時，諸侯有知其聖者與？

」曰：

「知之。

」「知之則曷為不用？

」曰：

「不能。

」曰：

「知聖而不能用也，可得聞乎？

」曰：

「用之，則宜從之。

從之，則棄其所習，逆其所順，彊其所劣，捐其所能，衝衝如也。

非天下之至，孰能用之？

」〔注〕捐，棄。

〔疏〕「孔子之時，諸侯有知其聖者與」，藝文類聚二十引「其聖」作「孔子聖」，御覽四百一引作「孔子之聖」。

論衡講瑞：

「桓君山謂楊子雲曰：

『如後世復有聖人，徒知其才能之勝己，多不能知其聖與非聖人也。

』子雲曰：

『誠然。

』」故設此問。

「曰知之」者，白虎通聖人云：

「聖人未歿時，寧知其聖乎？

曰：

『知之。

論語曰：

夫子聖者與？

孔子曰：

太宰知我乎？

』」「知之則曷為不用」，世德堂本「知之」上有「曰」字，類聚、御覽並引作「若知之」。

「棄其所習」，各本「棄」皆作「棄」。

按：

治平本於「棄」字，前後皆作「棄」。

吾子「棄常珍而嗜乎異饌」，先知「與眾棄之」，可證御覽引此正作「棄」，今據改。

「逆其所順」，類聚、御覽引並作「所從」。

「彊其所劣」，治平本作「強」，御覽引同，古字通用。

音義：

「強其，其兩切。

」按：

彊者，賢也，當讀平聲。

管子地員房注云：

「彊，堅也。

」廣雅釋詁云：

「賢，堅也。

」賢、彊同訓堅，故賢亦謂之彊。

「彊其所劣」，謂賢其所不肖也。

「捐其所能」，音義：

「捐，與專切。

」御覽引作「損」，此形近而誤。

「衝衝」，義見問明。

彼謂往來無定，此謂思慮不決也。

「非天下之至，孰能用之」，類聚引同。

音義：

「非天下之至，天復本作『天下之至德』。

」溫公從之。

世德堂本依集注增「德」字，御覽引作「至聖」。

按：

此不曉「至」字之義而妄增者。

考工記：

「覆之而角至。

」鄭注云：

「至猶善也。

」管子法法：

「夫至用民者。

」房注云：

「至，善也。

」然則「天下之至」猶云「天下之善」，不必謂至德、至聖也。

　注「捐，棄」。

按：

世德堂本無此注，治平本「棄」作「棄」，今依錢本。

　　或問：

「孔子知其道之不用也，則載而惡乎之？

」〔注〕欲知載送道術何所之詣。

曰：

「之後世君子。

」〔注〕許來哲。

曰：

「賈如是，不亦鈍乎？

」〔注〕言畜貨以遺後，畜道俟將來，是遲鈍。

曰：

「眾人愈利而後鈍，聖人愈鈍而後利。

關百聖而不慚，蔽天地而不恥，能言之類，莫能加也。

貴無敵，富無倫，〔注〕倫，匹。

利孰大焉？

」〔疏〕「孔子知其道之不用也，則載而惡乎之」者，論語云：

「子曰：

『道不行，乘桴浮於海，從我者其由與？

』」皇疏云：

「孔子聖道不行於世，故或欲居九夷，或欲乘桴泛海。

」劉疏云：

「夫子本欲行道於魯，魯不能竟其用，乃去而之他國，最後乃如楚。

則以楚雖蠻夷，而與中國通已久，其時昭王又賢，葉公好士，故遂如楚，以冀其用。

則是望道之行也。

至楚又不見用，始不得已而欲浮海居九夷。

史記世家雖未載浮海及居九夷二語為在周游之後，然以意測之，當是也。

其欲浮海居九夷，仍為行道，非遯世幽隱，但為世外之想。

即其後皆不果行，然亦見夫子憂道之切，未嘗一日忘諸懷矣。

」按：

此問之設，正以孔子嘗有浮海居夷之語，而其後終不果行，故欲明其義之所在也。

司馬云：

「惡音烏。

」「曰：

『之後世君子』」者，謂作春秋也。

公羊傳哀公篇云：

「制春秋之義，以俟後聖。

以君子之為，亦有樂乎此也！

」世家云：

「子曰：

『吾道不行矣，吾何以自見於後世哉？

乃因史記作春秋。

」按：

依上引劉疏之說推之，則孔子發浮海居夷之志，在周游之後。

此作春秋之事，又在志浮海居夷之後。

蓋以其事終不易行，且即使行其所志，其利亦不若制作以遺後世之大且遠也。

「賈如是，不亦鈍乎」者，音義：

「賈如，音古。

」按：

前文云「載而惡乎之」，是以商賈為喻，故此云「賈如是」也。

詩正月：

「其車既載。

」毛傳云：

「大車重載。

」孔疏云：

「考工記車人為車有大車。

鄭以為平地任載之車，駕牛車也。

尚書曰：

『肇牽車牛，遠服賈用。

』是大車，駕牛車也。

此以商事為喻，而云既載，故知是大車也。

」司馬云：

「言行道者貴於及身，乃載以遺後世，譬諸為賈求利者如此，不亦鈍乎？

」「眾人愈利而後鈍，聖人愈鈍而後利」者，司馬云：

「言利愈近則愈小，愈遠則愈大也。

」「關百聖而不慚，蔽天地而不恥」者，「關」讀為「毌」。

說文：

「毌，穿物持之也。

」經典通作「貫」，古音關，讀如管。

管叔，墨子耕柱及公孟並作關叔，故與毌音相近。

禮記雜記孔疏云：

「關，穿也。

」是亦以「關」為「毌」也。

公羊傳哀公篇解詁云：

「樂其貫於百王而不滅。

」語即本此。

司馬云：

「蔽當作『弊』，終也。

」按：

弊者，「獘」之俗字，此當讀為「敝」。

說文：

「敝，一曰敗衣。

」引伸為凡抏敝之稱；又引伸為盡，為極。

古書敝、蔽、獘三字每多互通。

呂氏春秋當染云：

「功名蔽天地。

」高注云：

「蔽猶極也。

」「能言之類，莫能加也」者，吳云：

「自生民以來，未有如夫子也。

」司馬云：

「為眾說郛。

」按：

吳說是也。

能言之類，謂人類也。

　注「許來哲」。

按：

「許」當作「訴」。

班孟堅幽通賦：

「訴來哲以通情。

」此用其語。

訴、許形近而誤。

　　或曰：

「孔子之道不可小與？

」〔注〕嫌孔子大其道，故當其時不能見用。

曰：

「小則敗聖，如何？

」曰：

「若是，則何為去乎？

」曰：

「愛日。

」曰：

「愛日而去，何也？

」曰：

「由群婢之故也，不聽正，諫而不用。

噫者！

吾於觀庸邪？

無為飽食安坐而厭觀也。

〔注〕齊人歸女樂，季桓子受之，三日不聽朝正，諫而不用，於是遂行。

由此觀之，夫子之日亦愛矣。

」〔注〕惜寸陰。

或曰：

「君子愛日乎？

」曰：

「君子仕則欲行其義，居則欲彰其道。

事不厭，教不倦，焉得日？

」〔注〕日不暇給。

〔疏〕「孔子之道不可小與」者，下文云：

「仲尼，神明也，大以成大，小以成小。

雖山川、丘陵、草木、鳥

（一）獸，裕如也。

」然則孔子之教，因材異施，故或疑亦可小其道以合世用。

「小則敗聖，如何」，音義：

「天復本無『如何』二字。

」按：

敗聖如何者，如敗聖何也。

各本有此二字，於義為長。

世家云：

「子貢曰：

『夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。

夫子蓋（同盍。

）少貶焉？

』孔子曰：

『賜，良農能稼，而不能為穡；良工能巧，而不能為順；君子能脩其道，綱而紀之，統而理之，而不能為容。

』」即此文之義。

「若是，則何為去乎」者，去謂去魯。

司馬云：

「道既不可小，則所如不合，何必去父母之邦？

」「愛日」者，表紀：

「愛莫助之。

」鄭注云：

「愛猶惜也。

」孔子三朝記小辯：

「社稷之主愛日。

」洪氏頤烜注云：

「曾子曰：

『君子愛日以學。

』孫卿書曰：

『王者敬日。

』敬猶愛也。

」按：

皆不虛費之謂。

君子生無所息，故知其不可為而為之，不見用於此，則思行其道於彼。

道不行而不去，將虛費日力，坐以待老，故汲汲然思它往也。

」「由群婢之故也」，治平本作「群謀」，錢本同，今依世德堂本。

此用史記文，不得作「謀」。

蓋「婢」誤為「媒」，又誤為「謀」也。

世家云：

「定公十四年，（按：

當作「十二年」。

）孔子由大司寇行攝相事，誅魯大夫亂政者少正卯，與聞國政。

三月，粥羔豚者弗飾賈，男女行者別於塗，塗不拾遺，四方之客至乎邑者不求有司，皆予之以歸。

齊人聞而懼，曰：

『孔子為政，必霸。

霸則吾地近焉，我之為先并矣，盍致地焉！

』犁鉏曰：

『請先嘗沮之。

沮之而不可，則致地庸遲乎？

』於是選齊國中女子好者八十人，皆衣文衣而舞康樂，文馬三十駟，遺魯君，陳女樂、文馬於魯城南高門外。

季桓子微服往觀再三，將受，乃語魯君為周道游，往觀終日，怠於政事。

子路曰：

『夫子可以行矣。

』孔子曰：

『魯今且郊，如致膰乎大夫，則吾猶可以止。

』桓子卒受齊女樂，三日不聽政，郊又不致膰俎於大夫，孔子遂行，宿乎屯。

而師己送曰：

『夫子則非罪。

』孔子曰：

『吾歌可夫？

』歌曰：

『彼婦之口，可以出走；彼婦之謁，可以死敗。

蓋優哉游哉！

維以卒歲。

』師己反，桓子曰：

『孔子亦何言？

』師己以實告。

桓子喟然歎曰：

『夫子罪我以群婢故也夫！

』」即其事。

「不聽正，諫而不用」者，宋云：

「『不聽正』當作『不聽政』，字之誤也。

」司馬云：

「正與政同。

」按：

正、政古字通用。

詩大序「正得失」，周禮「都司馬掌其正學」，釋文並云「正」本作「政」。

世家無孔子諫受女樂之文。

韓非子內儲說下云：

「仲尼為政於魯，道不拾遺，齊景公患之。

黎且謂景公曰：

『去仲尼，猶吹毛耳。

君何不迎之以重祿高位，遺哀公女樂以驕榮其意。

哀公新樂之，必怠於政，仲尼必諫，諫必輕絕於魯。

』景公曰：

『善。

』乃令黎且以女樂六遺哀公

（二）。

哀公樂之，果怠於政。

仲尼諫不聽，去而之楚。

」翟氏灝四書考異云：

「此事在定公時，韓非作『哀公』，誤也。

（按：

後漢書馮衍傳章懷太子注引韓子，「遺哀女樂」作「魯公」，「哀公新樂之」作「魯君樂之」，「以女樂六遺哀公」作「以女樂遺魯」，惟「哀公樂之」同今本。

）其云諫而不聽乃去，則是當歸女樂時，孔子必嘗極諫，觀齊人之不敢直陳魯庭，桓子之不敢公行魯國，可以意會其故。

史記不兼收韓非語，蓋失之。

」按：

晏子春秋外篇述此事，亦稱「晏子曰：

『魯君，弱主也；孔子，聖相也。

君不如陰重孔子，設以相齊。

孔子強諫而不聽，必驕魯而有齊。

』」並與法言此文合。

「噫者！

吾於觀庸邪？

無為飽食安坐而厭觀也」者，司馬云：

「宋、吳本作『不用雉噫者』，今從李本無『雉』字。

」按：

「雉噫」義不可通。

宋、吳本往往與音義所引俗本合，此音義無文，則其所見俗本猶無作「雉噫」者。

宋、吳所據，乃俗本之誤本也。

噫者，語辭。

莊子在宥：

「意，治人之過邪！

」釋文：

「意，本又作『噫』。

」新序雜事載楚丘先生語再云「噫將」，韓詩外傳述此均作「意將」。

語辭以聲為主，多無正字，「噫者」即「意者」耳。

觀，謂魯君臣游觀之事，即世家云「為周道游往觀終日者」也。

庸之為言，倦也。

今字作「慵」。

說文新附：

「慵，嬾也。

」古止作「庸」。

爾雅釋詁：

「庸，勞也。

」廣雅釋詁：

「勞，嬾也。

」廣韻：

「勞，倦也。

」於觀庸，謂倦於觀也。

音義：

「厭觀，一鹽切。

」世德堂本作「懕」。

說文：

「懕，安也。

」孔子諫受女樂，不聽，不得已而思去，乃言：

「吾之出此，豈為於游觀之事，性所嬾倦不好耶？

誠以愛日之故，不為飽食安坐而懕觀也。

」蓋不願顯言魯君臣之非，而託言己之去國，為不欲曠日游觀之故。

此必孔子去魯之