阿含解脱道次第 18 空海.docx

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阿含解脱道次第18空海

阿含解脱道次第18空海

身方面就列出一个“色”，心方面分解成受、想、行、识。

“六入处”方面，它是从我们身体的功能方面解析，从功能、功用，也就是从器官、从身体器官方面来解析，于是分成眼、耳、鼻、舌、身、意等“六根”。

但是，它是已经组合一个生命体出来了，有一个生命体的存在，才能够进一步解析它的功能。

生命体是由什么组合而成呢？

所以，我们要更进一步往前去探讨，生命体就是由地、水、火、风、空……所组合而成。

我们的生命，所有一切的物质，所有一切的生命，无论是动物、植物，都是由地、水、火、风，加上“空”，然后产生“识”，所组合而成。

如果是矿物，一般来讲算是地界，地、水、火、风，然后加“空”，这样的因缘组合，地、水、火、风跟“空”组合而成，就会产生“识”，因此地、水、火、风、空、识，总合起来就称做“六界”。

但是，“空”与“识”是很玄的，一般比较容易看到、容易解析的，就是地、水、火、风。

我们生命的组成元素是哪些？

明了生命是由这些元素组合而成，然后作用展现出来，综合而言就叫做身、心。

有机生命体诞生之后，才会有生理与心理的作用，然后再从另一个角度来看，解剖它的功能器官来看，又分为眼、耳、鼻、舌、身、意。

所以，不管界、蕴、处，从哪一个角度，记得一个重要原则，佛陀就是不管从界、蕴、处，哪一个角度都要去解析，就是“无我”之前的“无常”，不管从任何角度，你都要去透彻了悟，它都是“无常”与“无我”两个法印。

五蕴、五阴就是在讲解身、心，就是色、受、想、行、识的“无常”与“无我”；“六入处”是在解析眼、耳、鼻、舌、身、意，还有外面的“六尘”－－色、声、香、味、触、法的“无常”与“无我”。

“六界”就是更进一步去解析地、水、火、风、空、识的“无常”与“无我”。

事实上，都是从不同角度诠释“无常”与“无我”的真理实相，“五蕴”是著重在一个人的身、心上面解析。

为什么说“五蕴”很重要，但是又不容易体证到真正的“无我”呢？

我先透露一点，大家慢慢再去体会、再去求证，如果你光从“五蕴”方面解析“无常”、“无我”，还是以“我”在解析“无我”，还是以“我”在说“无我”，用“我”在理解“无我”，习染、习性方面还是很粗层的。

“以慢断慢”，“以慢止慢”的修法，就是用“我”去断种种慢，用“我”去断种种我见、身见，但是最后那个“慢”，最后那个“自我”，一定要从这里下工夫，最后那个“自我”，一定要深刻去体会这些。

我们今天先从这个角度来看，因为从色、受、想、行、识这方面，会比较抽象一点，我们现在先从这些了解之后，以后再看这些就会很具体，就会很容易去了解到“五阴”，还有“六入处”的无常与无我，以后到后面又会“水涨船高”，可以断除深层的自我。

深层的“我慢”，一定要靠这些来断除，一定要靠体悟这些来断除。

“尔时，世尊告诸比丘：

众生常与界俱，与界和合。

云何众生常与界俱？

谓众生行不善心时与不善界俱，善心时与善界俱，胜心时与胜界俱，鄙心时与鄙界俱”总括一句话，就是物与类聚，喜欢游荡的人、逞强的人，慢慢就会跟黑社会的帮派，渐渐的会合、渐渐的结合。

如果你喜欢行慈善、慈悲的人，渐渐就会跟那些喜欢行慈善的人会合。

喜欢修行的人，喜欢出世间法解脱道的人，就会跟力行解脱法、行解脱道的人结合……，以此类推，你喜欢赌博的人，就会去找那些喜欢赌博的人，就是物以类聚，众生常与界俱。

“复有尊者大迦叶与众多比丘于近处经行，一切皆是少欲知足，头陀苦行”佛陀属下有很多僧团、很多行人，大家一群一群，佛陀就讲：

喜欢跟大迦叶在一起的人，都是那些少欲知足、头陀苦行的人，因为大迦叶是属于头陀行第一，“头陀行”就是重视苦行的人。

跟舍利佛在一起经行，接受舍利佛指导禅修的人，大部分都是大智辩才，因为舍利佛他是智慧第一。

跟大目楗连在一起的，都是神通大力；跟阿那律陀在一起的人，就是天眼明彻；二十亿耳这一位是勇猛精进的人，代表勇猛精进、专勤修行者；迦旃延能分别诸经，善说法相；跟阿难在一起的修行者，一切皆是多闻总持。

【法义分享】：

“物以类聚”－－你内心要的是什么，你就会找较能与你内心需求相共鸣的朋友或善知识。

你可以推荐介绍，但不要强迫别人接受自己所喜好的口味。

学习包容异己，学习尊重不同宗派、不同宗教信仰的众生。

钟鼎山林，各有天性。

森罗万象许峥嵘。

千差万别的世界，正显示出法界的玄妙与庄严。

我们一般众生容易常犯的毛病，就是把异己－－跟自己的观念、理念不同的人，跟自己所喜欢的宗教、派系不同的人，就会排斥、贬低，称别人是异端邪说、外道，或是别人这样不如法。

不只修行方面常常这样，这是一般众生很常犯的毛病，“法”上面的见诤是如此，持戒律方面的见诤也是如此，与自己理念不同的，就认为是外道或是不如法，都是拿著自己的一些框框、标准，内心里面设定某种框框、某种架构、某种标准，在衡量、在看。

所以，今天就是要去看到、反观到，原来是我内心里面有那个框框、那个架构，有种种我是、我能的身见，当你能够看到，就真的能够尊重别人、包容异己，你可以推荐介绍，但是不会去强迫别人接受你所喜欢的这些。

有一句话“己所不欲，勿施于人”，大家都可以认为满正常，但是又有一句话就是“己所欲，施于人”，就像说我喜欢一个法门，或是说我喜欢某种戒律观念，或是我喜欢哪一种形式、模式，然后就会急著赶快向别人推荐、介绍。

如果你是单纯无条件、无所求的推荐介绍，很好！

不错！

但是当我们向别人推荐介绍时，背后会有什么心态？

一个“有所求”的心态，我们想要别人加入、认同，如果别人不加入、不认同，就认为跟我们是道不同、不相为谋，或是认为这么好的法要给你，为什么你不要？

于是很多宗教方面的摩擦，都是这样产生的。

宗教的热诚、宗教的情操，会让你己所欲、施于人，然后慢慢把对方引导入我们的框框、我们的组织、我们的架构里面。

所以，是否只把你所听到的法喜、法味，无条件、无所求与众生分享，但是背后我们没有主宰欲，没有想去掌控他、希望一定要怎么样，以及如果不符合我们内心的欲望就失望、挫折……，能否把这些心态调整一下？

我们无条件、无所求与众生分享，背后只是尊重众生，只是法的一种分享，无条件、无所求，背后没有得失心态。

否则在修行路上，一般众生是“欲”诤不断，修行人是见诤不断。

有的人喜欢头陀行，认为一定要怎么样，才是代表真正的修行，才是真正为法做见证，才是真正法的代表，如果没有这样做，就认为你是次等的，以此类推。

如果你喜欢一个框框，就会去排斥它；如果你落入种种界、框框，界线、框框架构就会出来。

界线是战争的导火线，当你执著在某一种界里面，就会排斥界外的，而且希望别人纳入你的界线里面，这是我们一般人很容易犯的毛病，里面背后都有“我”、我所、我的、我是、我能，微细的阴影都在里面，我们要慢慢去看到。

所谓“物以类聚”，不要以为这样就不会改变，因为一切都是不断的在变化，都是缘生、缘灭。

就像过去你曾经很喜欢赌博，但是当有一天你觉悟到之后，就会放下过去那些。

所以，年轻时候所找的赌博朋友，你后来就会放下；当你现在想修行了，就会去找那些修行的人。

虽然说“物以类聚”，但是一样会随著时空、因缘情况不同而转变。

（第三节）“世尊！

云何知、云何见我此识身及外境界一切相，得无有我、我所见、我慢系著使？

”“我此识身”就是我的身、心，罗睺罗问佛陀：

我怎么样才能够真正体证到“我此识身”与外面境界一切相？

亦即我的身、心与外面的境界，所有这些万事万物，“一切相”就是万事万物，我怎么样去体证到没有“我”、没有“我所”？

怎么样去破除深层的“我慢”呢？

佛陀就告诉罗睺罗：

“谛听！

善思！

当为汝说。

罗睺罗！

若比丘于所有地界”包括所有的地界，“若过去、未来、现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在如实知，水界、火界、风界、空界、识界亦复如是”这里的文字很简短，但是言简意赅、含意很深，以后在实修实证方面，包括从现在开始，都是要不断去体会、不断去求证，是真的吗？

是这样吗？

都要去求真求证。

地、水、火、风、空、识，佛陀举出“地界”，所有的地界、有形物质、硬的东西，不管是过去、未来或是现在，不管在你身体内、身体外面的一切，不管多么粗、多么大，或是多么细、极微、极小，不管你认为好或是多美的，或是多丑陋的，不管近在眼前，或是远在天边的一切，“彼一切非我、不异我，不相在如实知”。

前面十一种称做“十一形相”，其实真理、无常法印是超越任何时空的，这十一点已经具体诠释出来。

过去、现在、未来，都一定是无常生灭变化、超越空间，不管远近、大小、好坏，它一定都是符合“无常法印”，你要从中慢慢去体会“非我”，“非我”就是“无我”，“不异我”就是“非我所”。

众生是在“我”、“我所”的觉受里面，有时候我们要修行，要慢慢去体会“无我”、“无我所”，有时候“无我”会翻译做“非我”。

“非我所”，有时候就翻译做“不异我”，“异我”与“我所”是相同的名词。

为什么“异我”就是“我所”？

“我”是一个核心、是一个主体，核心、主体的外面所抓取的这些，都是“我的”、“我的”、“我所”，我的车子、我的太太、我的孩子、我的父母亲、我的亲戚、我的朋友、我的什么、我的什么……，一个主体他周遭所附属、所抓取的，称做“我所”，另外一个翻译叫做“异我”，亦即除了“我”这个主体外面的这些，跟“我”不同的外面这些，都是属于“异我”，也就是“我所”。

如果你能够慢慢去体会“彼一切非我、不异我、不相在……”。

何谓“不相在”？

要先从“相在”，再进一步了解“不相在”，举例这是一个鱼缸，里面有两条鱼，以世间的名词来讲，我们可以说鱼在鱼缸里面，从另一个角度看就是这个鱼缸可以包容这些鱼，所以鱼在“我”里面。

“我”有这个鱼缸，这个鱼缸就像是我、我慢、我是、我能，我有这个鱼缸可以包容这些鱼，因此这些鱼在“我”里面。

然而，这是错误的推论，因为你有这样的觉受出来，这个“我慢”就会出来，你认为你能够包容别人，你有一个“我慢”出来，你认为你很厉害，这个“我”很厉害，可以包容这些鱼，但是你有没有看到这个鱼缸的存在，你要靠什么支撑？

鱼缸的存在，一方面还要靠那个架子，如果你说不用架子，我把它放在地上，你还是要靠大地的支撑。

你本来认为我这个鱼缸能够包容别人、能够涵容别人，你在“我”里面，所以“我”比你伟大，那个“我慢”就出来。

我们要仔细再去看，你的存在是很多因缘的支撑著，不是你单独能够存在的，当你体会到这些，就不会有一个“我”。

虽然鱼在这个鱼缸里面，但是你不会有一个“我”可以去包容别人，然后认为别人在“我”里面，不会有那一种“我慢”。

这里的文字都很简要，但是里面的含意都很深。

一般众生也常常会触犯这种毛病，亦即当你是一条鱼，你觉得“我”在这个鱼缸里面，认为这个鱼缸是我们的“上帝”，因此我们要感恩这个鱼缸，你认为你在它里面，你看到你这是在它里面，你要感恩这个，然后认为你是它的附属品，这样会产生“卑慢”，前面则是“我慢”，后面这个是会产生“卑慢”，你认为你是在别人里面，这种心态都是不正常、不正确。

我们以后要慢慢去体会到“不相在”，因为这个鱼的存在，也是很多因缘的聚合而成，这个鱼缸的存在，也是很多因缘的聚合而成，慢慢要去体会“缘起甚深”。

“彼一切非我、不异我、不相在”如果你真正深度去体会、如实知，包括水界、火界、风界、空界、识界，你也是这样如实去体悟，就可以真正体证到无我、无我所，另外“我慢”会断除。

因为这个含意很深，现在先跟大家讲述闻思方面的理解，以后实修实证方面，就是要慢慢真正去体悟、体证。

所谓的“开悟”就是要实际去求证、去体悟，当你能够体会到“不相在”的真理，不但“我慢”会消失，“卑慢”也会消失。

“非我、不异我，非我所、不相在”这些要慢慢地从地、水、火、风、空，从一切动、植物，从一切众生里面慢慢去体会，然后就可以断除种种这些我、我是、我能、我慢、我所、还有卑慢。

“比丘如是知、如是见，于我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使”你真的能够这样去透视，则种种的“身见”，种种那些“慢”就会断除，“是名断爱缚诸结、断诸爱、止慢无间等、究竟苦边”“无间”就是没有间断，也就是“慢”已经被断除，不会再生出来，没有再生起那些慢。

【法义分享】：

本经佛陀从身、心的组合元素“，地、水、火、风、空、识”六界来解析，让众生了解这个身心是自然界各种元素因缘聚合而成。

这个能起作用的身心不是本来就存在、不是本来就有。

从中去体悟无我、无我所，进而断除我慢、我是、我能。

在《杂阿含》里面，对“界”方面的经文比较少，于是有的人就认为“界”方面好像不是很重要，因此修行一直著重在五蕴、五阴方面，因为“五蕴”所占的篇幅最多。

但是我实际这样走过来，觉得这一经、这一章非常非常重要，大家以后要多下点工夫，要多深入去体会，因为这一节跟后面第七节是连带的，等一下在后面第七节再一起讲述。

（第四节）“尔时，世尊告诸比丘：

缘界种种故生种种触，缘种种触生种种想，缘种种想生种种欲，缘种种欲生种种觉，缘种种觉生种种热，缘种种热生种种求”，“觉”有时候翻译做“受”。

什么叫做“缘种种界”？

后面有一个解释“云何种种界？

谓十八界，眼界……乃至法界”，“十八界”就是六根、六尘、六识，加起来就是十八，是更微细的一种解析。

举例“眼界”，你的眼睛去看到、触到一辆名车，名车是你的眼睛要去触到，才会有这后面一层一层出来，当你眼睛去触到当立法委员、行政院长，或是当总统的那一种拉风，然后就会生起总总的联想，就会想“哇！

我应该也能够……，如果我像他这么拉风，多好啊！

”于是你就会产生总总的欲望，怎么样逐步先去选县长、再选立法委员，然后再表现突出一点，这样将来就有机会可以选总统。

你内心的总总欲望，就不断在蕴酿。

因为你的内心里面，感觉当总统到哪里人家都会保护，到哪里都是乘坐最豪华的车辆，觉得很舒服，以及那种虚荣心能够满足内心的荣誉感，让你感觉到热，内心才会想进一步酝酿，然后越来越澎湃汹涌起来了，再来就会付诸实际的行动，再来就会热衷于政治运动。

事实上，就是把我们的“心行”，整个解析出来，我们内心里面的运转，就这样由单纯的触，然后一直慢慢的酝酿、慢慢的酝酿。

我们修行就是要越来越深度，回去看到越深的，在你内心里面开始已经在酝酿、在萌芽的最初开始，也要清楚看到，本来一般众生不知道这些，就一直求啊！

求啊！

然后到后来真的有一天，他当总统了，但是当总统、有名之后，他还要有什么？

当他有名之后，还要再求利。

像前一段期间，菲律宾的前任总统被赶下台，像以前韩国的全斗焕也是这样，一个人有名之后，他不会因此而满足的，他会继续他的追求。

结果，你当了总统之后，到底是对你好处？

还是害了你呢？

就看你能不能去体会到，因为凡事都是有利、有弊的。

（第五节）“尊者阿难告瞿师罗长者：

有三界”阿难听闻佛陀讲过，就代替回答一些简单的问题。

佛陀在世时，阿难尚未证到阿罗汉果，顶多只证到初果，很多问题的回答就像录音机重新播放一遍，对阿难来讲，因为他常常听闻，但是他所讲的这些，还是像“鹦鹉学话”，人家问什么问题，听闻到佛陀以前这样回答，于是他会把类似的问题，只要能够代佛陀回答，就帮佛陀回答一些问题，但是他的回答大部分都是属于录音方面的转播，不是他所亲证过来的，除非后来当他亲证阿罗汉之后，又不一样了。

“有三界。

云何为三界？

谓欲界、色界、无色界”“晓了于欲界，色界亦复然，舍一切有余，得无余寂灭。

于身和合界，永尽无余证，三耶三佛说，无忧离垢句”何谓“三界”？

后面第六节是讲出“三界”，所以这两经要合并一起看。

“尊者阿难答瞿师罗长者：

‘谓三种出界……’”怎么样才能够出三界呢？

从“欲界”出到“色界”，再来从“色界”出到“无色界”，再来要超越“无色界”。

“一切诸行一切思想灭界，是名‘三出界’”也就是“出三界”。

“知从欲界出，超逾于色界，一切行寂灭，勤修正方便，断除一切爱，一切行灭尽，知一切有余，不复转还有”一般众生、一般没有修行的人，当然讲说“有修行”，不一定要挂上佛教徒才是，一般还没有体会到修行重要的人，他就是在名利堆之中打滚，就是在“欲界”里面。

要放下“欲界”，才能够进入“色界”，如果你一直在名利堆里面打滚，没办法进入“色界”，“色界”与“无色界”是属于修行人的世界，但是一般讲说修行人，很多的宗教徒、修行人，他还是在欲界里面。

如果说出了家之后，然后还是一直忙著诵经、办法会，则只是换个服装而已，跟一般众生在赚钱，没有什么两样，这样还是在名利堆之中，还是在“欲界”。

“色界”就是他进入修行、实修，是从初禅到四禅的世界，然后进入五定到八定，属于“无色界”。

　　从“欲界”出到“色界”，要离开“欲界”才能够禅修有成。

“从欲界出”，即如果满脑筋里面还在想著股票，想著年底要怎么选立法委员，怎么样去争得一席之地，满脑子还在名利方面，纵然有一段时间参加禅修，你的身体是来到禅堂，但是你的心却是在外面，或者越坐，心不断在打妄想、妄念纷飞，没办法进入初禅。

所以，你没有放下“欲界”，你没办法进入“色界”，你要进入初禅、二禅……，你要放下名利、放下万缘才能够进入。

因为初禅到四禅是“色界”，因为它是依地、水、火、风，依一些有色有形的而入定，所以叫做“色界”。

再来，“五定到八定”不是无依，它是依空、依识，属于“空”跟“识”，这是“无色界”，进入深定的人，称作进入“无色界定”、“无色界”。

不是说修行就可以出三界，如果没有体会到解脱道的“出世间法”，就是在这三界里面绕，包括初果到三果、证到三果的人，都还在三界里面。

证到三果的人，“色界”、“无色界”两个部份，就是属于“五上分结”，因为证到三果的人，他还没有看到“色界”与“无色界”的味跟患，所以还没办法出离，因为这是很微细，以后我们在实修的时候，再看因缘来讲。

【法义分享】：

“三界”有广义与狭义之分。

广义的三界是指整个宇宙存在的实相世界，是中性的。

佛经里面有讲到“三界”，但是很多人却把“三界”错解了，如果没有区分出广义与狭义，什么叫做真正要出离的“三界”，你拼命的错误出离，就没办法出离“三界”。

广义的“三界”是指整个宇宙存在的实相世界，这是中性的。

“狭义的三界”是指“自我”所想像、抓取、构筑而成的梦幻三界－－是无边的苦海。

佛教所要出离的三界，是指由“自我”所构筑而成的梦幻世界。

一般人都不知道佛教所要出离的，是指狭义的个人的梦幻世界，个人欲望所抓取出来的三界，结果偏偏一直在用你的禅定、你的修行，然后要去离开广义的世界、广义的三界。

所以，有的人会把这个世界认为说是五浊恶世，我们要赶快离开这个世界，到他方世界去找一个清清净净、永恒不变的地方，那都是向心外去求法，向心外去求一个涅槃寂静的世界。

“三界”为什么是属于“自我”所构筑的梦幻世界呢？

如果一个人喜欢禅定、色界禅方面，在这种情况往生，他是生到与初禅、禅定的“色界天”相应的那些天，还是属于天人。

如果他喜欢在“无色界”，然后在“无色界定”方面往生，就跟“无色界天”的这些天人相应，还是在三界里面、六道里面的天道而已。

为什么狭义的三界是由“自我”所构成的梦幻世界？

因为当你进入初禅到四禅，或是五定到八定，甚至再更深入，就是进入到“灭尽定”。

修行人就算能够放下“欲界”，如果还一直迷执在“色界”与“无色界”方面，不要以为进入这些就是修行很高，反而很容易增长“我慢”，这些都属于三界，这三界还是无边的苦海，因为你都是用“自我”，还是透过“有为法”，你“入色界定”或是“无色界定”，都是透过你的努力用功修行，透过你的“有为法”而契入的，也就是都还有“自我”，还在“自我”所构筑的梦幻三界里面。

先了解这样的观念，以后大家在实修实证时，要逐步的深入。

我们现在把整个从初果到阿罗汉果的次第讲解出来，这样大家才不会得少为足，或是中途被一些禅相、禅定，把你吸住了、迷惑了。

“四禅”还是在色界里面，阿罗汉是四果，四禅跟四果不一样，禅定跟证果不一样，如果没有法义闻思基础，这些都算是在“世间定”。

所以，为什么闻思法义、闻思证法，非常重要！

因为你不知道什么叫做“出世间法”，不知道怎么样“出三界”，你再用功，也都是在“自我”的三界里面绕，都是在“世间定”里面绕，一样都是在梦幻世界里面。

只要有证初果之后，事实上它那种串习力就会出来了。

当一个人证初果之后，他再怎么样他都一定会寻寻觅觅，一直往解脱路上迈进。

只是说你如果不是很积极、得少为足，有可能要七世之久，如果你能够好好用功、努力继续，不以得少为足，你很可能现世就能够到达阿罗汉。

以后我们把蕴、界、处这些慢慢看过，你就可以知道，因为只要有“自我”，虽然佛陀一直在解析无我、无我，但是当他因缘形成之后，有这个色身、身心，但是你那个“自我”的幻相会形成，会一直紧抓著不放，然后在往生的刹那，还会抓住一个、形成一个种子出来，就像水果长到最后会生出果实，果实里面又有种子，种子遇缘又会再成长，也可以讲是一种“业识”，只要这一生这一世，还没有证到四果阿罗汉，你那生命核心的抓取，还会存在著，会抓取那个我、我所，他会抓著、所以不放，于是就会在他的意识田里面，形成一个种子出来。

但是，这个种子不是一般所能理解的，一般认为是一个永恒不变的灵魂、一个识，不是这样。

我们连这个“识”，都要看到它的无常、缘起，这个种子也是地、水、火、风、空、识的组合而成，这个“识”不是单独存在的东西，不是一个单独存在的元素，它是由地、水、火、风跟空组合而成的。

所以，不管它是欲界、色界，或是无色界的这些，都是由地、水、火、风，空、识所组合而成，只是它的比例成分不同而已，包括色界天人、无色界天人方面，也还是一样有这些元素，就像有些比重比较重的，就像是那些鱼，在海里面游；组合比较轻的就像鸟，在空中这样飞。

海里面的鱼与空中飞的鸟，组成元素都是相同，都是地、水、火、风、空、识，但是比例不同而已。

【法义分享】：

众生是在“自我”所构筑的梦幻世界中打滚。

凡夫是在欲界、欲求的欲界中打滚。

大部分修行人仍是在欲界中追逐。

这里我们只能点到为止讲，大家慢慢去看。

少部分修行人能够离开欲界，但是仍然在色界（四禅），就是初禅到四禅，跟无色界（八定）中浮沉。

证到三果的阿那含仍未断色界、无色界贪，因为他的五上分结还没有断。

要断十个结才能“出三界”。

“出三界”就是“我慢断尽”，从梦幻世界中醒来，体证涅槃、无为、空，成为无学的阿罗汉。

“知从欲界出，超逾于色界，一切行寂灭……”你光从文字上面，你没办法体会到它的深义，你都是会做一些负面的取角。

“断除一切爱，一切行灭尽”这一样从文字上面，你没办法了解它的意思。