证严法师说故事五浊恶世度有情.docx

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证严法师说故事五浊恶世度有情

证严法师说故事《五浊恶世度有情》

作者:

证严法师

佛陀的苦行因缘

每个人与生具来皆有那分能分辨是非的智慧：

但是，若不用心，便会分辨不清、错失良机，因而招来很多障碍自己的缘。

在佛经里有这样的一段故事——佛陀虽已成佛，但在示现人间的过程中也曾碰到九种困难让他困扰、烦恼。

当佛陀还是太子时，为了修行，离开了皇宫，五年的参访、六年的苦行，这些都只不过是现八种相于人间，用以引导弟子如法修行就可以成佛的方法。

在修行中，太子遇到的第一个难关就是——迟了六年才成道。

六年的苦行，让他受尽了折磨，也碰到很多魔眷来扰乱。

佛陀问弟子们：

「为什么我修行的过程，花了那么多的时间？

碰到那么多的困难？

尤其是天魔来扰乱那么久，因缘从何来？

你们知道吗？

」

弟子答：

「不知，请佛陀慈悲开示。

」

佛陀说：

「迦叶佛的时代，有二位很要好的朋友，从小到大，两人感情很好，他们不管是志向、行动、兴趣，都很契合。

有一位叫护喜，他在外面听人说，迦叶佛福慧威德无量，正在化度人间；他听了很欢喜，知道有这么好的法，有尊贵的佛在人间，心想绝对不可错失良机，要赶快去亲近佛陀。

但是他也不愿意他的朋友——火曼错过时机。

他欢喜雀跃地来到火曼的家，对他说：

「我得到天大的好消息！

」

朋友问：

「是什么好消息？

」

他回答：

「很难得的世间圣人——迦叶佛，他已来到我们的城市弘扬佛法、教化众生，我们也应该赶紧去赴会，以接受佛陀智慧的洗礼！

」

火曼说：

「有什么好看？

有什么好听？

只不过是一个秃头道人！

」

护喜看到他没有一点儿兴趣，也不欢喜，于是等了三天。

那时，护喜还是不断听到大家的赞叹，他又赶快去向火曼说：

「走！

赶快去，机不可失，时光易逝，机会难得呀！

要赶快把握时间。

」

但是，好朋友还是一样的态度——非常的轻视，也非常的傲慢。

他说：

「没什么好听啦！

再讲也是一些如何做人的道理，这些我们都知道了。

」又再拖了三天的时间。

护喜越想越不对劲，一眨眼六天的时间已经过去，再拖下去，机会就错失了；所以，又再去找火曼。

火曼还是摆出很骄傲的态度，护喜禁不住火气上升，抓起他的头发，拽紧他的头发说：

「由不得你不去，走！

跟我走！

」火曼发现护喜这么认真地要勉强他去，心想：

或许真的值得去吧！

他明白应该前去拜访这位世上稀有的圣人。

他向护喜说：

「请把我的头发放开，我跟你去就是了，不要生气啦！

」

于是，雨人欢欢喜喜地到迦叶佛的面前，护喜向佛跪拜顶礼，火曼看到护喜的虔诚，也一样跟着跪下礼拜。

那时，护喜就向迦叶佛说：

「佛陀，我这位朋友不知什么是珍贵的佛法，不知道惜缘，请佛慈悲开示化度他，让他提起虔诚之心，奉行佛法。

」那时，迦叶佛看到这两位好朋友能互相鞭策成就，他赞叹护喜，然后开示很多的妙法，来转动火曼的心。

释迦牟尼佛说：

「那位火曼就是现在的我——释迦佛，当时的护喜就是最初助我越城的天子，他引导我，让我的马腾空越过城去，走出城门。

」

佛陀又说：

「因缘一点也不能放松，一点也不能出差错，那时我只不过一时怠慢，时间浪费了六天，就招来生生世世都有六年的困扰，一直到现在成佛，这一世也碰到六年的苦行，拖延了六年的时间。

所以，大家在日常生活中要好好坚守道心呀！

」

这就是佛陀成佛之前的六年障碍，原来也是有其因缘：

佛陀是出世的圣人，还是要承受因果，何况我们尚是凡夫。

初发心只要方向正确，便要步步精进，甚至要感恩周围的环境未障碍我们：

最怕的是自己心生障碍和烦恼。

除了要自我排除烦恼，也要己度度人。

金地藏的故事

佛陀住世时，有四大菩萨协助应化人间；他们分别是：

大智文殊、大行普贤、大悲观音、大愿地藏。

直到佛陀灭度后，他们还是本着那分悲智愿力，不断在人间显迹，救度众生。

在中国有十分著名的四大名山，即五台山、峨嵋山、普陀山、九华山：

这四座名山就是四大菩萨在中国显迹、度化的道场。

而九华山是地藏菩萨所显迹的地方。

地藏菩萨在九华山显迹，大约是在释迦佛灭度后的一千五百年间，那时在新罗国——就是现在的南韩，王族中有一位年轻人，名字叫金乔觉，他因喜好佛学而出家修行。

出家后他想：

一定要到中国才能求得佛法。

所以，他搭船带着白狗「善听」，渡海到中国安徽省，在沿海遇到一阵大风将船吹至岸边。

这位年轻的比丘就弃船、带着白狗，向山的方向前进，不知不觉中来到山岭处，放眼一看，山下尽是一片平原，风景十分优美。

他就停留在山中以洞穴为家，而且一停留就度过了七十五年的时间。

他在山中的生活过得非常艰难，因欠缺粮食，仅以野草、山果充饥，甚至在传说中他曾吃土维生，称为「观音士」，这是传奇的记载。

不过其生活的刻苦由此可以想见。

山洞中又缺水，需要到山崖下五百公尺处才能提到一桶水，一天之内为了取水而必须上上下下，非常的辛苦。

在传奇中还有一篇小故事，有一天早上当金乔觉打坐时，忽然被一条虫咬到，他吓一跳出定后，见到一位身穿黑纱的妇人，在他面前叩头跪拜说：

「非常忏悔，我的儿子不懂事，冒犯了圣体。

为了表示忏悔和恭敬之心，所以在石崖边化出一条清水，供您取用以表示他的心意。

」妇人说完话即消失了，之后果然离洞口不远的山崖出现一股清水，源源不断地流下来：

听说无论如何的干旱，泉水仍是不断流出，这也是传奇之一。

金乔觉比丘在九华山修行经过多年，有一群诗人到那里游山玩水，想寻找灵感作诗，忽然间在山洞口看到一口破锅子放在石头上，柴火已熄灭了。

看看锅内，只有野菜混杂着观音土，大家又探头往洞内看，原来有一位修行者在那里打坐。

大家在洞口静静地等待，一直到中午时分，修行者终于出定，走出洞来。

他看起来不太像中国人，据传奇的记载地藏菩萨的相貌很特别，他的身高约七尺高，额头很高很宽，所以那些诗人问他从何处来？

比丘即自我介绍，并说他来自新罗国。

那些诗人听了觉得很惭愧，因为他们就住在山下，竟然不知道有一位远道而来的修行者已在山上住了好多年，而让他过着这么刻苦的日子，从此那群诗人就成为他的护法，又去禀告山主——闵公。

闵公是一位虔诚的佛教徒，他知道山上有一位有道高僧时，心里非常欢喜，于是赶紧去拜访。

看他住在那么简陋的山洞内，闵公也觉得很不忍心，因此决定和诗人们一起为修行者盖一座简单的精舍。

金乔觉比丘生活安定后，他更加用功修行、研习佛法，护法的这群人也常来请教佛法。

尤其是闵公，他非常敬重三宝，每天都要供养一百位僧众；但是，不管如何努力去邀请，总是只有九十九位，一定要专程去邀请金乔觉比丘，才会正好满一百位，长此以往金乔觉比丘经常到闵公家里应供。

闵公对这位高僧非常恭敬，于是让儿子随他出家。

有一天，闵公向金乔觉比丘说：

「您应该扩大修行的道场，因为前来求法的信众愈来愈多，将来也会有人来此安住修行，是不是要扩建道场呢？

」金乔觉比丘说：

「只要有足够的地方就可以扩建。

」闵公说：

「您看，这整座九子山都是我的呀！

您需要多大的地方都可以。

」

金乔觉比丘说：

「我只要有一件袈裟大的范围即可。

」闵公说：

「那一点点怎么够呢？

」金乔觉比丘说：

「这件袈裟的影子能盖住的地方，就够用了。

」闵公不甚解地答应了。

金乔觉比丘就把身上的袈裟脱下来，向空中扬去，一阵乌云遮住了阳光，整座山被乌云遮盖犹如被袈裟遮蔽一般。

闵公既惊讶又欢喜地把整座山奉献给金乔觉比丘：

这群诗人即思惟着：

到底怎么为这座山命名呢？

应称为「九子山」还是「九方山」？

若以看莲花的心看这座山，它就像九瓣层叠的莲花，于是大家提议以「九华山」定名。

从那时起，护法的人愈来愈多，道场也很顺利地扩建完成，这位金乔觉大师在当时度人无数，从韩国渡海来跟随他出家修行的人也很多，而且一年年增加，后来僧众太多，发生缺粮的情况，而「僧多粥少」这句成语就由该地传衍出来。

金乔觉比丘想把僧众分一些出去，但是大家好乐佛法，虽然生活困顿，还是为法忘躯要跟随金乔觉法师，不愿离开九华山，有所谓「枯槁众生」用来形容在那儿好乐求法的人。

为什么后来大家会称他为地藏菩萨的化身呢？

因为，白天他为弟子们说法，一到黄昏时他就入定了：

据说，到了夜晚九华山的周围常常会发出地狱刑具的声音。

所以，很多人传说金乔觉法师夜晚时分，会到幽冥界去度众生，所以称他为「化迹的地藏菩萨」，也有人尊称他为「金地藏」。

他自二十四岁上九华山，直到九十九岁的七月三十日圆寂：

在九华山度过了七十五年的岁月，可见地藏菩萨和中国的众生特别有缘。

长者之子悔过记

佛陀住世时，把辅导众生当作一种「社会心理」的治疗，人心有何病症，佛陀就针对其病加以辅导。

过去有一位长者子，是独生子，长者非常宠爱他，百般的依顺他；因此，这位长者子仗着大家对他的宠爱，完全不顾礼义，日日花天酒地，无论父母怎么劝导都没有办法改变他。

长者心想，可能是因为没有让他担负责任，所以他天天消磨时光浪费生命，倒不如把家业传给儿子，有了责任，看他是否就会安分守了？

继承家业之后，长者子不仅没有安分守己，还变本加厉，经常一出去就十天、八天不回家，又结交一群酒肉朋友，整天于声色场所流连忘返。

经过几年，家产被他喝光、赌光了，落魄得必须乞讨维生，而过去那群朋友早已不知去向，偶尔在街头巷尾相遇，请求他们接济一餐都不可得。

最后，他只好沿街乞讨，有人想施舍东西，抬头一看是他，就把东西再收回去。

过去曾被他欺侮过的人，一看到他就赶着追打，实在非常狼狈。

后来，长者之子想回家去哀求父母收容接纳他：

家里即使再穷也还有三餐温饱，但是，父母也不认他了……。

他听说天下最慈悲的人是佛陀，他的心胸开阔，愿意宽容一切众生。

长者子心想：

我不如去投靠佛陀，皈依其座下，以后衣食就不必烦恼，也不会受欺负了。

于是，他就往佛陀的精舍出发了。

佛陀看到他，问道：

「你来这里有什么事吗？

」长者子说：

「我已经没有居住之所，生活也没有着落，希望佛陀慈悲收留。

」

佛陀说：

「天底下最慈悲、最关心你、最能容纳你的莫过于父母，只要你能浪子回头，父母必能再接纳你：

如果心地不清净，即使在佛门，也一样藏垢不净。

现在最重要的是先清净你的心，然后趁着父母还健在时，回去向他们求忏悔，让老人家欢喜安心。

只要在日常生活当中能勤劳，并好好孝敬父母，调和声色，选择良友、做事真诚信实，回去之后，你一定能东山再起呀！

」

佛陀对他谆谆教诲，长者子真的回去了。

不管父母怎么赶他走，他心里知道，天下没有比父母更慈悲的心，一时的错误，父母难免会生气：

不过，父母一定会宽恕孩子，他还是很真诚地向父母忏悔。

其实，父母心里也担心万一态度太强硬，孩子会真的一去不回；但形式上总是要表现生气的样子，这是身为父母的心理。

后来，他的父母看到孩子真心忏悔了，就说：

「你如果真心想回来重建家园，我们可以原谅你。

」

「知子莫若父」，当初长者并没有把全部的家产传给儿子，还保留部分的产业。

现在浪子回头了，长者把剩下的资财拿出来给儿子重整家业。

果然「浪子回头金不换」，他确实彻头彻尾地改过了，而且东山再起。

他非常认真工作，讲话有信用，对父母孝顺、对人礼让诚实，行为端正，更博得亲朋好友的好评；三年之后，他完全成功了，变成一个真正的孝子。

雪山仙人的故事

佛陀在世时的社会状况十分复杂，所以佛陀时时教诫四众弟子要好好控制欲心。

有一天，佛陀对一位居士说了一个故事，因为这位居士的家庭面临即将破裂的边缘；由于他有了外遇，他的太大受不了，甚至有轻生的念头；所以，佛陀对他说了这个故事。

佛陀说「欲心」是最可怕的，不只是在家居士会被「欲」火熏心，就是修行者，哪怕他已得到神通、禅定，一旦遇到「美色」当前，定力不够的也会退失道心、迷惑颠倒。

过去有一位仙人在雪山修行，有一天，他要下山到城里采购一些油、盐、米。

那天到山下时天色已经黑了，他就在国王设于城里的房子歇息，就如同现在所谓的「招待所」，可方便远途来的人晚上住宿，那天晚上他就住在那儿。

天刚亮时，他收拾行李、整装搭起身上树皮所编的衣服，担起行李就出门了。

正当早晨，他精神很好、走路的姿态很有威仪，走到城门时，国王看到他，觉得这位修行人一副仙风道骨，令人从内心起了敬意，于是向前和他打招呼，又请他进宫内，准备了丰盛的餐点招待他。

国王看到仙人的一切举止动作都令人打从内心生出欢喜，所以等他吃饱之后就向他请法。

仙人口才很好，就将自己的心得一一传授给国王。

国王听了以后，法喜充满。

遂向仙人说：

「请你不要回去，希望你留在宫中，便可以时时说法，让我了解人间以外的仙法。

」这位仙人也很高兴，因为他觉得在宫中传授仙法也是好事，于是就答应国王的请求。

这一留即过了漫长的十六年，国王和仙人相处得很好，彼此都能受益。

有一天，边境的敌人来侵犯，国王将带兵去平定乱象，临出门前，国王交代一位王妃要好好款待仙人。

于是，王妃很用心地料理送仙人的三餐饮食。

有一天，王妃将中餐准备好之后，仙人迟迟未到，王妃觉得累就先用香水沐浴，沐浴后穿着单薄的衣服，斜躺在床上打盹。

当她正欲入睡时，忽然听到有脚步走近的声音，她知道仙人已经到了，赶紧要起床，而仙人已走到了门前。

匆忙之中，她一不小心让那翠薄的外衫滑落到地上，仙人在门外正好看到王妃的肌肤和身体。

他的眼睛停留在那儿，刹那间整个人眼前一片空白，只见眼前这女人细嫩白皙的躯体。

那时，王妃觉得很尴尬，赶紧将衣服搭好，请仙人进来，招待他用餐：

这时虽然有满桌丰盛的食物，但是仙人却心神恍惚食之无味。

仙人吃饱以后，回到休息的地方，躺在床上时他的精神却无法专一了，心绪起伏不定。

从那天开始，他七天七夜吃不下、睡不着，躺了七天、病了七天。

当时，国王已经平乱回来，还未入宫以前，国王先在皇城的四周巡视了一遍，刚好来到仙人休息的处所，他想先看看仙人。

结果，一进去发现里面又脏又乱，看到仙人躺在床上好像病了，国王就命侍卫将里面清扫干净，然后坐在仙人的床沿，关心地问仙人：

「你到底得了什么病？

」

仙人回答说：

「国王啊！

我没什么病，但是我的思绪很纷乱烦恼！

」

国王又问：

「你为什么会纷乱、烦恼呢？

」

这位仙人很老实地答说：

「我看了王妃的美态，让我的心灵不安。

」

国王就说：

「仙人啊！

只要你想要，我就将那位妃子送给你，起来吧．和我一起进宫去。

」

仙人就跟国王一起进宫了，国王将那位王妃召来，告诉她：

「从今天开始，妳就跟这位仙人一起生活吧，」

国王又偷偷告诉王妃：

「仙人为了妳才生病，妳要好好拯救他。

」

王妃答应说：

「我知道，我不会孤负你的期待。

」

就这样她跟着仙人出了宫门。

王妃就跟仙人说：

「你带我出来，要去哪里呢？

我们应该要有一栋房子。

」

仙人说：

「我哪有房子呢？

」

王妃说：

「你去向国王要一栋吧，」

仙人就真的去向国王要一栋房子，国王答应了，给他一栋城里专门堆积垃圾的房子。

他带着王妃去，王妃看了看就说：

「你看！

房里都是垃圾，那么脏乱必须清理干净。

第一、你要将这房子打扫干净；第二、你要将房子四周的墙壁抹干净。

」

仙人说：

「这么脏，我要从哪儿开始打扫呢？

」

王妃说：

「你进城里去拿畚箕、扫把，把这些清洁的工具都拿来，然后要把里外完全清扫干净。

」

仙人只好又回宫里，向宫里的人拿了清扫的工具回来，又乖乖地将里面仔细打扫一番，弄得满身大汗和污垢，好不容易将房子打扫好了。

王妃又说：

「现在房里空空的，应该搬一些家具来，要桌子、茶几、床……。

」

他真的乖乖地又去向国王要了家具，很辛苦地一一搬来。

搬好之后，王妃又说，「浴室里面需要水，我要沐浴，你赶快去搬洗浴用的束西来吧，」于是他又去搬浴具，王妃洗完后，才换仙人去洗。

仙人洗完澡后，坐在床上，那王妃突然将仙人的胡须抓过去，拉近靠着她的脸，告诉他：

「你忘了自己是修道的人，现在这么近，你爱看我的脸就看个清楚吧！

」

那时仙人忽然间眼前又是一片空白，脸贴着脸，怎么看得清楚她的脸？

一天下来又是那么累，当下他恍然大悟了——「美色」真是害人精啊！

他想：

一整天这么辛辛苦苦的，所看到的又是什么呢？

只是一片空白！

这种污染的心害我禅定的功夫全消失了，满心的烦恼就是为了女色。

他觉悟了，赶紧离开王妃身边，他跟王妃说：

「王妃啊！

我想通了，我要将妳送还国王，我还是回雪山去过修行的日子，享受禅定清净的境界！

」仙人说完后，立即将王妃送回，不再留恋城市王宫的生活，就这样回雪山去了。

佛陀把这个故事说完后，又向那位居士说：

「一位修行仙道者也会为了色欲而失去道心，何况你是在家居士，生活在五浊不清净的环境里面，有时心生色念是难免的，但要赶紧将心收回来，好好回去照顾家庭，照顾你的太大，负起做丈夫的责任，才能建立美好的家庭。

」

这是佛陀对一位在家居士所说的一段故事，这也是一个活生生的教材——人都是在「贪欲」中造业受苦报，而「欲」之大患莫过于「色欲」，色欲害人不浅；不管是家庭或是社会的混乱，多数都是由色欲而起，尤其是人伦的破坏也是以「色欲」为因，才会乱了人生的秩序。

所以，我们要学习时时制心一处、要把心念照顾好啊！

王子与仙人

有一回，佛陀看到弟子们围在一起谈论着，他走向前去和弟子们围坐，聆听他们探讨的主题——谈心。

有一位弟子请问佛陀：

「为什么有的人终身都抱着感恩心，却有人不知道要知恩图报？

这样的人实在很矛盾、很可怜。

」

佛陀说：

「你举个例子，是谁这么矛盾和苦恼？

弟子说：

「是您的堂弟提婆达多，在俗亲算来他是您的堂弟，出家后便是佛弟子，为什么他却常常要害佛陀、破坏僧团？

像他这样的人生不是很苦吗？

」

佛陀就说：

「对啊！

是很可怜、很值得怜悯，因为他的内心充满怨恨、充满烦恼。

而知情达理的人会唾弃他，所以他很不快乐、很可怜。

」

那位比丘说：

「正因为这样才让我们想不通，他已接受佛陀的教法，了解一些人间出世的道理；他应该感恩，但为什么做不到呢？

」

佛陀说：

「这是他长久累积的习惯，不是今生此世才如此，过去生无量劫来，他就不知感恩，甚至还恩将仇报，我告诉你们提婆达多过去世的因缘。

」

在过去无量劫以前，有一个国家的王子生性充满嫉妒，对人都以怨恨之心对待，对宫中的佣人很刻薄。

不论别人多么爱护他，他都没有一点点感恩心，对人无丝毫爱护之意。

随着年纪增长，他的嫉妒怨恨和瞋怒也同时增长，全宫中的人都敢怒不敢言，连大臣们也都知道王子生性非常凶恶。

有一天，他心血来潮想到湖边游泳，但是当时天色已暗，可是他不听别人劝告，执意一定要去，大家也只好随他的意思。

到了湖边，那些长久受到王子欺负的人早已埋怨于心，当风雨渐渐变大时，他们就趁机把王子推落湖中，那时风大雨大雷声也大，而王子的随从却一转身赶快回去了。

大臣问他们：

「怎么只有你们回来，王子呢？

」

王子的随从说：

「风雨太大，大家就四散了，王子还没回来吗？

」大臣心想：

这可能凶多吉少了，他赶紧到宫内去报告大王。

大王很烦恼，立即命令大家开城门去找王子，但是寻遍了还是找不到。

当王子被推到湖中时风雨很大，他在水中挣扎，正好抱到一根大木材，好不容易挣扎爬到上面，正巧有一条蛇也游到木材之上，另有一只老鼠也暂栖于上，还有一个鸟巢被风吹落，小鸟也停留在木材上面，他们在湖中漂浮：

王子害怕地大声呼救，那声音非常凄厉。

当时，湖边有一个茅棚，里面住着一位修行的仙人，他听到有人求救的声音，看到外面风雨很大，天色一片黑暗，他认为生命宝贵，所以赶快跑到湖边去。

他看到呼救的人飘摇于湖面，工即不顾自身的安危，跳入湖里用力将木材推上岸，他先将人拉起来，又看到蛇、鸟和老鼠也被水打得伤痕累累，于是小心翼翼地把它们救起来，带到茅棚里。

仙人立即生起火堆，先料理蛇、为它敷药，再料理老鼠、鸟，最后才为王子敷药，向他问安。

那时王子不但没有感恩心，还生起一分瞋怒；他觉得自己受到轻视，认为这个仙人很奇怪，他想：

我是一国的王子，你不先对我好，倒先去关心鸟、蛇、老鼠；当下，他内心就很不平衡。

那位仙人很有爱心地准备好食物，同样也是让鸟、蛇、老鼠吃完后，才拿另一份给王子吃。

经过一天一夜的疗养，他们体力都已复原，仙人就说：

「现在你们都已复原，可以各自回去自己的地方了。

」

那条蛇就对仙人说：

「你的恩德我永远难忘，你有困难时，不论在何处，只要叫声：

『蛇啊！

蛇啊！

』我就马上来帮助你。

」

老鼠也说：

「我也感恩你的恩德，我应该回报你：

你需要我时，只要叫着：

『鼠啊！

鼠啊！

』我就马上来。

」

小鸟也说：

「不论你在何处，需要我的时候，叫：

『鹦鹉啊！

鹦鹉啊，』我就会马上来。

」然后它们都各自回去了。

王子也说：

「谢谢你救我、帮助我，我若登基后，你来找我时我会好好报答你。

」王子虽然这么说，但心里却准备等他来时，要回报他的是仇而不是恩。

王子回去后不久，果然继承王位了。

那位仙人想看看人心、兽心和众生心到底有什么不同？

因此预备到城里参加王子的登基仪式。

走在路上时，他想看看蛇是不是会依约出现？

他就叫：

「蛇啊，蛇啊！

」蛇真的就出来了，蛇对仙人说：

「很高兴看到你，你是我的救命恩人，我告诉你，我在过去生中存了一些金条埋在地下，因有这种贪执才会生为蛇身，守护我的金条。

希望你救救我，我把这些金条给你之后，我就能心无挂碍，才得以解脱。

」

仙人说：

「只要你有这分心，这些金条就暂时放着吧！

」他表达对蛇的谢意，也祝福蛇能早日解脱。

又走了一段路，他心想老鼠不知如何？

就叫：

「鼠啊！

鼠啊！

」那只老鼠也很快就出现了，它说：

「我过去生和蛇是好朋友，彼此都想赚取金钱，并且希望永远为己所有。

但人生无常，生命有限，不多久我就往生了，为了守护这些钱财才沦为畜生类，我现在觉得很痛苦，希望你能接受这些钱，让我能心无挂碍。

」仙人也告诉他：

「先放着，将来用得到时我会来。

」并对它表示敬意。

再向前走，仙人又想鸟不知会怎样？

他就随口再叫：

「鹦鹉啊！

鹦鹉啊，」鹦鹉真的也及时飞来，鹦鹉说：

「恩人啊，你若需要时，我可以召来一大群鸟，将稻种集中在一起来回报你。

」

仙人说：

「你有这股力量，我当然是很感恩，等我需要时再招唤你，希望你们全力来支持。

」

仙人继续向前，进城时，正好遇到王子登基后在街上游行。

王子远远看到他，就向侍卫说：

「前面走过来的是个很怪异的人，不要让他走近我面前，你们把他捉起来打，再把他赶出城，不要让他见到我。

」侍卫真的走到仙人身边，不由分说捉起来就打，仙人向前跑，他们就边追边打，追打出城外，当仙人被打得遍体鳞伤时，他喊道：

「古圣先贤说——人心、兽心同一类，我救的人竟然叫人毒打我！

」

打他的人听到仙人这些话时觉得很奇怪，其中一位就叫大家停手，问他为什么说这样的话，问明原由之后，大家才知道原来前不久王子落水就是被他救起来的！

侍卫回到城里就对王子游行的队伍宣布真相，又向百姓宣布说——可敬的人是城外那位被打得遍体鳞伤的人，而新登基的国王是个凶狠阴毒的人。

于是大家对国王凶狠的心态都很厌恶，不禁哗然。

众人就将国王从马上拖下来赶出城外，将仙人接进城里，为他敷药疗伤，复原之后即拥戴他登上国王之座，很受人民的爱戴。

后来仙人想到之前老鼠和蛇说的话，就告诉人民说哪个地方埋藏着金条，要赶快取出来布施，随后又举行一个「无遮大会」把财物布施给全国穷困的人。

故事说到最后，佛陀又说：

「当时那位王子就是现在的提婆达多，而仙人就是我：

累生累世以来，恩恩怨怨一直延续到今生，而提婆达多恩将仇报的习气仍未断除。

」人心就是这么善变，众生心也是一样，有的人懂得感恩图报，有的却比兽类还要来得凶狠，无法体会他人的恩德，这就是善变的心啊！

佛陀与提婆达多的宿世因缘

佛陀时代，每位弟子对佛陀都很敬仰和尊重，偏偏有位——提婆达多常常在僧团中搬弄是非，他虽然出家但对佛陀却有嫉妒的心理，所以，常故意制造是非使人和人之间的情感分离，甚至诽谤佛陀的言语举动，若听到有人赞叹佛陀时，他就想尽办法挑拨离间，这就是提婆达多的习气。

那天比丘们聚在一起议论道：

「为什么提婆达多对佛陀那么不满？

为什么他要在外面散播许多谣言呢？

」

佛陀刚好走过，问道：

「你们在议论什么？

」

有一位回答：

「佛陀，我们都很疑惑——提婆达多和佛陀是堂兄弟，又是您的弟子，为什么他事事都要障碍佛陀，甚至听到有人赞叹您时就想尽办法散布谣言、诽谤佛陀，提婆达多和您曾结了什么样的因缘呢？

」

佛陀说：

「提婆达多诽谤我不只是在今生此世，在过去生中他就一直抱着嫉妒心，常以险恶之心加害我。

」佛陀接着又说：

「你们坐下来，我告诉你们过去生中的提婆达多。

以前有一个摩伽陀国，国王养了一头大象，是一头洁白的大象，不论行走、外貌都是上等之选。

国王请了驯兽师来调教，这头白象很聪明、人见人爱备受赞叹。

有一次在祭拜大典上，国王骑着这头白象在人群中巡视祭拜的队伍，大白象一走出来，全国的人民都大开眼界