让广告在我们手里血肉模糊.docx
《让广告在我们手里血肉模糊.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《让广告在我们手里血肉模糊.docx（16页珍藏版）》请在冰豆网上搜索。
让广告在我们手里血肉模糊
让广告在我们手里血肉模糊
一、疑则生，信则死
充满了躁动的广告界，有朋友意识到我们正面临巨大的危险，为了明天可以继续吃上回锅肉，或者让饱受加班之苦的无聊生活有花衣服穿。
于是开始从传播模式的上游去发现广告的真相。
他的做法深深的刺激了我，唤起我从更上游——传播对社会的作用去探究的冲动。
在玄奘归来的大唐寺庙里，谁会想到日日颂读的广告经文，并非释迦莫尼的真意，它可能仅仅是奥格威、里奥贝纳、特劳特、舒而茨等师兄弟，喝完白骨精的壮阳酒，在女儿国软香到阳萎后随口编造的玩笑。
传播本来是社会信息共享的核心工具，它是人类群体文明发展、政治进步、物质丰富的中枢神经。
谁料到这巨大的脊椎骨，今天竟成为毛细血管“广告”的代名词。
传播的价值、本意、手法在广告里面深深被恶意歪曲。
当盛世大唐的小和尚日日摇头晃脑、撕声力竭，直到筋疲力尽，寺庙的香火没有因此旺盛起来。
香客们并没有为皇帝的新装而剃光自己的脑袋，他们一次比一次更严厉的说：
希望你们能拿出真正能治好病痛的良药，带着深深的失望，他们一次次削减对寺庙的支出，从月费50万降到5万，甚至自己开坛做法，脑白金蛮有成效；他们干脆当着佛的面侮辱小和尚，说小和尚只会手淫；甚至当着小和尚的面侮辱佛，说广告都是形式的泥巴。
为了维持寺庙的生存，一些善良的和尚把做爱的时间都拿出来了；一些小和尚除了颂经，外送擦皮鞋的增值服务。
一些寺庙更改旗号为“道观”，化身为涝山道士装神弄鬼，卖起咨询人肉包。
然而香客们并不买形式的仗，身上的病痛和长生不老的愿望一日未达成，佛就不是真佛。
从来没有和尚怀疑，自己颂读的是否真的如玄奘所说，来自于大雷因寺的藏经阁，而非白骨精怀里的淫人狂想。
二、
暂时把品牌形象、USP、整合传播、定位以及创意、执行这些东西忘记，因为对于整个人类社会欢场来说，它们甚至连手淫都不能指导。
人生如戏，但不是上演悲欢离合的剧情；戏是游戏，只有两种东西是人从动物习性里原创性的带过来：
物欲和情欲，前者是物质的，后者是心理的，做为核心的二元。
然后为了不同剧情，由此派生出若干规则以及符号，然后按照这些规则进行游戏。
请别以信仰或者你对生活的热爱态度来训斥我略带玩世不恭的总结，包括信仰或者热爱这些东西都是利益集团为你创建的游戏规则。
有文明的几万年，人类不过在原始社会、奴隶社会、封建农业社会、物质工业社会等几个场地玩游戏，甚至不如初中生一天的玩耍地点多（请别给我说共产主义社会，那不过是一个叫马克思的自闭症孩子意淫的结果，从来都没有人玩过），就派生出了诸如唯心主义、世界观、人生感、事业观、爱情、亲情、进取心、艺术、思想、道德、社会、宗教等等情欲规则；派生出了唯物主义、商品、资产、家庭、公司、武器等等物欲规则。
两种规则相互交融，甚至在一个规则里面难以分清楚物欲的成分多，还是情欲的成分多，一如玩电脑游戏时根本不会相信这种逼真来自于二进制。
类似于道教的阴阳论，物欲和情欲，就是世界的黑白阴阳，甚至组成了唯物主义、唯心主义哲学。
社会的本源，或者说人类群体的真相，就是游戏，游戏的主题是搏杀；如同对奕的象棋，它受凌驾于楚河汉界的对手控制。
搏杀的起因和结局都是君、王、臣、民这些等级。
所以，阶层等级出现了，从原始社会到资本主义社会，都一直遵循等级，不过由部落首领、君王变为资本家、中产阶级；而共产主义一心要消灭等级，所以变成无法实现的任务。
等级之间，其物欲和情欲都相互独立，相互不交融，被严重区隔；换句话说，使用同样的语言，不同阶级之间意义是不一样的，不经过编码和解码类似于英语翻译成汉语的过程，阶层就无法沟通。
传播出现了，其本质是编码和解码。
有趣的是，编码和解码的内容都是老大的阶层制定的，为老大服务的；但是老大的地位获得、统治和被推翻，都和传播发生了密不可分的关系。
传播本身不属于任何人，它是独立、公平存在的中枢神经，但是传递的内容是属于统治阶层的。
因此，对于传播，我们必须要有两方面认识，一个是它的本性，做为公共财产般的中枢神经属性；另一个是它随时如洪水般涌动的内容，这些内容都是别有用心的，也是广告人可以控制对别人有用心的。
而现在这些大师们创建的广告传播理论，虽然看似研究公共属性，服务于商品；但是因为公共属性研而不究，本身就是大师们用来化缘的金碗，没有它，大师们就和我一样，泡不了妞，骗不了吃喝，小弟们不会跟我。
所以，大师们爱做一件事，装神弄鬼故弄玄虚神话自己，本质上是欺诈。
当然，这也不必承担道义上的谴责，因为不管是那个时代的统治阶级，都是以装神弄鬼造神运动来欺诈愚弄被统治者的，广告界的精神领袖也不例外。
因此，传播的用法就是：
通过“造神运动”，来达到愚弄天下的目的。
虽然显得龌龊，但本身也是褒义的，因为游戏就是这样。
即便是唯物主义大师“马克思”，也遵循了传播的这一套用法：
如果把马克思的唯物主义进行到底，会把情欲完全蒸发掉，剩下物欲的纯粹结晶。
《黑客帝国》把他的梦想完全拍摄出来，就是只有程序没有情感的矩阵社会，就是一片只有岩石不生虫草的天下。
马克思表面上承认了人的主观能动性，但是在对资本主义的批判中，他甚至连货币取代商品的抽象价值这一浪漫联想都否定，认为这是一张倒立的桌子，以达到彻底的唯物，如果货币不取代商品，我们是否要背着粮食去换车票；而像广告这种不生产具体产品的行业，如何交换？
在这一点上，捷克作家昆德拉比我还狠，他把共产主义“知识分子”这个符号指向于“即不懂生活又脱离群众的人”，女人在床上骂人的话是“和你做爱就象和知识分子做爱一样”，然后他几乎在所有的书里把共产党人描述成为阴险、胆小、贪得无厌、淫乱的人。
完全把情欲脱干的马克思唯物主义，是即不能指导生产也不能指导做爱的东西，但这个无所谓，假如马克思现在还活着，一定向很多国家收文化输出版权税，以过上纵欲的生活。
真实的世界里面，《资本论》和与我们打官司的DVD核心技术控制商没什么不同。
三、精英教育和平民教育：
请别对这两个词语反感，法国哲学家、社会学家、文化批评家皮埃尔·布迪厄（1930－2002）在其代表作《国家精英》里面对此有理性的解释。
精英教育和平民教育用我们小学时代的班主任现象就可以解释了，她每天都会在班会上对我们说学雷峰、学赖宁，然而私下里却教自己孩子另外的东西。
精英教育是统治阶层对自己的接班人进行的真相教育，以使他们获得控制的能力，而平民教育则是统治阶层对被统治阶层孩子进行的愚民教育。
我不知道奥美的核心层是否按照360度品牌管理来运作公司，我只知道奥美的公关策略是：
出书、演讲、捧人、拿奖。
也就是说，类似于360度品牌管理、孙大伟、《奥美的观点》、奥格威这些东西都是商品，出售给平民以及它的消费者。
所以，西方的来客传教给大唐小和尚的经书，不是佛的本意。
即便奥美的弟子遍天下，都抢不了师傅的饭碗。
所谓的“品牌形象论”，只是一个神经中枢下在皮肤上看不见的毛细血管，然而却被我们奉为神经，丫只是做为大众文本的一个程式，完全可以被USP、定位甚至脑白金模式取代，程式常常被配方更新。
在精英教育里，传播应该是这样讲的：
1、人带着物欲和情欲在玩游戏，阴阳生万物；
2、传播的本质是阶层之间编码和解码的过程，各自心怀鬼胎；
3、编码和解码都是胜利阶层的意图体现，根本上属于愚民行为，不是因为真相不能公开，而游戏本身没有真相，只有规则；
4、造神运动是传播行为的精华，没有神的光圈，鸭子是不会跟你走的。
包括精英教育本身，都有严重的造神运动倾向，其化身为“文凭”的符号，君不见除了真正的贵族学校对普通人的蔑视外，连毕业典礼都是宗教膜拜化的吗，谁能抗拒戴着博士帽站在贵族学校的旗杆下那种澎湃的激动？
我们是用奥美等西洋博士的方法来进行传播工作的，这些工具经过传播和神话，成为现代广告的基础，因此，工具们也被冠以专业、科学的名词。
疯狂的广告新青年把这些化身为专业的工具当作神话，就象共产主义于五四青年一样。
如前所述，传播是为了沟通，指向于战斗，是动态的，代表着优势强势者的利益，是以当时的斗争形式来权衡的。
但把这些所谓专业的工具放到真正传播的领域来看，会发现奥美等洋博士的工具，都是静态平面的，比如其品牌的定义是：
品牌是错综复杂的象征，它是品牌属性、名称、价格、历史、信誉、广告方式的无形总称。
这种定义完全忽略了传播的目的，转而从外部进行隔靴搔痒的模糊描写。
如同一个刚学习文学的人对文学的粗浅感受，如同把数学说成是计算的科学一样可笑，如同我们捧某个大师水平高、实在是高、的确是高、太高了一样，在洋博士的生意中，如何高不重要，广告界的菜鸟和顾客仅仅需要一个高的符号就兴奋了。
所以，洋博士们把兴趣进一步放在符号上，他们说：
产品是工厂生产的东西，而品牌是消费者购买的东西，产品可以被模仿，而品牌则是独一无二的东西，产品可以过时落伍，而品牌则可以持久不衰；他们说：
强势品牌不仅售价高获利丰，还可以使产品在同类产品中占主导地位，让其它品牌乖乖的跟我走。
同样的，我在安利的演讲大会上也听人说过这样的话：
这是人类最伟大的事业，是强者的事业，加入我们的事业，可以获得终身成就的保障。
大多数广告人都能分辨出安利的这番话，怀疑其真实性，以天下没有免费的午餐而质问其一劳永逸的报酬制度。
在我看来，奥美与安利没什么不同，都是回避本质，强者对弱者的洗脑，愚民般的教育。
它本身也遵循了造神运动的规律，他们把品牌描述成法轮，包治百病，其中任何一条，都可以让客户在急切中变得浮躁，出现幻想而被催眠。
所以，我们所崇尚的工具，正是洋博士们生产的商品，品牌论、定位论、IMC论、USP论都是品牌，再用他们的话说：
但它们在中国成为强势品牌，诸葛先生也会扔掉羽扇伦巾。
我们一直以为可以解决传播问题的工具，本身就是问题。
实践已经证明，以未真正进入人类传播体系的洋博士理论来做广告，不光学习者，包括洋博士本人都不能确保成功。
因为他们根本就没有去寻找规则，而是把自己的理论也当作了商品。
试将奥美创造“360度品牌管理”的官方发言做以下翻译：
根据两年前国际工作小组的报告：
各事务单位各自为政（产品出现危机），广告的业务待遇每旷日下（销售收入下降），与客户高层的关系受到管理顾问公司（竞争对手）的威协。
这时迫切需要一套工具来支撑奥美在广告界的影响力和价值（开发出适合市场的新产品以维护市场地位），360度品牌管理应运而生（新产品开发出来）。
可见，洋博士的工具彻头彻尾只是商品，而非解决传播问题的规则。
再看风云天下的各种传播理论，其企划核心都是围绕三个点展开的：
产品（产品利益点）、品牌（情感利益点）、消费者（隐藏的人性真理），IMC强调消费者的购买诱因与产品利益点的结合，USP强调突出产品的核心竞争力，而定位核心是依照人的心理来强调产品的竞争优势。
物欲与情欲稍微新奇组合就产生一种新的理论。
几乎所有的理论都是先制造一个如同神的符号，然后再通过各种管道把这个符号传播出去。
假如消费者想消费欢乐，他们一定会先包装出一个“周星星”，然而“周星星”也许和消费者想要的欢乐相去甚远；如果消费者想消费美女如云、奔驰宝马的生活，他们一定先包装出“皇帝的生活”。
造神运动本身没有错误，但是这些洋博士建立的现代传播理论太重视符号本身了，从头到尾都在包装符号，反而轻视了对消费者欲望研究，为什么要先成为“皇帝”，才能消费美女和名车，为什么不可以绕过“皇帝”而直接享受美女与名车。
风险由此产生：
第一是你包装出来的皇帝不是消费者性幻想中的皇帝模样，第二，你费了大把金钱与市场时机终于把消费者原来想要的符号包装出来了，可是消费者的兴趣点转移了，终于考上状元衣锦还乡时，新仪的姑娘早就成了别人的老婆。
仔细分析按照洋博士理论做出来的案例，失败都是因为这两点原因，而成功的恰好是这两点都没有问题。
许多人把理由归结为厂商轻视调研、不尊重市场，从来没有怀疑洋博士的传播套路充满了风险。
另外，如同我怀疑所有市场调研一样，它只能调查已经成形过去的东西，而根本获得不了未来性的东西，调研只有一个结果：
你告诉我的都是我知道的，我不知道的你也不知道。
洋博士的符号系统都是建立在调研的基础上，所以我也怀疑这符号的战斗性。
洋博士的理论基础把所有人的工作都花费到本位工作上，比如品牌扫描、品牌描述等体系过于肥胖，而消费者性幻想分析过于瘦弱，整个理论系统如同一个左半边身体180斤，右半边身体20斤的畸形怪胎，虽然有胳膊有嘴有生殖器，但战斗中用于平衡的力气比打击敌人的力气还多。
比如这个以奥美为代表的三角恋般的企划模式：
产品利益点、品牌的情感主张、消费者欲望，即可以简化为消费者欲望＋欲望满足的二元模式，简单为消费者需要什么，我们为他们提供什么。
众所周知，消费者对一种商品有物欲与情欲两种需求，而我们提供的也正是物欲（产品）与情欲（符号）。
再把二元模式放入到社会、市场环境中，与游戏斗争的二元双方组合，就解决问题了，所以传播就是二进制，不是三角恋。
你没有发现三角企划模式中，2／3的精力都是厂商角度的工作，只有1／3的工作给了消费者。
跳出广告，看人类社会游戏中是这样玩传播的：
1、消费者只会为幻想买单；
2、我们不生产产品，只生产幻想的支持点；
3、把幻想找一个符号代替（造神运动）；
4、市场的斗争就是符号的战斗；
5、符号的战斗有自己的特点（和产品的实体比较大大不同）。
这完全是以欲望为导向的传播企划模式，是洋博士所谓传播规则的潜规则，而且马克思先生会认为这一套非常唯心。
这有什么呢？
如果你需要唯物主义，我们完全可以生产出“马克思”和“共产主义”给你消费，你以生命鲜血为货币，让人生获得革命的快感，我则赚到整个国家，包括你的家乡你的生命你的妻子儿女，土地归我所有，财产归我所有，而人则世代为奴。
在洋博士的企划理论系统中，有一条非常可笑，那就是对“未来战场”的预测，分析过去以预测未来。
而这几乎是现代传播理论的命根子。
但是，就整个人类欢场的游戏里面，根本没有未来和过去的提法，一切都是即定的，明天只是二维时间将要到达的路口，一点也不神秘，也没有机会的大元宝埋藏在那里等你去相遇。
生命的游戏规则就是出生和死亡的循环，任凭你在其中意淫得天花乱坠，新生为了死亡，死亡为了新生，有未来吗？
请记住，人生如游戏，游戏只有规则，规则没有过去和未来。
包括科学技术，它一直存在，一直沉睡，在你遇到的那一天，你以为它是新生儿？
靠，你的爷爷的爷爷的爷爷都要叫它爷爷的爷爷的爷爷；
大陆广告界出生于艺术家庭，几乎所有的人都有沾染精英意识，工作里都强烈的渗透着创新精神和个性风彩，把创新和表现自我当作最终目的。
鄙视那些标准化、程式化的大众类型文本。
在高度集权的统治社会里，知识是统治阶层的名片，那怕是在现在，科学技术在一些原始部落里，仅仅是部落首领树立权威的东西。
国外就不说了，中国封建社会里，几乎所有吟诗做画的人都是统治阶层的一部分，不管你出身多么穷苦，一旦考上秀才，乡绅们就登门拜访结为知己了，送房子的送房子，送小妾的送小妾。
因为文化只被一小部分人控制，于是免不了要悖离文化的原始属性，成为这部分人气质的代表，成为他们游戏的一部分，精英就成为混得最好的文化人终身成就奖，比如文人画、比如吴道子，比如张大千，比如李白，比读杜子美，比如陆游。
精英玩弄文化，规则自然与众不同，其核心规则就是创新和表现自我。
君不见初中语文都这么分析作文：
作者独特的XXX，展现了作者XXX的胸怀…….，管它这些东西是否能指导生产，控制人口。
精英的符号是“权威”，是造神运动的产物，就是那种对你说：
“什么都不用说了，按照我说的做吧”领导。
好想回到高度集权的社会，出来一个创意，受众按照红头文件来膜拜。
但是，人群社会的游戏规则一夜间变化，精英被人唾汔，权威的大旗捐弃在充满脚印的地上。
中国的城市一向按照集权、中心的模式来规划的，现在也不得不遵循无中心的方式。
自美国60年代反文化（反抗以技术革命为主体的工业化社会）运动以来，权威就走向了崩溃的边缘。
即包括校园民主运动、妇女解放运动、黑人权力斗争、反战和平运动，也包括摇滚乐、性解放、吸毒、嘻皮文化等文化革命。
前者不管各位鸟事，后者才对我们未来的生活产生了深远的影响。
尽管美国的反文化运动以加入商业因素而失败，但是一点也不影响它改变游戏规则的伟大意义。
通过以诸如暴力、摇滚、吸毒、做爱、音乐、疯狂表演、流浪、自闭的非理性行为，把工业文明和技术理性以及权威理性羞愧得无地自容，把现代主义变成一只空碗，紧张消失了，创造的激情也消失了。
反判的激情被“大众文化”加以制度化，它的试验性质也变成了广告和流行时装的符号象征。
正是因为如此，商业因素破坏了美国的反文化运动，但也是商业，使“美女作家”、“木子美”在中国被大面积贩卖，让王石去登珠峰，让潘石屹做长城下的公社，让张朝阳在天安门玩滑板，个个有令狐冲的闲散气质，并非每个企业家都要像张瑞敏一样化身为权威的神龙教主。
游戏规则是，我们从“现代”走向了“后现代”。
大众文化取代了精英文化成为主体。
我对现代与后现代皆无兴趣，但笔墨当随时代，传播模式也相应变化，我们必须掌握这些规则，以赚到养家糊口的钱。
在高度集权的年代，创造了“精英”这个符号这个规则来指导游戏，在分众集权的年代，又创造了“大众”这个符号这个规则来玩游戏。
学者们对文化现象研究的成果引起了我强烈的兴趣，他们用了“大众文本”这个词语，还用了“类型”这个词语，“类型”特指模式化、程式化的方式，以标准化的步骤直接让你产生高潮。
而创新这个词，更大程度留给了“精英文本”，精英文本也会利用模式，但指向于创新，而“大众文本”，“类型”就是本身，创新也是来服务于“类型的”模式。
想一想，“才子佳人”这种大众文化的类型模式，生命里有多强，穿透了《诗经》、宋元词话、鸳鸯蝴蝶派、直到琼瑶的书籍和影视作品。
想想金庸的武侠模式，凡是高手无不心地善良，笨得像猪而运气好得出奇，最终在某个山谷某个海岛悟透难解之谜，成为老婆一大堆的侠客宗师。
而好莱坞则是类型模式工业化生产的机器，它们创造了“西部电影”、“科幻电影”、“监狱片”、“南北战争片”、“越南战争片”、“恐怖电影”、“间谍片”、“色情片”等等无数的类型模式，而在香港，甚至以律师为主题的电影都可以成为一个类型。
在大陆，“婚外情片”、“警察片”、“爱情片”、“青春片”、“军队片”、“清宫皇帝片”等等，收视率高得让贾柯章的口水横着流。
“大众文本”里，创新是不受欢迎的规则，我估计保健房的姑娘在以舞蹈元素指导手法，改变职业的笑容为蒙娜丽莎式，在服务中有妇女解放的精神，肯定会吓死你，对于她们来讲，严格按照规定动作就是本质，不需要创新。
我估计在《环珠格格》里面加点摇滚意识，可能会被观众棒喝而死。
电影行业的罗伯特·瓦尔肖说：
“首创性只有在这种程度上才受欢迎，它加强所期待的体验而非从根本性上否定它”。
很可惜的是，广告业里面的精英意思太重了，很多人误会它是激情和挑战自我的行业。
而否认了类型的模式化，或者想改变这些类型模式本身。
不愿意承认自己只需要做模式本身，偏要做个印象派的厨师或者摇滚风格的司机。
其实类型已经在广告里面出现，比如脑白金为代表的“保健品”广告、药品广告；以移动为代表的“通信行业广告”；以万科为代表的房地产广告；以帕萨特为代表的“汽车广告”，以宝洁为代表的“日化品”广告；以报喜鸟为代表的“服装广告”，以五粮液为代表的“酒类广告”；以安踏为代表的“鞋类”广告，以达利为代表的食品广告，以蒙牛为代表的“乳品”广告，以摩托罗拉诺基亚为代表的“手机”广告，以IBM为代表的“电脑”广告，以索尼为代表的“数码”产品广告；以金碟为代表的“软件”广告；以TCL为代表的“电视广告”；以白沙为代表的“烟草”广告。
类型不因为广告人的精英意识而消失，虽然精英意识一在的妨碍它的健康成长，但是它的确存在了。
如同你在电视机前面晃一眼就知道放的是哪一类型的电视一样，受众用眼睛的余光都可以知道这个广告卖的什么商品。
不用去担心受众的厌倦，就象周星驰再以《鹿鼎记》的模式拍出一个电视来，你也会乐得屁颠屁颠的。
与人类社会的传播模式匹配，大众文化的类型模式一句精英的屁话都没有，直指受众的欲望的，就象从华陀到现在的盲人按摩，手法是非常程式的，只按那些穴位，而且一按就几千年，从来没有让人不爽过。
如果广告业有勇气承认自己是“大众文化”，那么因为精英意识意淫而失败的案例就全部被歼灭，而招招熟练的、模式化的指向受众的性幻想，挑逗起购买欲望。
可惜，从奥格威开始，就没有人正视过这个问题。
受众对不同商品的幻想不同，大众文化的狡猾之处在于，在于能改变“配方”以创造不同的类型，以满足受众的性幻想。
试看汽车广告类型挑逗受众的模式“配方”：
首先，汽车成为画面的主题，修得油麻水光，以视觉挑逗性欲；
其次，以比拟、通感等手法给汽车附加气质，让受众的欲望和汽车浑然一体。
比如别克拍摄了汽车刹车的一瞬间，强大的气流令周围飞沙走石，宛如天神降临，文案点为“不怒自威”；大切若基则直接把汽车放到残阳如血下，文案点为“长坂坡”，购买者没有谁不会把它当作自我的化身；而帕萨特、奥迪则通过汽车旁边的一些饰物来点明主题，帕萨特运用类比的手法，如“商战决胜定律”，人背石膏像下的“有压力就有动力”，高高飞翔的海鸟下“没有人能限制你天空的高度”，而奥迪车的广告，一定会出现主体与饰物的对比，如其“经典即是起点”系列。
类型的模式化并不是反对创新，如前所说，创新是加强受众对模式的期待体验，而非精英般彻底改变这种模式。
大众文化的创新，是指对模式的加强，或者丰富模式。
以汽车广告为例，表现与主张各有不同，但是模式是一定的。
再以周星驰的电影为例，《逃学威龙》、《整榦专家》、《鹿鼎记》、《唐伯虎点秋香》、《武状元苏乞儿》、《国产007》、《九品芝麻官》、《算死草》《大话西游》。
都遵循着周氏喜剧的无厘头模式：
1、以“笑”为原则，一定要让你笑，那怕是无里头，让我们再来享受性的重温一段对话，
“吴孟达对周星驰说：
儿子，谁在欺负你？
，周星驰回答：
是我在欺负别人，吴孟达说：
哦，那他家有没有钱，地位够不够高，有没有资格被你欺负啊”（真他妈没道理得刺激）；
2、对现实世界狂欢式的戏仿，特别是他借用的那些故事，故意和原作精神，与权威世界的价值观相去甚远；
3、小人物的英雄化与英雄的小人物化。
比如孙悟空仅仅因为唐僧罗嗦，就和牛魔王密谋要吃掉唐僧，而国产007，则是个卖猪肉的；
4、泛滥着物质、肉体因素。
想想《鹿鼎记》里面泡的阳具，想想老周说：
反清复明就是要抢回银子和女人。
对于观众来讲，你不需要在题材和思想上创新，只需要按照这四个标准给我制造电影出来，皇军大大的喜欢。
但是，目前大陆广告的类型模式还非常不成熟，并不都是直指受众欲望，比如脑白金模式对自己产生了严重的副作用；再如大陆手机广告，虽然走过了一段美女时尚模式，但模式本身非常不成熟，导致受众看一眼就知道这个是国产货，心里面出现一些负面的印象，比如波导的1000万部手机的电视广告。
什么模式能挑逗受众的欲望，按照目前类型模式如何创作，模式哪些方面需要加强更有利于挑逗受众欲望？
创作部在想创意，客户部在做策略和拍马屁，行政部忙着记录监视怠工人员的名单。
对于传播业的广告公司，居然无一人思考这个问题。
如果你能通过玫瑰、烛光晚餐、小提琴、夜晚这些标准化元素来诱惑美女，那么也一定能找到一些标准化组合，甩出来就让受众下半身湿了。
洋博士建立的广告学，侧重于对产品的依托，而强加给产品若干欲望满足点，那怕是加得风马牛不相关；而真正的传播规则是：
根据对方的欲望，制造产品、符号，以获得全方位的信服。
前者经常数以千万计的浪费广告费用，而后者甚至让诈骗犯都致富了。
前者以产品为中心，后者以人为中心。
下面以女孩子感兴趣的买服装为例，看看两者的差别
（一）、洋博士的广告学逻辑：
为衣服找身体；
虽然4C规则被发现了若干年，洋博士都以这套理论对厂商的营销活动指手划脚过，但是还是以4P的方式来做
升级会员 