鹿野苑开示学习心得.docx

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鹿野苑开示学习心得

鹿野苑开示学习心得

　　篇一：

佛教课堂学习心得

　　佛教课堂学习心得

　　胡涵311200363812路桥1班在上佛教文化这门课之前，认为佛教与其他宗教一样，都只是人的一种信仰，而我自认为是没有什么信仰可言。

听老师第一节课，就纠正了世俗对佛教的理解，佛教，并不是说，你要去信仰它，你要削发为僧去当和尚，你要抛开世俗一切去寻得自己的果，佛教，它是一种大智慧。

　　谈起佛教，自然首先要从佛陀说起，大家都知道佛陀是谁，如来，释迦牟尼等等都是世人给他的尊称。

佛祖的真名叫做乔达摩·悉达多，他是当时一个小国的太子，佛陀的人生可以大致分为两个阶段，前一阶段，他由于是太子，他老爸就为了让他抛弃世俗的烦恼，给他的生活是非常非常好的，基本上是无忧无虑。

在有一次，他出宫游玩，才发现人有生老病死，人其实活着并没有想象中的那么美好，于是在他29岁时，决定出家修道。

当时修道的方法是绝食，因为当时的人们认为身体是欲望的根源，你想解脱世俗烦恼，你先要折磨自己的身躯，于是释迦牟尼加入了这个行列，基本上不吃饭，偶尔吃点小米，喝点水，过了六年，身体消瘦，形同枯木，仍无所得，无法找到解脱之道。

于是他觉得此路不通，就接受了一个牧羊女的食物，当时有五个人和他一起修行，看到他如此作为，就认为他堕落了，就纷纷离开他。

但他们万万没想到，首先顿悟的人会是这个他们看不起的人。

佛陀随后到了一棵树下（后称菩提树）打坐，据说坐了七天七夜，仿佛经历了百世轮回，终于恍然大悟，确信已经洞达了人生痛苦的本源，断除了生老病死的根本，使贪、瞋、痴等烦恼不再起于心头。

这标志着他觉悟成道，成了佛，佛即佛陀，意为觉者、知者。

这一年释迦牟尼三十五岁。

释迦牟尼成佛后，开始他的传教活动。

首先在鹿野苑找到曾随他一道出家的阿若陈如等五个侍从，并向他们讲说自己获得彻悟的道理，佛教史上称这次说法为初转法轮。

释迦牟尼不久又旅行各地，足迹遍布恒河流域。

　　当时听完老师说起佛陀悟道的过程，我其实是非常奇怪的，为什么一个人，可以仅仅依靠自己，在树下盘坐，就能感悟到如此的大道理。

不过想想，又觉得是有可能的，佛陀的经历摆放在那里，要我们现在世人去做，能做到的又有几人？

　　佛学认为，人之烦恼在于三毒，即贪、嗔、痴。

我们的烦恼都是来自于这三者，也就是妄想执著，我们过于执念于得到什么，过于执念于留下什么，结果自寻烦恼。

而对治之法则是三学，戒、定、慧。

其实也就很简单，既然“毒”，那么我们就放下它们就是了。

舍弃贪念和嗔痴，那么，我们还有什么烦恼的理由呢？

　　在四圣谛里更清楚地指出了生命的真理。

四圣谛里有苦谛、集谛、灭谛、道谛。

苦谛里指出：

生苦，劳苦病苦，死苦，怨憎会苦，爱别离苦，求不得哭，五取蕴苦。

客观总结起来就是人生本来就是苦的。

集谛里说出了苦因——贪爱、嗔恚。

我们太贪求事物了。

在感情上，友情也好爱情亲情也好，当我们对对方好的时候，也会想得到对方的感情、重视，若果求不得，就会有沮丧、伤心甚至怨恨等烦恼出现；在事业金钱上，我们会不断追求更好的境遇，不满现状的情绪越积越多，烦恼随之而到。

一切烦恼都在于一个贪字。

　　灭谛——乐果：

涅槃，灭度、灭寂、不生、解脱、安乐。

也就是我们灭去苦谛所得到的乐。

　　道谛——乐因。

正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

烦恼如客尘，我们要自净其意。

对凡事不要太执着，付出时无相布施，做事尽力就是，求不得时笑笑置之，如果心净如水，那么即使有再多的烦恼也只能在我们身边擦过而已，我们照样风淡云轻。

就如慧能大师说的：

“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

”简单的心会让一切事物都变得简单起来，快乐也会简单起来。

　　生活中我们总是会埋怨社会压力太大，生存压力之下我们不得不改变自己，变得虚伪，偏离自己的意愿，结果人越活越压抑。

可是有时候，只要我们简单对待生活，放下一切贪求和执着，我们就能做最纯粹的自己。

可是，很多时候世界是等价交换的，你得到什么是要付出代价的。

如果我们真的得到我们要的那种无一物也无尘埃的境界时，我们会很清醒也能很真实地自由地生活。

但是我们就无法体会到亲情友情爱情的喜悦和那种幸福的感觉，我们也会很难在社会上取得一个舒适的地位，生活也许就会苦不堪言了。

　　人生如梦，爱恨嗔痴交织的生活里，我们像极了围墙里挣扎的人儿，在一重重名叫私欲和妄想执著的围墙里迷失了自我。

佛教则是围墙外的人，慈悲渡人。

佛家里有个绝妙的比喻，他们认为，人是被自己困在一场梦里，看不清真相，而佛，就是觉悟者，佛徒则是睡梦中醒来的人。

因此，佛教并不是所谓的封建迷信和宗教。

而是一门最高深最神奇的哲学和心

　　理学，虽然我接触它只有短短一段时间，但是我却被它深深折服。

　　篇二：

遍数愈多,体会愈深、愈广,味道愈浓,就这么个道理

　　我们老同修：

你学佛多少年为什么没把“信愿持名”四个字

　　抓住？

　　解是表现在、当来一切发愿求生西方净土之人，皆不退转于无上菩提。

　　我们要知道，心里头有杂念、有牵挂、有顾虑，佛号不见了，这就是退转了，这就是“正定聚”不见了，什么东西起来？

“不定聚”。

我们没有学其他法门，没有学这些外道，所以不是“邪定”，是“不定”。

忘念太多，杂念太多，他“不定”，“不定”也是障碍。

　　所以念老说，“是表现在、当来一切发愿求生西方净土之人，皆不退转于无上菩提。

”

　　解可见不退转之胜益，亦复通于彼此二土。

今天我们记住，什么东西不退转？

就是佛号。

你看，佛号一句接着一句接着一句，这个利益太殊胜了，世出世间再找不到这个利益了，这个道理要懂。

这声声佛号就是跟阿弥陀佛这个热线接通了，当然得到阿弥陀佛加持，一个杂念就破坏了，清净心就被染污了。

什么叫功夫？

这也叫功夫，“正定”是功夫，“邪定”、“不定”是功夫坏了，我们不能不知道。

这种加持的殊胜利益现在就得到，这是现前利益，往生到极乐世界，那就更明显了，一直加持你，

　　证得圆满无上菩提。

小本《弥陀经》跟这个经上所讲的是一不是二。

　　解与今经文同一玄旨，阿弥陀佛大愿大力，不可思议。

　　就在眼前、就在当前，不是过去、不是未来。

我们再看下面一段经文：

　　科庚三、征释因果。

　　下面把因果说出来。

　　经何以故，若邪定聚及不定聚，不能了知建立彼因故。

　　我们看念老的注解：

　　解彼邪定聚及不定聚之人，则不能真为生死发菩提心，以深信愿持佛名号，故云不能了知建立彼因故。

“彼因”这两个字记住，我跟大家解释的是用蕅益大师的话，“信、愿、持名”，这就是往生净土的正因，那些人对这四个字，这四个字听得耳熟，他也会说，他没做到，为什么没做到？

他没有真正懂得，要真正懂得他会拼命的干，这四个字能救命，这四个字能消业障，这四个字能救苦救难，他不知道，不知道这个可贵。

这四个字达到究竟，那就是建立往生极乐世界一生成佛的正因，他不知道没法子。

　　我们不说初学，我们告诉老同修，你学佛多少年了，为什么没把这四个字抓住？

这四个字就是正因，就是“正定聚”，就得到阿弥陀佛本愿威神的加持。

你在这个经上、在这个注解上，你能了知，“了”是明了，“知”是知道，真的明了了、真知道了，你能不干吗？

不可能，像海贤、像红梅，为什么？

他真干，为什么真干？

他了知。

不了知的人才叫你念经、才叫你听经；了知的人不需要了，一句佛号念到底就行了。

　　如《金刚经》上所说的，“法尚应舍，何况非法”，那个“法”是什么？

释迦牟尼佛四十九年所说的一切法统统不要了，打闲岔，会产生障碍，全体放下，就是一句“阿弥陀佛”，这是什么？

“了知建立正因”。

　　所以“解”里头说得好，不能真为生死，发菩提心就是能信、能愿，你对这个法门真正能相信，真正想求生净土，这个心就是“无上菩提心”。

为什么发的？

为了生死，不想再搞六道轮回了，六道里头天堂、地狱统统放下了，我不想堕地狱，我也不想升天堂，我只想脱离六道轮回、脱离十法界。

这两个脱离，你往生到哪里？

往生到实报庄严土。

实报庄严土就是极乐世界，其次就是华藏世界。

华藏世界很难去，要消业障才能去，极乐世界很容易去，带业可以去，你选择哪一个？

　　极乐世界阿弥陀佛有非常殊胜明显的加持，华藏世界没那么简单，你看《华严经》就知道了。

　　我们过去在《华严》下了不少功夫，搞了十几二十年，以后发现太难了，你问我有没有把握？

我告诉你我没有把握，所以我才回头。

我看到文殊、普贤发愿求生净土，恍然大悟，年轻的时候心目当中最佩服的就是文殊、普贤，结果一看文殊、普贤原来是念佛求生净土的，让我们才真正回头去了解极乐世界的殊胜。

对于极乐世界的经典、注解看得懂了，原先怎么？

看不懂，走马看花了，没有看出味道出来，舍弃之后专读这部经、专学这部经、专讲这部经，发现什么？

字字句句其味无穷。

　　讲这部经遍说越多，体会越深、法味越浓，因为我放下了，

　　你没放下

　　跟着我的老同学（常年跟我的），你一定能够体会到，就用这个注解、这本书来说，这本书这一次是我们第四次讲，你看跟前面三次一样不一样？

不一样，遍遍不相同，同是这一遍，前面所讲的跟后面所讲的不一样，为什么？

古人说的，“读书千遍，其义自见”，遍数愈多，体会愈深、愈广，味道愈浓，就这么个道理，这个道理为什么我能尝到你们尝不到？

我放下了，你没放下，放下才看到，不放

　　下那是障碍，看不到。

愈来愈体会得深、体会得广，那就是他愈来愈放下了，世出世间一切法统统放下了，你所体会的跟阿弥陀佛、跟释迦佛完全相同。

　　我们看念老下面的注解：

　　解专论极乐依正庄严之经文，至第二十二品告一段落。

　　把西方极乐世界依报、正报做一个详细的报告，最详细的在《华严经》。

这部经跟《华严经》一样，《华严经》时间长，所以讲得多，这部经的时间短，就讲得比较少一点，内容完全相同。

《华严》好像是给你两个月的时间做报告，你可以慢慢说；这个经只给你二十分钟做报告，你必须二十分钟要把它讲完，内容完全一样。

　　所以古人把它称为中本《华严》，有道理。

有中本当然还有小本，有，小本是什么？

《佛说阿弥陀经》，那就更少了，那不是二十分钟，可能只给你两分钟、三分钟，你把极乐世界依正庄严说给大家听听。

这三部经是一部经，广说、略说（就是详细说、简要说）不一样。

　　所以我早年常说，诸位要真的能把《无量寿经》、《弥陀经》讲好，应该学什么？

学《华严》，你在《华严》上扎了根，讲这个经就像吃冰激凌一样的，很轻松，很愉快，为什么？

你真正契入境界了，一点都不陌生。

　　篇三：

索达吉堪布开示每天的修行心念

　　每天上午索达吉堪布开示

　　香怎耶巴说：

“上午若没生起无常之念，中午贪图今世的念头就会抬头；中午若没生起无常之念，晚上就会被贪图今世的念头所俘虏。

”现在有很多修行人，对于修行一拖再拖，做其他琐事则快马加鞭；而前辈大德们与此恰恰相反，他们无论在什么情况下，都将修行摆在第一位，这是因为他们无常观修的到位。

在未生起以上如是定解之前，我们务必要唯一观修死亡无常。

　　怎样对无常生起定解：

在日常生活中十个观修法

　　索达吉堪布开示

　　佛陀在转**的过程中，其实无常法一直贯彻始终。

佛陀最初在鹿野苑转四谛**时，无常、苦、空、无我四谛中，第一个就是无常。

佛陀转完三**，最后要示现涅槃时，先宣讲了一部《涅槃经》，之后说：

“诸比丘，一切皆由因缘而生。

”同时解开上身的袈裟，让弟子观看如来身相，并教诲道：

“如来出世犹如昙花现世，你们以后要常观一切万法皆为无常。

”说完之后，前往萨拉双树中间，以吉祥卧示现涅槃”因此，佛陀的最后遗嘱，就是让我们长期忆念无常迁变之理，这也是佛法的最深教义。

　　真正修行好的人，时时都会忆念死期不定，始终想着“不知我什么时候死”，有了这种观念，修行起来会很精进，不会天天聊天、做些无义琐事。

但现在城市里的人，最缺少的就是无常观，一直把修持善法拖到明年、后年，甚至退休之后。

　　平时的行住坐卧、所作所为，也要全部观无常。

那么，如何在生活中观无常呢？

下面具体讲几个例子：

（一）走路

　　在道路上行走时，要观想这条路是无常的，从粗大角度来讲，它终究会被各种逆境所毁，从细微角度而言，它是刹那刹那迁变的；同时，你身体也是无常的，以后不一定再路过这里。

既然如此，一举手、一投足都要如理如法，始终以正知正念摄持自己。

如《般若摄颂》云：

“行住坐卧具正知，视轭木许无心乱。

”

　　对于无常，世间人在亲友病逝时，才有一点感触，伤心以后再也见不到他了。

而作为修行人，即使两个人身体很健康，离别时也应该当成永别：

“我们以后不一定能见面了，极乐世界再见

　　吧！

”时时有种无常观，这是相当重要的。

世间人或许觉得这不吉祥，但实际上并非如此，修行人之间需要一种观无常的微妙缘起。

（二）住处

　　所居住的处所，从现相上讲是无常的，没有什么可贪执的；从实相上讲，就像具髻梵天对舍利子所说，释迦牟尼佛的娑婆世界是清净刹土，我们应当如是观想，不能认为这是脏乱差的地方。

很多修行不好的人，看这个世界肮脏不堪，所接触的人也全部视为妖魔鬼怪，这样的心态对修行极有损害。

　　（三）饮食

　　饮食受用是无常的，如果你有一些修行境界，应当享用禅定的美食。

以前，米拉日巴尊者在山中节食苦行时，许多空行母现身供养衣食，并说：

“尊者啊，您在修行的时候，如果吃一点人间的食物，穿一点衣服，同时服用一点点空行的妙食，对禅修和善行会大有帮助。

这些衣食，我们会替您筹备的。

”尊者回答：

“世

　　间人所有的财物和资具，是不能与修行人的觉受和证解相比的。

因为我有了禅定的妙食，故世间的衣食和享受有没有都无所谓！

”

　　我们若有这样的境界，当然是最好不过了；但即便没有，饮食也要比较清净，切莫沾染罪业的过患。

我以前一直强调，每人一天三顿饭，千万不要杀生。

有些人早上吃一只青蛙，中午吃一条毒蛇，晚上吃一只鸡，尤其是生活在海边的人，每顿饭吃掉的众生不是一两只，而是无数只，这种人比屠夫还残忍、比恶魔还可怕，不如早一点离开世间好。

此外，我们除了尽量吃素，每次吃饭还应供养三宝，或者行持过午不食，以清净心来过清净的生活。

　　（四）睡眠

　　躺卧睡眠是无常的，如果在贪心、痴心中入睡，则无实在意义，即使做梦也是一种迷乱。

但若有密法生起次第和圆满次第的境界，便可将迷乱修成光明境界；退一步说，纵然没有这种境界，睡时也应观想佛陀发光，遍布自己的周围，在这样的修法中安睡。

　　（五）财富

　　拥有的珍宝财富是无常的，故当依止圣者七财——信心、持戒、多闻、布施、知惭、有愧、智慧。

　　世间人对有漏的财物极为重视。

前段时间，有些台湾居士去一个寺院参加开光仪式，当时在场有一个藏族老乡，我以前认识。

她整个身体装饰得金光闪闪，十个手指戴满了金戒指，脖子上也有很多金子，一块一块的……那些台湾居士见了，都说她这样做实在是浪费，平心而论，这种打扮十分俗气，一点也不好看。

　　所以，水平不太高的人，认为财富是身份的象征，把拥有高档的衣服、轿车、房屋，当作是成功的标志。

而修行比较好、境界比较高的人，视钱财如粪土，根本不把这当回事，他们唯一重视的，只是净戒、信心、知惭、有愧等圣财。

当然，作为修行人，所有的行为特立独行，一点都不随顺世间，也有一定的困难。

但不管怎样，无论你在什么情况下，都务必要重视圣者七财。

　　（六）亲友

　　亲朋近邻是无常的，整天随顺他们也没什么意义，所以应当远离闹市，前往寺院或寂静处激发出离心，到了那时，你自然而