一个地球多种宗教.docx
《一个地球多种宗教.docx》由会员分享,可在线阅读,更多相关《一个地球多种宗教.docx(7页珍藏版)》请在冰豆网上搜索。
一个地球多种宗教
一个地球,多种宗教
一个地球,多种宗教
——价值中国专访世界知名宗教大师保罗?
尼特
西方文化强调个人人权,东方文化强调人类责任。
对于任何文化或社会而言,如果过度强调其中一方,而将另一方排除在外;或使一方从属于另一方都是危险的。
这个事实再次说明(虽然并非必要),从平衡两者之间关系出发东西方文明开展广义对话的重要性。
西方人权与东方责任的关系,犹如阴阳概念,相辅相成,缺一不可。
——保罗·尼特
价值中国网:
作为著名神学家、社会活动家、以及杰出的宗教多元论代表人物,您的前半生致力于促进人们认识当今世界所面临的挑战。
您试图促进不同文化,不同信仰间的多元对话。
在您看来,东西方文化中各自存在的主要问题是什么?
是何原因让世界陷入如此困苦的境地?
尼特:
当今东西方文化面临最紧迫的挑战也许是如何应对塞缪尔·亨廷顿(SamuelHuntington)在其著作《文明的冲突与世界秩序的重建》中提出的关于世界面临文明冲突的声明。
东西方民族,特别是中美两国,必须接受这个观点:
我们能够并且必须将文化领域对话(而非冲突)信念付诸行动。
我认为,这种实践信仰植根于我们共同的宗教与精神信仰,即全人类都是更高层次、或更深层次的实在(道、灵性、及上帝)的创造或表达,同时这个实在既是人类生存的基础也将全人类联结在一起。
因此,有必要联结文化间对话的实践将其转化为灵性间对话。
为避免文明冲突,我们需要基于各宗教对话的文明对话。
这与著名汉学家孔汉斯教授的著名的说法不谋而合,即“没有宗教间和平,就没有国家间和平。
”
关于“东西方文化分别存在的主要问题”,我们当然必须谨慎,不能草率地下总结性结论。
文化是相当复杂、不断变化的实践。
草率得出广义的结论,这么做具有危险性。
同时,无论历史上、还是在目前全球背景下,我仍然认为有足够的事实辨别东方(或亚洲)与西方(或欧洲)泾渭分明、截然不同的两种文化特征。
——西方文化侧重强调个人(与集体相对)的优先性,因此西方文化宣扬人权的重要性。
而无论过去还是现在,东方文化侧重强调社会或集体的优先性(与个人相对),因此东方文化宣扬人类责任的重要性。
对任何文化或社会而言,过度强调人权或人类责任,将另一方排除在外,或使一方从属于另一方都是危险的。
因此,这个事实再次说明(虽然并非必要)从平衡两者之间关系出发,东西方文明开展广义对话的重要性。
西方人权与东方责任的关系,犹如阴阳概念,相辅相成,缺一不可,反之亦然。
关于世界“苦难”的主要根源,显然这个问题不存在简单、单一的答案。
我根据世界各宗教智慧传统大胆提出概括性评述。
各宗教都以不同的方式教导人类,除非他/她努力,以有限却真实的方式,使他人获得快乐,否则没有人能够真正快乐。
人类不可能仅靠自身获得快乐。
如果不能与他者分享福祉,那么我们便不能幸福。
如佛陀教导说,除非人类能将慈悲之心给予他者,否则我们无法获得个人觉悟的智慧;耶稣同样宣布,除非我们爱邻人,否则我们不能真正爱上帝或自己。
或者如孔子提醒我们说:
“己欲立而立人,己欲达而达人。
”
佛陀、耶稣以及孔子所传达的真理——只有我们关心他者的幸福,我们才能真正幸福,这不属于那些只能通过相当的深层思考、或讨论才能获得的某种深层次、哲学真理,而是非常实际的真理,人人都可利用。
试试看,你一定会喜欢它。
试试看,你一定会发现它确实有效。
价值中国网:
宗教既是人类文明的摇篮也是世界各民族文化的载体。
世界已经进入了“新轴心对话”时代,根据您的理解,我们应该运用哪种原则重新定义各宗教的分界线与价值观?
尼特:
这也是一个比较复杂,但同时非常重要的问题。
和许多学者一样,我确信人类宗教史已经接近另一次轴心转变,类似卡尔·雅斯贝斯提出的公元前800年到公元前200年之间的第一次轴心转变。
如果说“第一次轴心转变”是从外部向内部转变,那么我们现在“第二次轴心转变”所面临的,可以看作是从存在向共同存在的转变过程,或者说是从竞争向合作的转变。
人们呼吁当今世界宗教相互关联,因为历史上绝大多数时期,它们并未这么做。
纵观大部分宗教历史,可以说大多数精神传统都未曾跨出自身领域。
当然,有时候某种宗教对其他宗教产生影响,比如中国道教对佛教的影响。
但大体上,这种影响是无意识的、自然而然的,并非有意为之。
当今世界,各宗教却必须明确、有意识的互相参与,共同努力合作解决人类面临的生死存亡问题,也即贫困、暴力、潜在核战争、某些种族对其他种族的压迫,以及最具有威胁性的生态灾难——人类摧毁了维系生命存在的地球多样性。
这些都是全球性问题;它们需要全球性的、国际合作解决方案。
同时这些也是精神问题,需要人类历史传统智慧的帮助。
实现从竞争转向合作的轴心式转变,各宗教都得放弃对自身优越性的宣称——即认为自己是最佳、最终、神圣许可的宗教,终有一天将取代或合并其他所有宗教。
没有任何一种宗教可宣称它知晓一切、拥有一切,因为我们所知的“一切”指代许多宗教中存在的所有“奥秘”或“终极实在”,同时这两者也超越所有宗教。
借用美国的一句流行语:
“上帝含义太广不适用任何单一宗教。
”
价值中国网:
据我的认识所知,所有宗教都不可以评判其他宗教,因此对话可以提供宗教之间相互启发的机会。
根据您的观点,宗教对话的基础是什么?
我们应该创建怎样的公共平台使各宗教都能成功进行对话?
尼特:
后现代学者坚称各宗教之间不可能建立共同点。
他们认为各宗教之间不同点多于相同点。
相应地,我的回答是如果各宗教之间没有共同点,那么各宗教周边必然存在共同点。
几年前,我撰写了《一个地球多种宗教》一书,试图说明:
联结世界各种多样宗教的共同点是我们共同生存的地球。
尤其是今天,地球面临威胁。
宗教间对话可以从这里开始,各宗教也可以从以下这个共同关注出发,即这个星球上无数人受难以及地球本身所受灾难。
如果宗教不能应对这样的问题,那么许多人,包括我在内,也将不会关注处理宗教问题了。
如果宗教关注这些问题,那么它们就有共同关注目标,这是共同的起点也是对话的参照点,对话能够拯救地球与地球的居民。
价值中国网:
您如何评价世界知名比较宗教大师雷蒙·潘尼卡的观念,及他的“宗教间对话”的基本原则?
尼特:
雷蒙·潘尼卡是我的密友、知己,也是我的导师——他将世界宗教带入充满生机的对话,我深受鼓舞。
他对我有诸多教导,对我来说,最重要的一点是他教导并贯彻了宇宙信任这个观念。
在他看来,宇宙信任意味着无论世界各宗教如何不同,无论它们之间有时似乎存在互相矛盾而非互相肯定的情况,我们能够、也必须互相信任,也即存在将各宗教联结在一起的事物——这是它们共同分享并使它们互相学习的事物。
这个“事物”不一定有具体的名称。
它是“奥秘”。
对潘尼卡来说,这种他所相信的奥秘,既实在也超越我们的全部理解。
价值中国网:
能否从您的研究角度出发,谈谈信仰、宗教、与神学之间的关系?
尼特:
无论从个人灵性还是宗教间对话的角度出发,这些概念都存在重要区别。
在英语中,“信仰”意指个人灵性中心的个体、灵性体验,但它无法完整地用语言表达。
信仰是人内心深处的感受,但它无法完全用理智把握。
“宗教”是信仰的社会表现形式——外在的教义、规则以及宗法仪式,这些表现形式促进信仰的产生或将信仰表现出来。
尽管信仰属于强烈的个人体验,在没有其他人构成的团体中体现出来的话,信仰体验也无法实现。
这个团体中的其他人也同样试图培养、维持它们的个人信仰体验。
做为社会实体,宗教包括语言、故事与信念(教义),以及在不同生活环境中如何应用信仰的指导方针(伦理或规则)。
最后,宗教同样需要各种各样的仪式与实践,人们聚集在一起可依靠前者分享共同的信仰,同时记住促成团体形成的故事与最初的教义。
“神学”在三者中的作用是非常必要的,它试图理解并将所有教义、规则以及宗教仪式在历史进程与不同社会文化背景下进行运用。
神学试图对几个世纪以前的最初教义,从当前的角度给予解释。
通过这种方式,神学同样在维护“信仰”或保持给定宗教团体成员中的个人灵性体验方面起重要作用。
价值中国网:
当基督教团体与其他宗教进行对话时,从宗教对话的态度与可进入程度而言,您是否同意基督教可以从东方智慧中吸收某些灵性因素?
人们进行宗教对话时,存在怎样的共识或行为道德标准?
尼特:
做为从事与东方智慧对话的基督徒,我确证可以从亚洲智慧中收获甚多。
我近年出版一本名为《没有佛,我做不成基督徒》的书。
该书中我解释了自己从东宗教中获得启示,以及这些宗教如何帮助我应对自身基督教中碰到的问题。
这本书的中文版即将面市。
我认为人们从事宗教间对话时,拥有并一致同意的主要伦理观念之一是所有宗教、以及所有文化与民族都需要以更友好态度对待对方。
对话要求我们在欢迎客人进入我们自身理解体系时,必须认识到这些客人并非陌生人而是朋友。
从朋友那里,总是可以有所借鉴、学习。
价值中国网:
根据您的观点,从宗教对话的角度看,基督教与佛教存在怎样的区别与共同点?
您如何看待中国儒、释、道三教的融合?
尼特:
基督教与佛教是世界上最截然不同的两类宗教。
看起来两者在许多基本教义上有众多分歧:
关于上帝、人性、时间的本质(线性或循环性),以及死后会怎样。
但就我个人经历而言,正是由于佛教与基督教有如此广泛的差异,它们才更有机会互相学习。
我们可以从差异而不是相同点中借鉴更多。
我们的共同点并不能指导我们学习新事物,而我们的差异却可以做到这一点。
如果说佛教与基督教之间存在任何共同点的话,我认为有事实表明两种宗教都试图在人类所受苦难的领域有所作为。
同时两种宗教都教导人类,可以从改变自我观念出发克服自身的苦难。
这种转变涉及从“自我”为中心转为以“他者”为中心。
我们又回到我前面提到的说法:
耶稣与佛陀都教导人类只有为他者寻求幸福我们才能找到幸福。
中国历史上绝大部分时期儒、释、道三教并存,这一状况值得西方世界多多借鉴,只要这种共存不经常成为冲突的根源。
西方历史上却存在大量宗教战争。
长期以来,西方人认为只有一种真实宗教——自己的宗教。
中国的例子则表明,这个文化并未将任何一种宗教置于必然高出其他宗教的位置。
直到最近西方才开始认识到这一真理。
中国可以帮助西方实践这个真理使其更明确。
价值中国网:
全球化时代,许多国家给予中国更密切的关注。
据您的理解,中国文化的主体精神是什么?
现代中国并没有发展西方意义上的科学与宗教,那么您是否认为中国传统文化有所缺失?
尼特:
对我而言,中国文化中最突出、最鼓舞人心的特征是中国在哲学、宗教与艺术中都寻求并相信和谐的可能性。
同时,(孔子说“和而不同”-价值中国补充),中国文化也认识到创建物质与精神世界存在一些现实差异。
但这个文化同时肯定这些差异,在绝大多数情况下,是创建和谐所必需的。
没有差异,就不存在进步、成长,也就不存在和谐。
阴阳八卦图象征这种和谐,其效果强有力而极具震撼。
做为外国人,我不太情愿指认中国传统文化中缺失的部分。
既然提到这个方面,我可以给出一个提议。
西方文化以及一神论的犹太教、基督教与伊斯兰教中,都没有如中国宗教与文化中那样对和谐的强调。
另一方面,一神论宗教传统强调公正。
这也许是中国更需要强调的,即没有正义就谈不上真正的和谐。
公正,意味着一种文化中某些人拥有比实际需求更多的资源,而许多人却无法拥有足够的资源,这样就无法真正和谐。
对任何人或任何阶层、性别、种族的人来说,利用他人为自己牟利都是不公平的。
没有公正,就没有和谐。
(当然,我并非意指西方已经实践了它所宣扬的公正!
)如果中国在和谐方面可以指导西方,那么西方也可以指导中国的公正。
价值中国网:
当前世界不少人认为,“世界的未来在中国”,因此中国需要通过文化影响力与全球对话。
那么如果中国试图加强文化影响力,应该以何种方式?
带给世界什么?
尼特:
这个问题最难回答。
毫无疑问,在很大程度上,世界未来将由中国决定。
至于这种决定性到底是什么,中国如何塑造世界未来,我不太确定。
但我对中国充满信心。
我相信总有一天中国会表达自我,并因此向世界展示独特的中国式民主。
西方式民主建立在这样的哲学理念基础上,即人类“都是个体的人”——基本上是独立个体。
这种理念通过非常自由的资本主义形式表现并维持。
我希望中国向世界展示将达到并体现社会主义民主。
这种民主的前提是将人理解为“社会人”——社会存在。
这种民主需要民主经济或者甚至是社会资本主义的经济体系。
中国目前还没有达到这一步。
但我认为存在这种可能性与希望。
如果中国成功实现这种中国式民主,成为世界首领,那么世界将更富裕。
这是我的希望。
价值中国网:
您在中国看到了什么?
这次访问是否达到了您的预期愿望?
尼特:
卡西(尼特夫人)和我最近完成的中国之旅,是我们首次访问中国。
相信我,这次体验超出了我之前大部分的预期愿望。
从我个人角度,中国主人的热情好客、有效组织、中国美食赏心悦目,这一切都让我们无比感动。
(我们曾认为纽约市拥有正宗中餐馆,现在,我们不太肯定这一点)。
同时中国历史与文化的悠久以及深度与成就也使我们深受鼓舞、使我们更谦虚。
我们感到生活在中国的节奏与强度变幻莫测。
如我们在英语中所说的,中国确实“呼之欲出”。
对自身也是对世界而言,中国充满希望与潜力。
这令人鼓舞也有点让人生畏。