下面讲不信无常的过患.docx
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下面讲不信无常的过患
下面讲不信无常的过患。
教语开导，信之者少。
是以生死流转，无有休止。
这是从反面告诉我们，如果一直执著眼前的事物为常有，心被常执所迷惑，那他寻求的唯一就是现世的声色名利。
他会认为，这一切就是幸福的资本，判断一个人是否幸福，就看他拥有多少物质享受。
换句话说，人生的幸福指数，就表现在他所拥有的财富、爱情、事业、地位、享受等上面。
更细致地说，就看他拥有多少件名牌衣服，开什么样的豪车，住在多大的豪宅里等等。
像这样，他们全都被眼前虚假的影像给骗了。
由于认为这些才是幸福的因素，所以会一直拼命地追逐、求取、保持等等，这样就落入了错乱的追求当中。
他们会认为，只有物质才是最现实的，其他像是空性、净土等，都是虚无缥缈的事，是见不到的，只有眼前能见到的才是真实。
对于这种人，我们再怎么苦口婆心地劝导，也很难让他对正理产正信心，也因此，他们那种不断下堕的命运就很难扭转过来。
就像前面说的，这种人已经让自己沦落在畜生的行列里了。
为了寻求饮食男女、各种五欲享受等等，可以不惜一切代价。
就像野狗为了争取到跟异性交配的机会，可以咬伤其他同类，甚至自己受伤也在所不惜。
或者像一群野狗抢夺一根骨头那样，一心只想着自己怎么得到它，其他根本不去考虑。
同样，人一旦陷落在疯狂的竞争中，那时就会丧失理智，所作的都是畜生的行为。
整个世界也会因此成为野生动物的竞技场。
这就是人无法接受教导，沦落为禽兽的状况。
像这样，由于在一生之中，所追求的全都是现世的利益，从来不会为后世着想。
基于这种贪著现世的心，所积累下来的业，大多数都会让他堕落恶趣。
这样尽其一生，终究不知悔改，在这种极深重业力的牵引下，他在生死之中，就会一世又一世地流转，不会有止息的时候。
总之，有为法连一刹那也停不住，就是像闪电一下子闪过去一样，什么也得不到。
无常是一个铁的定律，它就好像是摧灭世间的根本。
无数的世界，就像大海中的水泡一样，一转眼就灭尽了，什么也得不到。
既然万法根本无法久住，那我们为什么还要作常住想呢？
为什么还在妄想着世间的家庭、爱情、名利、事业等等，还能长久安住呢？
为什么我们心里不惊动呢？
“惊动”是说，既然一切是变灭无常的，我们很快就要死了，为什么心里一点也不恐惧，不为死亡着急，不为后世着急呢？
那些被常执所蒙蔽的人，认为这些事物都是坚固的，能够长久保持。
同时还会被乐执蒙蔽，认为那些都是真实的乐。
这样的话，尽管你给他开导因果的道理，教导有解脱道可以寻求，依靠它能够超出生死，但由于他内心里的邪执非常坚固，心已经落在愚暗当中，所以根本不会相信。
像这样，由于不信正理，结果生死的流转就不会止息。
这就是不信无常的过患。
如此之人，蒙冥抵突，不信经法。
心无远虑，各欲快意。
痴惑于爱欲，不达于道德，迷没于瞋怒，贪狼于财色。
坐之不得道，当更恶趣苦，生死无穷已，哀哉甚可伤。
“如此之人，蒙冥抵突，不信经法”，“如此之人”，指前面讲的不信业果、不信世事无常的人。
他们的心已经被常执、乐执和断灭见等严重地蒙蔽了。
要知道，心如果被粗重的邪见蒙蔽，就会完全见不到缘起的正道。
譬如，被不信三世因果的邪见蒙蔽，就不会出生任何白法，而且会沦为顺世外道之流，所出现的任何心态和行为，都唯一追求现世，追求自我享受、自我张扬等等。
“蒙冥抵突”，像这样，这种人会变得极其鼠目寸光，发不起任何利益他人的善心、善行，他的生命除了满足贪欲以外，再没有更高尚的目的了。
“蒙”，是指心被蒙蔽，见不到苦乐因果的法则，他们看不清前途道路和事实真相，就像瞎子一样。
“冥”，指非常暗昧无知。
“抵突”，指抵触、冲突，意思是他的心已经变得非常莽撞，由于不了解因果的正道，所作所为都非常盲目、冲动。
就像一个小孩在夜间行走，由于看不清道路，就很容易落入险坑；又像一只狂犬，不停地疯狂奔跑；又像一辆刹车失灵的飞车，急速地向悬崖飞驰一样。
因果正见能把人规范在正道上。
只有深信因果，人才能循规蹈矩地取舍，如理地断恶行善，所作所为才会符合正道，而不是损害自己和他人，也才会为来世带来利益。
但如果不信三世因果，那他就会无恶不作，任何作为实际都是引火自焚，不仅损害自己，还会殃及他人，做出的任何事都非常疯狂、可怕。
就像一个疯子，一会拿刀杀人，一会又破口大骂，或者对着镜子哈哈大笑等等。
这种人心中没有因果正见的摄持，就会肆意地放纵烦恼，想怎么做就怎么做。
比如，他认为人有言论自由，所以口中会不断地发出各种污秽的绮语、恶口等等。
由于认为一切行动都没有果报，所以一直肆意而为，不加约束。
就这样，完全顺着狂心，极其鲁莽地行事，这就非常危险。
“不信经法”，他也不相信经上佛菩萨的话。
这种人现世就已经沦为禽兽之心了，完全不考虑未来的后果，一切时处只相信自己的狂心，在烦恼的驱使下，想怎么干就怎么干。
认为这样才能体现个性，才能实现自我意义，这样才叫做潇洒等等。
总之，心态和行为完全颠倒，已经严重地违背天理良心了。
“心无远虑，各欲快意”，以这种断灭见，人的目光就会极其短浅，只能见到眼前的声色享受等，而且会变得没有任何克制力，只会随贪欲迫不急待地去求取。
“心无远虑”，心如果被求现世乐的欲望所驱使，这种人就会非常危险。
相反，一旦有了因果正见，知道人死后还有来世，知道这一生很快过去，到临死时任何事物都带不走，只有业力会如影随形地跟随自己。
如果生前造了很多恶业，那时就会在恶业的牵引下，毫无自在地堕入三恶趣。
了解了这些以后，人才会有远见，他所作的一切，才不会完全为了现世，而是开始为后世考虑。
这样，他的眼光会开始放远，能够看到来世，也就会为来世而多修一些善根福业，知道这样才是为自己好。
否则的话，没有任何善根资本，那后世就非常困苦了。
在这个基础上，进而看到轮回的真相，知道由我执起惑造业，就会不断地感召生死之苦。
而且，看到这条路没有任何前途，哪怕生到天界，或者在定中住几万劫，只要我执没有断除，等到引业穷尽时仍然会堕落。
就像一个癌症患者，病情发作时会处在极大的痛苦煎熬当中。
稍微有些好转，虽然相比于剧烈的疼痛，会感觉身心舒服一些，但不管怎样，只要癌细胞没有根除，就一定会在重遇因缘时再现大苦。
与此相同，真正了知生死缘起的人，看到心上生死的根子没有断除，所以再怎么修有漏福业、不动业等，也只是让苦受暂时缓解，但这些都不究竟，因为福业或者不动业一旦穷尽，无数的烦恼种子、苦种子又会遇缘而现行。
这就看出，只要生死的苦因还在，就会不断地随缘发起各种各样的苦果。
像这样，他会看清楚生死中的无数过患，由此就能放下对世间法的贪求，不但不追求欲界的法，连色界无色界的法也毫不希求，一心寻求从轮回苦海中脱离的解脱道，唯一希求灭尽我执，一灭永灭、永得大安的涅槃寂静。
也因此，他的眼光更为长远，寻求的是从轮回中彻底得到解脱。
更有远见的人，会看到一切众生都跟自己一样陷在苦海里，所以他会发起大悲心，进而发起菩提心，誓愿救度法界里的一切众生，这样他就会寻求具有最大利他能力的佛果。
他会看到，只有成佛，显发出本性中的智悲力，才能在一时之间，普应无量众生的机感，无分别、无功用地任运成办利他事业。
也就是说，只有本性的力用彻底显发，才能究竟地成办众生利益，在此之前都相差很远，所以他会一心寻求佛果，这叫发起了菩提心。
从此，他会全身心投入到成就无上菩提的大乘道当中。
像这样，最开始知道无常，相信三世因果，才会懂得寻求出离，这就是正道的开端。
之后通过了解越来越深细的缘起律，眼光逐渐开拓，就会越来越深入地见到离苦得乐的正道，而且会一心行持。
但如果目光短浅到连无常都见不到，那他就不害怕死，这样的话，他的心就会沦为畜生性，所作所为都是最低级的表现。
其实，现在是一个十分可悲的时代，因为很多人已经沦落到禽兽的级别了。
基于内在的常执、乐执以及各种邪见，所滋生出来的言行等，都变得非常恶劣，处处都与正法抵触，所作都与正道背离。
“各欲快意”，人们就处在这种狂乱当中，只想着怎么放纵欲望。
心堕落到只考虑自己目前的享受，就连身边家人的痛苦都丝毫不顾及，更发不起任何帮助他人的心，已经自私到一毛不拔的地步了。
而且，由于认为没有来世，所以很多人根本不为来世作打算，他们对于人生的看法是“过把瘾就死”，趁着有条件时就尽可能地享受，将来万一活不下去，大不了吃点安眠药死了算了。
这是何等短浅，人竟然会堕落到这种地步！
像这样，他对于各种的声色享乐，一遇到就会迫不及待求取，一点不想耽误。
只要出现自己喜欢的，无论用什么手段，都一定要把它求到，然后马上去享受。
这就好像一个酒鬼，酒瘾发展到无法控制的地步时，对他来说，只要有酒，就必定会不惜一切代价要喝到它。
又像一个吸毒的人，当毒瘾发作时，就会完全丧失理智，不顾一切，哪怕倾家荡产，甚至逼迫女儿去卖淫，也要吸上一口。
这是多么可悲的事。
这就知道，人们已经被邪见严重地蒙蔽了心智，眼光变得如此短浅，只想得到现前的一点享乐，来满足自己的欲望，对于后世、轮回丝毫不做考虑。
“痴惑于爱欲，不达于道德，迷没于瞋怒，贪狼于财色”，这是指浊世的人类，完全沉溺在贪嗔痴三毒当中，根本不懂得正道。
“痴惑于爱欲”，首先举出愚痴，是因为痴是发起一切贪嗔等烦恼的根本。
由于愚痴而不了知真理，不知道万法的真相，之后就会缘着一切顺逆境界生起贪嗔。
也就是说，由于不了知无我，也不了解一切境相只是自心所变出的幻影，这样认为里面有我，外面有好的境界，那当然是贪著不舍，想尽快求取到。
另一方面，对于那些违背自己意愿的事，当然会厌恶嗔恚，发出各种排斥的反应。
总之，由于愚痴不了知真理，看不清真相，以它作为根本，就会不断地起各种非理作意，而引起贪嗔等的烦恼。
从贪的方面来说，由于愚痴，心非常迷惑，就会著在爱欲的境界里。
就像酒鬼一直迷醉在美酒里，对于其他事都毫不顾及那样。
一个不断品尝贪欲美酒的人，深陷在欲境的淤泥里，哪里能提起心力来修道呢？
所以说“不达于道德”。
我们知道，“欲令智迷，利令智昏”，处在贪欲里的人都是迷惑的，根本无法了解善恶因果等的正道。
“迷没于嗔怒”，这是指当贪欲得不到满足时，就会发起嗔恚的毒。
由于被愚痴障蔽，心非常迷惑，那时执著就很强，有什么人、事、物违背他的意愿，或者达不到要求等，就会大发嗔怒，处在嗔魔当中。
那时候，他脸上的表情，口里说出的话，做出的行为动作等，都像一条毒龙在喷毒一样，别人触到这股毒气也会受伤。
“迷没”，指发嗔恨心的人会深陷在嗔毒里，好几天都出不来。
可以看到，只要发一次脾气，大动一次肝火，就需要很长时间才能平息下来，就像大象陷在淤泥里，难以拔出那样。
“贪狼于财色”，狼性情多贪，所以把贪欲多的人比喻为狼，就像《净心诫观法》所说：
“贪如豺狼性”。
这里举出财和色两件事，意思是说，那些追求现世利益的人，他们的人生目标，无非是财富和色欲，为了这两大目的而奔忙一生。
其实，财和色非常难以看破，即使了解了一些相关的道理，但在财色当前时，也难免会迷惑。
所以，这里举财和色作代表，意思是人的心会贪著于各种五欲享乐。
人们认为，只有自己的感官接触到了境，产生了乐受，才是幸福、快乐，如果欲望不能满足，无法产生快乐，怎么能叫幸福呢？
所以，要想得到幸福，就必须很直接、很现实，那么首先就要拥有财富，有了财富，就意味着可以有各种各样的享受。
其次，作为一个人，就应该享受情欲的快乐，所以年轻时会为此而不断地求取。
像这样，为了这两件事，人们像狼一样始终贪著不舍。
“坐之不得道，当更恶趣苦，生死无穷已，哀哉甚可伤”，由于以上说的贪嗔痴三毒炽盛以及不知取舍，所以没有办法修道，因此死后还要感受恶趣的苦果，不断地辗转生死，受苦无穷。
“坐之不得道”，只要不能看破现世，放下对世间五欲的追求，就根本不可能修道。
意思就是，如果只知道追求自身享乐，那他的心就会沦为畜生性，也就没办法保持人性，升华天性，开发佛性。
这样，一生的所作所为全都处在畜生的级别，只会不断地滋生出贪嗔痴以及各种的恶语、恶行，就连人的品性都没有了。
要知道，做人必须遵守起码的人伦善道，但一检查，发现他的心非常自私，只知道追求自身利益，做人必须具备的孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，一个字也做不到。
我们既然身为人类，就不能跟畜生的想法一样。
畜类尽其一生，只知道饮食、男女，第一是要寻求食物，解决温饱问题，第二就是寻找异性，满足自身欲望，此外再没有第三件大事了。
因为畜生的愚痴心很重，已经被业障严重地蒙蔽住了，所以它的心无法开展，更想不到深远的事情。
但我们贵为人身，称为“万物之灵”，是通过过去世积累了很多的福德善根才召感来的。
人身具有生起很大的智慧、慈悲的潜质，只要借助善缘，就很容易开发。
或者说，人的心很广阔，没有很深的业障蒙蔽，已经变得很灵活了，所以有机会看到长远的事，看到深细的缘起规律，体会到妙理等等，也因此，人身是最好的修行所依。
但如果一生只考虑食和色，就浪费了这极难得的因缘，而沦落到畜生的级别了。
不仅如此，用人的心智造恶业的话，比畜生要严重无数倍。
也就是说，业果愚跟人的心智和合，就会发展出极大的恶业，甚至在极短的时间里，造下的罪业也能百千倍地超过旁生。
像这样，心里只有极端自私的动机，寻求的只是一己快乐，之后就会不惜一切代价，以各种恶劣的手段，造作各种严重的罪行，在他身上一点没有正道的内涵，完全沦为畜生性了。
这样就可以预断，在他这一生死后，必然会堕入恶趣，感受无量无边的苦报。
所以，世尊对此感到非常悲伤、感叹，所以怜悯地说：
“哀哉甚可伤！
”
以下具体阐明贪嗔痴三毒的业。
首先是愚痴的业。
或时室家父子，兄弟夫妇，一死一生，更相哀愍。
恩爱思慕，忧念结缚，心意痛著，迭相顾恋，穷日卒岁，无有解已。
教语道德，心不开明。
思想恩好，不离情欲。
昏蒙暗塞，愚惑所覆。
不能深思熟计，心自端正，专精行道，决断世事。
便旋至竟，年寿终尽，不能得道，无可奈何。
这是讲世间人互相恩爱缠缚，而没办法舍离世俗的家庭，专精行道。
由于对亲眷的爱恋，就被缠缚在家庭的温柔乡里，而无法出离行道。
这样一生很快穷尽了，到临死时也没有修到任何道法，只能随着业力的牵引，再次流转生死。
“或时室家父子，兄弟夫妇”，世间有夫妇、父子、兄弟，这就是恩爱的起源。
任何家庭最终都必然以别离的巨大忧苦来结尾，所以现前的恩爱就成为日后的苦因。
所以要知道，亲眷在一起，彼此互相疼惜、爱恋、执著，并不是真正的安乐之道。
所谓“个人吃饭个人饱，个人生死个人了”，每个人身上都有业，如果不在自身上转变，别人也没办法让他超出生死苦轮。
而且，大家聚在一起，彼此都还处在苦海里，继续恩爱缠缚，只是增加各自陷落的因。
因为，情爱是生死的根源，所谓“爱不重不生娑婆”，如果一味地加强世俗情爱，到临死时就越来越难以解开，那时就会顺着情爱再次陷入生死。
要知道，所谓的爱情，无非是彼此间的贪欲，大家不要被世间的一些说法迷惑，认为这有多么神圣，多么了不起。
可以看到，过去有很多这方面的事例，夫妻一生共同修道，但由于不离情爱，虽然一生都在修行，但里面的情爱仍然在不断增长，所以到了最后，一念动情，仍然要堕落。
这就提醒我们，作为修净业的人，对于世俗的家庭，应该看成一场暂时的戏剧，不要太当真。
不过是由于暂时的业缘，彼此结合在一起，如果执著很深，爱恋不舍，等到临终时就会放不下，也就不能往生极乐世界了。
要知道，极乐世界是纯一清净的国土，往生者都是莲花化生，而不是以爱欲投生。
所以，如果没有坚定的出离心，认为娑婆世界的一切都很好，这样夫妻之间恩恩爱爱，一直堕在温情里，到时候就不想往生，只想来世还做夫妻，还要这么过下去。
这样就根本没办法解脱。
除了夫妻之爱，人伦中的父子、兄弟、姐妹等等，彼此之间也都有爱。
但要知道，这些都是解脱的障缘，不会因为爱而对彼此产生真实利益。
所以，爱要转化为慈悲和智慧，只有解脱生死才是真实利益。
“一死一生，更相哀愍”，在没出现大的无常时，人们会感觉家庭很幸福、很美满，生活在一起非常开心。
但这只是短暂的天伦之乐，是偶尔福报的显现，无法长久保持。
一旦出现意外，比如家里的某个人死了，那活着的人就会因此感受极大的哀伤。
“恩爱思慕，忧念结缚，心意痛著，迭相顾恋”，在生的时候，彼此有很重的情爱缠缚，一旦离开，心里就接受不了，会感到非常悲苦。
这样一直思念着对方，想到从前的恩爱，想到今后再也见不到了，别离的忧念就会一直缠绕在心中，内心悲痛不已，会时时想起他来，不愿分离。
“穷日卒岁，无有解已”，这样一生之中，特别是情执重的人，长年累月都缠缚在爱别离苦当中，无法排解。
像是夫妻之情，母子之爱等等，都有很深的情。
尤其是一般的女人，一直放不下儿子，一旦儿子离去，那种离别的忧苦就会一直缠绕在心里，没办法解开，一想到就哭，悲伤不已。
或者男女间的情爱很深，如果一方离去，那活着的人想起他时，心也会紧紧缠绕在思慕、顾恋之中，无法排解。
这就是世人被情所困的状况。
“教语道德，心不开明”，对于这些沉溺在爱欲里的人，即使以正法去开导他，告诉他出离的正道，但由于他的心一直很蒙昧，所以终究不能明了，始终无法心开意解。
所谓“解铃还需系铃人”，自己心上的结需要自己去解开，别人只能做一些开导，正法也只能成为一种助缘，如果自己内心完全蒙昧，想不开、听不进去，那正法就起不到作用，也就没办法了。
“思想恩好，不离情欲，昏蒙暗塞，愚惑所覆”，他心里一直想着彼此曾经的恩爱，情念难割难舍，这样内心已经被情爱蒙昧、障蔽住，完全被愚痴覆盖了。
“不能深思熟计，心自端正，专精行道，决断世事”，在被情爱缠绕的时候，就不能深刻地思考，周密地考虑问题，也就想不到长远的事。
而且没办法下定决心，端正自心，断绝世间的事，一心出离修道。
“便旋至竟，年寿终尽，不能得道，无可奈何”，像这样，人的一生困在家庭里，缠缚在情爱中，生命很快就到了尽头。
到了寿命穷尽时，才发现自己根本没有修集善法资粮，也没有成办往生大事，死后还要堕在轮回里，这也是无可奈何的事。
生死以爱欲为本，既然不愿意舍离爱欲，一心迷恋在一个小家庭的美满中，或者迷恋在夫妻的温情里，那就根本没办法修道，也就必定继续以爱欲投生，继续在生死里轮转，将来还会无数次地上演这种爱别离的悲剧。
这样就知道，世间的情爱是靠不住的，最终都会变成悲苦，并不是真正安乐的因。
一旦明白这一点，就知道只有正法可以信赖，之后就一心安住在法中，以法为乐。
要知道，欲爱就像美酒，越是享用瘾就越大，之后求取的冲动就越强，失落的苦也越大。
就像麻风病，痒的时候去抓，抓了以后它发作得更厉害，也就更痒。
所谓欲壑难填，想以发泄欲望来得到满足，是永远不可能满足的，这样只会一次又一次地加强坏苦。
当贪欲发展到很强的程度时，一旦得不到，就会一下子陷落到剧烈的忧苦当中。
所以，我们一定要看破世间的家庭，看清楚情爱是苦的根本，之后一心出离，要爱净土胜过爱世间的家，因为净土才是真正的家园。
在那里，时时和阿弥陀佛，观音、势至等的无量诸上善人聚会一处，大家都是以道相交，没有世间的情爱，也就没有别离的忧苦。
思考题：
1、世人不能舍弃世间而一心求道的原因是什么？
请分别解释。
2、为什么现代人普遍持断灭见？
请具体分析。
3、现代人见解、行为的发展趋势是怎样的？
所导致的后继果报如何？
4、解释“生死常道，转相嗣立”，“颠倒上下，无常根本”。
5、不信无常有什么过患？
6、对于无常和三世因果，相信和不相信分别会产生什么作用？
7、只知道追求现世自身的利益会引生哪些后果？
8、阐述世人由于恩爱缠缚，而无法舍离家庭，专精行道的状况。
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