佛教思想与当今建设和谐社会的关系.docx

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佛教思想与当今建设和谐社会的关系

佛教思想与当今建设和谐社会

目录

佛教思想与当今建设和谐社会1

前言4

（一）问题的提出4

（二）研究的主要目的5

（三）研究的方法与途径6

1）研究佛教的产生与发展6

2）研究佛教与各朝代政权之间的关系7

3）佛教对政治、经济、文化的影响7

4）新中国成立后对佛教的态度7

5）佛教理论与构建和谐社会的关系7

一、佛教和中国历史社会发展的关系8

（一）佛教在中国的传播形式8

（二）佛教在中国的基本特点8

1）三教合一8

2）佛教对封建统治阶级的依附9

3）众生平等10

4）佛教的内部融合性10

（三）佛教对中国的历史作用和深远影响11

1）佛教对艺术的影响11

2）对精神信仰的影响12

3）佛教度语言文学的影响13

4）佛教对科技发展的影响13

5）佛教对思维方式的影响14

6）佛教对哲学的影响14

三、深刻把握佛教对社会和谐作用的理论基础16

（一）运用马克思主义宗教观看待佛教文化16

1）马克思主义宗教观16

2）马克思、恩格斯、列宁的宗教观16

3）辩证看待当代中国佛教文化传播17

（二）佛教文化是促进社会和谐的思想基础18

1）佛教理论能够和谐人的心理冲突18

2）佛教知识能够和谐人际关系18

3）帮助人们树立正确的人生观19

4）佛教提供和谐集体的伦理规范20

四、如何弘扬佛教优秀文化促进和谐社会建设21

（一）融入和谐社会建设的佛教文化根基21

1）佛教具有稳定社会秩序、维护祖国统一的作用21

2）佛教具有伦理道德资源的借鉴功能21

3）佛教促进人与自然和谐发展，构建美好和谐社会22

（二）发挥佛教文化积极作用促进社会和谐22

1）大力弘扬佛教的慈悲理念，促进社会成员心理和谐22

2）积极参与社会公共服务，弘扬佛教慈善理念22

3）深入剖析佛教的缘起论，深入化解社会矛盾23

4）提倡佛教平等观，有利于社会和谐23

5）拓宽佛教的传播方式，主推佛教文化传播24

结束语25

参考资料26

前言

（一）问题的提出

在我们党持续领导我们前进的这几十年里，我国群众在党的领导下，坚定不移的走具有我国特色的社会主义道路，实现具有中国特色的共产主义社会。

然而，事实已经证明，我党带领人民走的道路是正确的，是值得世界各国借鉴的。

这几十年的剧烈变化已经给了我们许多的暗示，我们如何根据我国社会发展的特点走一条具有中国特色的道路。

特别是十一届三中全会以来，我党领导全国人民共同对这一宏伟目标进行实践，并且已经通过几十年的努力证明了，这是我国从弱变强，从亚洲走向世界必须要走的一条道路；是实现我国四个现代化目标必须要选择的一条道路[1]。

经过这几十年的积累，中国已经成为了举世瞩目的国家，现在也正在绘制一幅宏伟的篇章，准备带领全国人民去实现更伟大的国家目标。

在这几十年里，我国坚持科学发展道路，一手抓经济建设，一手抓文化建设，在两个方面齐头并进，经济实力已经跃居世界前列，文化领域发展更是百花齐放。

在世界舞台上，中国有了更多的话语权。

如何通过现在已有的基础，为接下来的创造更加和谐美好的社会主义新时代寻找一条道路，已经成为了我党和全国人民关注的问题。

虽然在这几十年里，我党带领人民获取了阶段性的胜利，经济与文化获得了长足的发展，但是，我们不能被暂时的胜利冲昏头脑，我们并没有完全摆脱落后的面貌，我们和世界发达国家，尤其是美国、日本等国家还有着很大的差距，我们面临的主要矛盾仍然没有变化，所以，实现四个现代化的目标依然任重道远。

在全球经济危机的影响下，我们也同样的遇到了很大的难题，然而，在金融危机中，我党依然坚持以发展经济为首要任务，抓住仅有的一丝生机，巧妙的避开了经融风暴的严重影响，为后期的崛起奠定了良好的经济基础。

在经济危机之后，我国依靠雄厚的经济基础，继续施行改革开放政策，在中国特设的社会主义道路上越走越远，速度越来越快，虽然也曾遇到了困难，但在党的领导下，我们很快的就克服了这些困难，全国人民也看到了曙光，心中都充满了希望。

这种发展也存在弊端，一味的发展经济却忘记了“两手都要抓，两手都要硬”的指示，我国在精神文明方面的建设显然落后于经济建设，这种发展方式无法满足未来社会的要求。

为避免社会矛盾的出现，我国政府适时的提出了建设具有中国特色的社会主义和谐社会的目标。

所谓和谐社会就是：

民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。

和谐社会的提出与在我国传播千年的佛教文化教义不谋而合，佛教的传播与扩大对和谐社会的建设有着促进作用，怎么样才能让两者相互补充与影响，才能为真正实现和谐社会建设，抵制不良风气的传播做贡献？

开始引起了社会各界的讨论。

在这里我将通过和谐社会的建设将佛教理念进行详细的介绍。

（二）研究的主要目的

自佛教传入我国以来，我国各朝各代都对佛教推崇倍至，尤其是在新中国成立之后，推行信仰自由，尊重各民族及个人信仰，促进了多种宗教文化的繁荣发展。

佛教的教义主要是将人作为主体，通过解救他人于苦难而净化自己心灵。

这种教义在传入中国后更为明显，尤其是和中国传统文化结合之后，它所宣扬的人本位理念就更加深刻，在思想上将人从自我中解放出来。

然而，不仅仅是在宗教领域内有着这种积极入世、解放自我、帮助他人的理念，在我国传统儒家及道家文化中也有着同样的与人为善、普渡众人的理念，讲究世间因果循环、天理报应，也正是在这种理念的支撑下，才使得社会道德观念不断的形成与巩固，使得社会秩序井然，悠久的文明得以延续。

随着佛教文化在当今社会深入人心，不断的发展壮大，它已经超越了原有的传播理念，佛法的学习并不需要真正的出家，后期宣扬的“心中有佛，处处极乐”便是最好的证明，免去了一些人在出家与世俗之间的挣扎，这些学习领悟佛学的人甚至连居士都不是，但是，他们却有着和真正出家人一样的佛学修为，积极的宣扬着佛学理念，帮助他人[2]。

其实，佛教创始人的目的也是如此，只要能有一颗慈悲之心，相信天理报应，因果循环，制止他人作恶，劝导世人及时行善，将处于困境之人带离苦海，出家与否并不重要。

出家只是一中形式，只要能够乐于行善，按照佛教教义为他人、为社会做贡献，将佛教的理想作为自己人生的道德准则，并积极的去实现这种理想，这就是修行，是一种更加利于社会建设的修行。

2004年9月我党在十六届四中全会提出构建具有中国特设的社会主义和谐社会，大家也在为实现这一目标而在共同努力。

尤其是在信息化高度发达的现在，人与人之间的沟通更加便利，信息的获取更加方便和迅速，人们之间的的沟通也变得更加紧密，对和谐社会理解程度的不同也将影响到人与人之间的关系。

在这一点上，和谐社会与佛教教义不谋而合，所以佛教的研究对建设和谐社会有着重要的意义。

首先是可以重新梳理佛学教义与理念，溯本追源；然后我们需要学习佛教文化，发现佛教文化与我国建设具有中国特色社会主义和谐社会的共同点。

本文的意义在于介绍我国社会主义发展与佛教文化之间的关系：

首先，有助于在新的社会环境下，对佛学进行深刻的探讨并产生适应当前社会发展需要的佛学分支，对现有佛学理论进行补充与完整，对以往存在争议的理念进行系统的讨论，弘扬并光大佛法理念，将佛学从以往传统的束缚中解放出来，真正的做到其所宣扬的普世理念。

其次，佛教文化的深入研究可以对我国社会主义和谐社会的建设产生影响，可以防止宗教教义在发展过程中的弊端，弘扬正确、积极的佛教教义，能带领信众和世人形成正确的人生观，价值观与世界观[3]。

通过对佛教教义的分析与讨论也有直接意义：

首先，研究佛教理论可以在经济高度发展的今天提醒世人牢记人本位理念，关爱生命。

其次，对于佛教教义的这种研究对形成和谐社会建设的良好基础具有重要的作用。

最后，对佛教的研究可以防止异端学说与邪恶教派的产生，使佛教真正为社会主义和谐社会建设做贡献。

（三）研究的方法与途径

1）研究佛教的产生与发展

佛教的产生归咎于一点是经济，经济纷争导致社会矛盾。

早期印度产生佛教就是因为经济发展不平衡，导致阶级产生，生活在底层的民众得不到平等的待遇，受到非人的压迫。

当时的社会矛盾非常尖锐，奴隶一直在做着没有效果的反抗，暴动随时都会发生，统治阶级无法预料何时自己的政权就会被这帮奴隶推翻。

为了化解这种矛盾，和谐掉阶级之间的怒火，作为倡导世人平等，人心向善的佛教就应运而生。

处于社会底层或者处于灾难与困惑中的人，就找到了精神的慰藉。

正如马克思对于宗教的态度一样，他认为宗教所反映的苦难就是社会中苦难的化身，宗教是同情弱者的，它用包容的态度为弱者提供一个没有苦难的精神世界，这种包容就如同鸦片一样，让这些所谓的弱者欲罢不能。

然而，在那个时代，佛教又不能完全的代替底层阶级去发声，否则，佛教是无法实现自身的发展。

所以，这种矛盾也在困扰着佛教的传播者[4]。

怎么样在既能满足统治阶级的需要，又能为底层大众提供一个可以寄托精神的家园？

佛教在长期的发展过程中在这两者中找到了一种平衡，即用这种精神的寄托安抚民众，使得社会稳定，为了继续实现这种稳定，佛教也会为底层民众向统治者提出要求，在两者之间寻找一个平衡点，使得社会能够持续安定，矛盾得以暂时的化解。

也正是因为这样才能体现出佛教的优越性，才能够为后来的三教合一创造条件，进而演变成为适合中国社会发展的佛教理论。

研究佛教的产生与发展可以深刻的认识社会矛盾的发展，为营造和谐社会提供方向和规划重点，防止走向背离和谐社会的道路。

2）研究佛教与各朝代政权之间的关系

然而，佛教自传播以来，它的不断的发展其实和所处环境的政权是有着紧密的联系的，这种紧密的关系主要集中在统治者与佛教之间。

自印度佛教传入中原大地以来，就一直被中国的帝王所用，并且屡试不爽。

通过历史可以考证的是，我国古代帝王几乎没有一个人能够脱离佛教的帮助而坐稳江山的。

从历史上可以看出，我国统治阶级和佛教之间有着相辅相成的关系，佛教的传播离不开统治者的支持，统治者的政权稳定也离不开佛教教义的广泛传播。

两者之间的斗争也时而存在，究其原因主要是由于佛教教义总是保护底层人民。

3）佛教对政治、经济、文化的影响

佛教所宣扬的理念在民间广泛传播，尤其是在社会动荡的年代，佛教的理念可以起到稳定社会的作用，在社会稳定的年代，它又可以促进经济和文化的发展。

对于佛教文化对政治、经济和文化的影响也将成为本文讨论的一个出发点。

4）新中国成立后对佛教的态度

新中国成立后，我国领导人非常重视宗教的发展，尽管在建国后出现了短时间的抨击佛教的事件，佛教文化也在这段时间内受到了不小的冲击。

但是，国家很快纠正了这种错误的做法，并对受到毁坏的佛教建筑和文献古籍进行了抢救性的恢复，近最可能的弥补政府在对待宗教事务上的错误[5]。

尤其是在改革开放以后，我国逐渐的重视宗教的发展，国家领导人亲自接见宗教领袖就表明了国家对宗教事务的态度。

5）佛教理论与构建和谐社会的关系

佛教宣扬的理论是我国政府提出的构建和谐社会的基础，如何将二者有机的结合起来将作为我们本文的收尾部分做重要说明。

一、佛教和中国历史社会发展的关系

（一）佛教在中国的传播形式

佛教创始人释迦牟尼开创这一教派后，宣扬众生平等、无欲无求的理念，用轮回转世的信念度人，为佛教在世间的传播提供了统一的理论，也为佛教的教义发展制订了大纲。

佛教在世界被压迫人民的呼唤中走出印度，走出恒河，东传中原，为我国送来了博大精深的佛教文化，促进了我国历史的发展。

自唐代将佛教文化引入中国来，已经经过了千年，从白马寺到全国，佛教文化是怎么传播的呢？

佛教是一种依托于文化进行传播的宗教。

尤其是到了当代，各种新文化都是依托于人与人、人与物之间的传播。

在当时的古代，大量的佛家经典的翻译和印制，就成了佛教传播的主要形式。

人与人之间的传播其实促进了佛教在中国的传播，口头说教是当时主要的传播形式。

佛教有着自己的寺庙用来传播佛教教义，也有着苦行僧似的僧侣沿途传播佛教教义。

在佛教传入之初的中华大地，已经有着高度的文明，对具有深奥理念的佛教经典并不难理解，所以，翻译与流传具备很好的文化基础。

在佛教著名人物翻译经典时，人们通常以寺庙为平台，向前来拜谒的信众们传播佛教教义，其中最具有代表的就是鸠摩罗什、真谛、玄奘和义净四位法师，他们被佛教界公认为是中国佛教能够广大门楣的主要人物，有着“四大译家”之称。

这四人在翻译佛学经典时，所使用的手段并不一样，有的依靠单纯的闭关翻译，然后通过佛教弟子印制成册后进行传播，有的依靠在修行途中进行传播式的说教翻译，这种翻译尤其是以真谛为代表，他一生颠沛流离，但是，在流离中并没有忘记自己作为一名传教者的使命，虽身处祸难，但仍心系他人，帮助他人脱离苦海，真谛用自身的行为诠释了佛教的教义，这种传播更为深入人心。

通过他们翻译的经典，也成为后世珍贵的精神财富[6]。

（二）佛教在中国的基本特点

1）三教合一

所谓的三教合一其实就是指佛、道、儒三家的结合，然而，大家对三教合一的看法并不相同，有认为是佛教统一了道教和儒教，有认为是道教统一了佛教和儒教，也有人认为是儒教统一了佛教和道教。

但从现在来看，其实没有所谓的谁统一了谁，只不过是依托于佛教进行三教理念的传播而已[7]。

三教，指的是道、佛、儒教。

三教融合前的最后一个时期在魏晋时期，这时候佛、道、儒三教互不影响，独自进行着自己教义的传播。

也有人提出三教融合的建议，但是，作为当权者无法确定三教合一对政治的稳定性的影响，所以，该提议也一直被搁置。

唐宋时期的佛、道、儒三教已经有了初步的融合倾向，通过多年的战乱和流离，三教拼劲全力的传播众生平等、无欲无求的教义，从而找到了一个共同点，对后来的三教合一起到了基础作用。

元代开始，由于蒙古国的统治，当权者无视中原宗教文化，生灵涂炭，在此时机，三教统一理念，进行了融合，开始进行了有史以来第一次正统宗教与统治者的抗衡，寻求解救众生的出路，从此，佛、道、儒三教走上了真正的融合之路[8]。

由于佛教、道教、儒教都是当时统治者稳定社会的工具，而且三者在社会上有着自己的观点，信仰之争也成为了社会的主要矛盾，三教合一的提出即满足了统治者对社会安定的需求，也解决了信仰危机。

并且通过合一后的宗教文化以佛教为主进行发展，其中主要原因就是佛教的兼容并蓄的理念，也是佛教能够发展至今而不衰落的原因。

2）佛教对封建统治阶级的依附

自从佛教在中国内地开始传播，各代高僧频频出入皇家内院，高僧与统治者关系相当紧密，目的也只是为了相互利用。

得道高僧用自己参悟的佛教理念感化统治者，让其怀有仁慈之心，以仁义统治国家。

统治者希望高僧利用佛教教化世人，宣扬皇权至上，天子位尊的思想，巩固自己的统治。

有时，会出现戏剧性的一幕，那就是佛教中人在统治阶级中任职，更有甚者能够成为统治者，统治者也会因为过度的感化而削发为僧，远离红尘。

佛教的发展离不开政治。

所有的文化形式（宗教也在内）都是在传播过程中发展起来的，但是，这种发展是要有前提的，当统治者认为这种文化对社会稳定，政权稳固有利时才会允许其发展，否则，早已扼杀在摇篮之中。

其中他们之间关系主要体现在以下几个方面：

理论上：

三角融合后，佛教希望能够继承儒家思想，即君重臣轻，皇权至上的观点，尽量的避免佛教思想的众生平等对统治者地位的影响。

思想上：

认清佛教的传播需要统治者的支持，在普渡众生和维护皇权之间，如何寻找一个平衡点，而不得罪当权者，并和当权者建立一种若即若离的关系，为佛教的发展提供良好的环境。

导向上：

宣扬皇帝就是天子，让当权者在佛教教义中也能够体现，这样可以使当权者光明正大的利用佛教进行统治，两者的相互依赖实现了皇权的高度集中，也为佛教在中国的传播奠定了最终的基础。

行为上：

佛教利用雕刻、塑像将神展现给信众，佛教为了将帝王刻画成佛教经典里面的人物，也根据统治者的特点塑造一尊尊相似的佛像，供信众参拜，这样，就实现了最终的政教一体，佛教的发展也在中国的历史上如履平地，没有任何障碍。

3）众生平等

现存于世的各个宗教，都有着其自身的特点，佛教依靠其普渡众生的理念，吸引了一大批的追随者，他们需要在佛教这里寻找一个精神的慰藉。

佛教经典里讲到：

人人平等，人人都可以信佛，人人也可以成佛。

从这句话中，我们可以看到，佛教并没有其它宗教一样把自己摆在高高在上的位置，它宣扬的是只要信众不论出身贫贱还是尊贵，都可以信佛，都是平等的，只要诚心向佛，都有成为佛的机会。

成为佛就意味着脱离苦海。

虽然每个人的苦海各不相同，也许一个人的苦海可能是另一个人的极乐，但是，这种理念为信众提供了一种向往，潜心修行，把自己的愿望寄托在心里的虔诚上。

佛教不仅仅是带人脱离苦海，还可以化解罪恶，劝人向善。

佛语有云：

“放下屠刀立地成佛”。

虽有所夸张，但是，总归是给了作恶者一个机会，劝导其向善。

只要一心向佛，就能赎清万千罪恶。

从佛教产生的时代来看，佛教众生平等的思想的出现是一种必然，印度社会森严的等级制度，严格控制底层人民的自由，底层人民生活在水深火热之中，无法获得自身的发展。

不仅仅是印度，中国当时的统治者也在制定并施行着非常严格的等级制度，拒绝底层人民获取正常生存发展的权利，常年的战乱与灾害使民众无法正常时生产和生活，颠沛流离，居无定所。

虽然中国地大物博，但是，只有极少数的人才能享受这种地大物博带来的优越性。

在这种精神严重被透支，信念完全丧失的情况下，佛教及时传入中国，它代表了广大底层民众的最广泛的心声，为大家带来了希望，所以，佛教一经传播，便收到了欢迎。

也正是由于佛教宣扬的众生平等的理念，它的传播者也秉承着这一理念进行教化世人，我们可以看到，绝大部分的佛教信徒都是非常和善，这正体现了佛教的众生平等的理念。

4）佛教的内部融合性

印度佛教在发展之初其实就有着森严的等级划分，佛教分为大乘佛教和小乘佛教，然而在地大物博的中原大地，佛教自从传入就开始被不同的社会环境进行影响，与当地文化进行融合并演化成具有当地文化特色的佛教文化，从而形成了具有不同佛法学派，然而，万法归一，这些学派并没有摒弃佛教传入我国之初的教义。

这点与印度不同，印度的佛教理念习惯于用佛法去“审判”其它不同于自身教义的教派，强制性的将其它教派消灭或者强制其它教派接受它的教义。

我国佛教从传入至今，从大乘佛教与小乘佛教的融合到三教融合，再到现在的社会主义和谐社会的建设中的佛教理念的传播，无不体现着佛教在面对不同文化及教义。

在面对不同教义的教派的时候，我国佛教并没有使用与印度佛教相同的做法，而是用它的包容将其融汇到自己的理念中去，并代为传播，从而实现了佛教在门派之争严重的年代，依然能够繁荣发展，为世人造福。

在不同教派之间，我国佛教也起到了调和作用，通过自身对不同教派教义的融合在两者的争斗中起着缓冲作用，有效化解了不同教派之间的矛盾，避免了因争斗导致的多元文化的消失[9]。

（三）佛教对中国的历史作用和深远影响

佛教东传到中国已经有了近2000年的历史，在历史的长期发展过程中，它深刻的影响着中国的传统思想和文化，在某种程度上不断的影响着中华文明的形成。

在佛教的发展过程中佛教已经不单单是一中独立的精神信仰，他在维护统治者政权的基础上还在安抚民心。

它一直与不同时代，不同地区的各种哲学思想，民间的风俗习惯，社会道德乃至政治经济、文学艺术等结合任一起，形成了具有不同时代与地域特点的艺术、信仰、文学、科技、思维方式与哲学。

下面我们将通过介绍佛教对以上六个方面来全面的阐述佛教的中国历史的作用与影响。

1）佛教对艺术的影响

佛教的发源地——印度，它所崇尚的艺术发展与佛教传入之前的艺术发展是没有交集的，所以当时印度与中国艺术品具有迥异的风格。

当佛教进入中国后，收到印度佛教理念的影响，我国艺术品的创作也自然的开始吸收并添加了一些古印度的艺术创作手法，两者在风格上开始逐渐的接近。

中国绘画艺术在佛教传入之前就已经达到了境界上的一定高度，然而，由于长期封建思想的束缚，一直无法摆脱过于纪实的特点，缺乏想象。

在印度佛教传入中国后，它那种天马行空的理念给我国古代艺术家带来了新的灵感，超脱于现实的佛教作品开始逐渐成为画作、石刻、书法和碑帖的主流，不拘一格的形式与多彩的运用开始成为这一时期的重要特点。

其中这一时期最具有代表性的人物就是唐朝著名画家阎立本和吴道子，他们鬼斧神工的技艺创作了多幅关于宗教与神话的作品，这都归功于佛教的传入对于思想的解放，在佛教初入的唐朝，与宗教有关的作品就已经达到了高潮，以至于其它朝代都无法超越，也证实了佛教在唐代的发展之快与深入人心。

其中还有一些雕刻类作品也是大家耳熟能详的，如乐山大佛、云冈石窟、龙门石窟等，在佛教传入之前，我国人物雕刻趋于清瘦，细腻。

在佛教传入中国后，以佛教人物为代表的雕刻，大都以丰满、浑厚为基底，刻画出佛教追求圆满的理念，也从另一方面表现了古代中国对佛教理念的一种理解。

2）对精神信仰的影响

一种宗教，只有教义被大众广泛接受， 改变了大众的思想甚至灵魂，才能广泛传播，对这个社会时代和区域的人民和统治者有着深刻的精神影响。

佛教东传以来，它宣传的各种理念中最具有代表性的普渡众生和救民于水火的教义让广大受苦的民众看到了希望，轮回转世的思想也安抚了正在水火之中的民众，稳定了社会，巩固了统治者的地位。

就这样，佛教开始了最为广泛的传播。

佛教教义里宣扬，佛主的出现就是为了拯救万民，清除世间的罪恶，感化世人。

但佛主的教义并不单单如此，信众自身的救赎也是必不可少的，虔心向善，乐于助人是进行自我救赎的一种手段，人人如此，社会将会变得极度和谐，精神上将会得到极大的释放，也就实现了佛教里的自我救赎。

佛教从建立之初到现在一直坚持这普渡众生的理念，无数的传播者也一直坚持着这种理念进行着广泛的佛教理念的传播，他们相信他们坚持的普渡众生和教化世人一定能够使自己修成正果。

而广大信众也希望在在佛主的庇佑下能够躲避灾祸，早生极乐，来世不再受此折磨。

所以，对于普通民众来说，佛教的这种理念一直有着无与伦比的吸引力，也对社会的发展与进步有着深刻的影响。

在佛教看来，一个人今世所受的劫难都是前世种下的恶果，前世为恶今生受难。

所以，为了避免来世继续受苦，今生要多结善缘，多种善果。

虽然这种思想在现在看来是所谓的封建思想，但是，它为当时的佛教发展与社会稳定起到了很大的作用，轮回转世和因果报应的理念使得很多人不敢作恶，不敢去拿来世做赌注。

所以，在古代，统治者深谙佛教理论的虚无之处，但由于它有利于自己的统治，统治者也就人云亦云，成为了所谓的信众，而且还是非常“忠实”的信众。

佛教在亚洲极其盛行，各地都建有大大小小的寺庙，各种佛教人物雕像也是星罗棋布的安放在寺庙的各处，每逢节日，人们集体出行祭拜佛主请求庇佑就成为了一种特有的习惯，这种习惯延续至今，而且，我相信还会一直延续下去。

佛教徒按照佛教创始人的理论进行着传播，然而，在传播的过程中，如果一层不变的进行佛教教义的传播，并不一定可以适应新的社会环境与政治环境，所以，佛教在传播的过程中发生了变化，但是，并没有脱离原有的教义，只是更加适应了当前所处的环境，更加利于佛教的传播和信众的接收。

3）佛教度语言文学的影响

佛教传播一直以口述和翻译经典为主，通过历代高僧的努力，我国翻译的佛教经典近万卷，都是每一个朝代高僧亲自翻译与传译的经典。

就如前面所提到的四大高僧一样，每一个佛教徒都在秉承着自己的使命，用实际行动去传播佛教教义，光大佛法。

佛学经典的翻译使得当时文学界有了质的变化，文笔变得生动有趣，格式新颖，新词频出，结构精美[10]。

在佛教传入中国前，我国文学创作缺少创新性和想象能力，无法实现本质上的突破。

在佛教传入后，佛教经典中描绘的另一种精神世界给广大文学作家提供了良好的素材，开阔了眼界，具有创新性的文学作品也可以被佛教信徒们所接受。

在这期间，一些具有代表性的作者开始创作具有自己特点的文学作品。

具有代表性的则是马鸣，他是后期佛教译著的集大成者，从他的手底下诞生了一部部经典的宏伟的佛教巨著，多