中国传统婚礼知识上篇.docx
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中国传统婚礼知识上篇
中国传统婚礼知识上篇[图片]
一.其新孔嘉，其旧如之何？
——也说当前的“中国传统婚礼”
“其新孔嘉，其旧如之何？
”，出自《诗经·豳风·东山》，这是一位新婚离家、凄惶征战的士卒一声轻轻的喟叹，与华美古装剧《大明宫词》里那段经典的皮影戏有几句颇有异曲同工之处：
“看这满溪桃花，看这如黛青山，都没有丝毫改变，也不知我新婚三个月就别离的妻子，是否依旧红颜……”
世上最美好的容颜当属于新娘，人生最美好的时刻莫过于婚礼。
因为人往往缥缈孤鸿一般孤独来去，“执子之手，与子偕老”的承诺从来都需要美好而特别的仪式来纪念。
华夏文化的信仰没有宗教精神，却依然将没有神秘感的世俗生活演绎出诗意和浪漫。
在先秦，婚礼在诗人们最喜欢的黄昏进行，故而称作“昏礼”。
昏礼在五礼之中属嘉礼，是继冠/筓礼之后的人生第二个里程碑。
昏礼一如黄昏时满天的晚霞，宁静深远。
那时候的昏礼不大肆举乐，不过分庆贺，很简朴干净，重的是夫妇之义与结发之恩。
昏服也不是大红大绿，新郎新娘都穿着端庄的玄黑色礼服。
天地相合，夫妻结发。
从此后生死相依，从此后家族延续……
这是华夏婚礼的初始面容，然而终究几千年过去了，我也学起那位不知其期的戍卒长叹一声：
对于中国传统婚礼，其新孔嘉，其旧如之何？
每个民族都有不同的婚庆典仪，喜庆抑或神圣，因民族性格不同，婚礼的风貌和形式差异很大。
婚礼婚俗的流变，彰显着文化性格和国运起伏。
婚礼是一面镜子。
二十年前国门的开放也为中国婚礼带来了国际风尚。
西式婚纱粉墨登场。
不过国人喜新倒也不厌旧，我们并没忘拜天地闹洞房。
于是，于今的婚礼多半是“西式”和“传统”嫁接的产物。
现代中国婚仪主要有两种形式。
城镇居民多选在酒店等场合举行。
司仪们同相声演员一般专业，会根据顾客的水准及时地调节着礼辞的适宜程度。
不论是附庸风雅还是焚琴煮鹤，都少不了对新人们的一番难为……前来参礼的客人们按惯例上交红包，观赏过八卦故事后便低头大块朵颐、猜拳行令。
新人们则要酒精考验地地轮桌干杯，上战场一般；另一种主要流传在广大农村中，民俗成分不少，不过大多数只上溯自清末、民国，历史渊源也说不上深远。
这种婚礼尽可能地讲究排场和热闹，场面相当壮观。
随着近年来世风陈杂，仪式过程中有时还充斥一些低级趣味也在所难免。
纵观近100年来中国的婚礼模式：
我们时兴过“中西合璧”——礼帽＋马褂，中式嫁衣＋西方元素；提倡过“简朴务实”，崇尚过“不爱红装爱武装”……时至今日，大行其道的已是所谓的西式婚礼了。
舶来的白婚纱几乎俘虏了所有的中国新娘。
其实，严格说，当下最流行的西式婚礼并不是真正西式的——剥离了基督教文化的氛围，离开了教堂、教义的虔诚，本意早已荡然无存，只剩下一袭本应象征纯洁神圣的白色婚纱。
酒席代替教堂作了婚礼圣殿，走下神坛的新娘就不得不在席间敬酒，蓬大的裙裾在挤在喧闹狭小的走道间，沙沙地摩挲着地面的灰尘。
现在，若提起民族传统婚礼，倒是少数民族的婚礼文化鲜明的多。
占人口90％以上的“多数民族”汉族的婚礼，依然如她的民族服装一样模糊不清。
莫非，没有特征才是汉民族的文化和服饰特征？
在西风强劲的吹拂下，中国人越来越意识到了“民族的才是世界的”，近年来民族传统婚礼又见青睐。
主要是旗袍当道，从某种意义上，旗袍倒方便了新娘子来回敬酒。
但旗袍毕竟受到身材和季节的限制，同时它所连缀的历史顶多只有一百年。
于是，用心点的新人会再上溯一步。
有人溯到清朝，洋洋自得地扮起了满族贵妇；有人溯到了凤冠霞帔，依稀看到汉人衣冠断绝前的最后模样。
不过，需要提一下的是，如今的凤冠霞帔多是戏装改造而成，比起传世实物稍微俗艳粗糙了许多。
也许是近代的民生过于困苦和压抑，婚礼成了难得的高兴事件，人们便想着法子在这时候舒放自己。
中国传统婚礼到了后世，喜庆的成分越来越多，以至于今日人们若提起传统婚礼，瞬间浮现的印象基本都是吹吹打打、绯红一片的喜闹。
浮动的艳红背后藏了多少艰难的历史，和扭曲的故事，都无从考证了。
所以，流传到现在的“传统”婚礼，“婚”是可以看见的，“礼”还有几重呢？
华夏婚礼的原貌已在历史中失去了鲜活的面容，除了祖先简洁的文字记载，也只有在曾经的学生日韩的婚礼仪式中还能觅得依稀的风骨了。
也算“礼失求诸野”吧。
有时很让人苦笑：
华夏传统重新传回我国，在我们这里还成了异国风情。
日本和韩国的传统婚礼，不论新人和宾客都会格外注意端庄虔敬的气氛，让我们这曾经的衣冠上国钦慕不已，然后便痛感自己的“传统婚礼”，太过游戏。
当艳丽庸俗代替了典雅端丽，当随意轻松取代了庄重大方，当嘈杂嬉闹取代了仪礼风度……那褪色的桃花是否还能再复红颜？
事件，人们便想着法子在这时候舒放自己。
中国传统的婚礼到了后世，喜庆的成分越来越多，以至于今日人们若提起传统婚礼，瞬间浮现的印象基本都是吹吹打打、绯红一片的喜闹。
浮动的艳红背后藏了多少艰难的历史，和扭曲的故事，都无从考证了。
所以，流传到现在的“传统”婚礼，“婚”是可以看见的，“礼”还有几重呢？
华夏婚礼的原貌已在历史中失去了鲜活的面容，除了祖先简洁的文字记载，也只有在曾经的学生日韩的婚礼仪式中还能觅得依稀的风骨了。
也算“礼失求诸野”吧。
有时很让人苦笑：
华夏传统重新传回我国，在我们这里还成了异国风情。
日本和韩国的传统婚礼，不论新人和宾客都会格外注意端庄虔敬的气氛，让我们这曾经的衣冠上国钦慕不已，然后便痛感自己的“传统”，太过游戏。
当艳丽庸俗代替了典雅端丽，当随意轻松取代了庄重大方，当嘈杂嬉闹取代了仪礼风度……那褪色的桃花是否还能再复红颜？
二礼之大礼，君子重之——华夏传统婚礼的基本面貌
追忆起华夏，竟然来有点恍若隔世的感觉。
也许是因为近代几百年间的颠沛流离，也许是因为溯洄从之，道阻且长。
《礼记·昏义》中的“昏”，原文作“昬”，得名于先民的亲迎礼于黄昏时进行，此时，日月渐替，含有“阳往阴来”之意，讲究天人合一的华夏先民选择了这么一个微妙的时刻，巧妙地诠释了婚义，同时也给这个仪式带上了神圣虔敬的情愫。
后来，当“昏”字加上了“女”字偏旁写作“婚礼”的时候，亲迎便不再限于静谧的黄昏了，当然这一仪式的神圣意识也逐渐淡去。
华夏先民重人伦，婚礼很受重视。
《礼记》云：
“昏礼者，将合二姓之好，上以事宗庙，而下以继后世也，故君子重之。
”他们对昏礼的态度是“敬慎重正而后亲之”，昏礼称得上是“礼之大礼”。
人伦之礼，先讲男女有别，然后才能夫妇有义；在夫妇之义的基础上，才能确立父子有亲，父子的恩义扩展开来，升华到君臣之礼……故此，昏礼乃伦礼之本。
昏礼属于嘉礼之一，嘉礼以亲万民。
周制昏礼是后世婚礼的范本，后世的婚礼在各种异族文化的交流中有所发展，也融合了不少新的习俗，不过从纳采至亲迎、合卺而入洞房，即使内涵风韵数易其容，但基本仪制的结构没有明显变化。
相传中国最早的婚姻关系和婚礼仪式从伏羲氏制嫁娶、女娲立媒约开始。
《通鉴外纪》载：
“上古男女无别，太昊始设嫁娶，以俪皮为礼。
”从此，俪皮（成双的鹿皮）就成了经典的婚礼聘礼之一。
之后，除了“俪皮之礼”之外，还得“必告父母”；到了夏商，又出现了“亲迎于庭”“亲迎于堂”的仪节。
周代是礼仪的集大成时代，彼时逐渐形成一套完整的婚姻礼仪，《仪礼》中有详细规制，整套仪式合为“六礼”。
六礼婚制作从此为华夏传统婚礼的模板，流传至今。
（一）汉族传统婚礼流程
六礼：
纳采→问名→纳吉→纳征→请期→亲迎
这是经典的六礼结构，但后世时有增简。
增则多在“六礼”环节的基础上添加副仪节及杂俗，如催妆、送妆、铺房等；简则多简并了几项正婚前的礼仪，如宋代朱子撰《家礼》，因时俗将六礼并为“纳采”“纳币”“亲迎”三仪。
传统婚礼结构：
婚前礼→正婚礼→婚后礼。
完整的传统婚礼流程：
婚前礼【纳采→问名→纳吉→纳征→请期】
正婚礼【亲迎→妇至成礼→合卺→餕余设袵】
婚后礼（成妇礼）【妇见舅姑→舅姑醴妇→妇馈舅姑】
三书：
后世谈婚论嫁，“六礼”常常和“三书”一起搭配出现，“三书”非周制昏礼的内容：
聘书：
即订亲之书，男女双方缔造。
纳吉（过文定）时用。
礼书：
即过礼之书，是礼物清单，详尽列明礼物种类及数量。
纳征信（过大礼）时用迎亲书：
即迎娶新娘之书。
结婚当日（亲迎）接新娘过门时用。
华夏传统婚礼基本仪程释义：
【婚前礼】
纳采纳采即议婚，男方遣使上女家求婚。
采用雁作为贽见礼物。
以雁为礼有三种象征意义：
1.雁为候鸟，秋天往南飞，春天北归，来去有时，从不失时节，所以用雁来象征男女双方信守不渝的象征。
2.雁为随阳之物，大雁行止有序，雁群在迁徙飞行时成行成列，领头的是强壮之雁，而幼及弱者追随其后，从不逾越。
将这个原则用于嫁娶，长幼循序而行，不越序成婚。
3.雁雌雄一配而终，象征忠贞和白头偕老
（后来有所发展，也用羔羊、白鹅、合欢、胶漆等作为贽礼的）
问名男家征求女家同意后，这时接着进行问名之仪节，以便回來後占卜成婚與否、吉凶如何。
问名一般是女子姓名、排行、出生年月日及时辰等，发展到后世，称换庚帖。
这一过程也相当于订婚。
古语“男子称名，女子称字”，女子的名是不能轻易示人的。
问名的意义可见非同小可了。
纳吉问名的目的，是为纳吉作准备。
《仪礼.士昏礼》载：
归卜于庙，得吉兆，复使使者往告。
就是说，男方问名后，以龟甲来占卜男女双方生辰八字，若得到吉兆，将占卜吉利的结果，派使者带着雁到女方家报喜，后世称为订盟，仪式如同纳釆。
纳吉之后，婚姻就算正式确定。
后来民间把纳吉改叫合婚了。
就是把男女双方的生肖及生辰八字合一下，看生肖是否相克，八字是否相配。
纳吉和纳采一样，也用雁。
纳征纳征礼往往是婚姻六礼的关键，《仪礼.士昏礼》载：
“征，成也，使使者纳币以成婚礼。
”意即派遣者纳送聘财以成婚礼，故称完聘、大聘或过大礼。
纳征以后，婚姻进入正式准备阶段。
周朝聘礼“凡嫁女娶妻，入币纯帛，无过五两，士大夫以玄纁束帛，天子加以毂圭，诸侯加以大璋”。
周制昏礼的聘礼取其象征意义，不像后世那样看重经济价值。
币，意为彩色丝，后世所谓的“彩礼”就源于这个典故。
可见先秦的彩礼是很简单的，士大夫仅仅只用不过五两彩丝加上一对鹿皮。
但到了后世，彩礼的内涵就要实际多了，还包括饰物、绸缎、牲畜或现金等物。
聘礼开始成了地位拼比的物事，难有定数。
至此，周礼取聘礼的象征意义变为取义取利兼图。
隋唐聘礼固定为九种，有合欢、嘉禾、阿胶、九子蒲、朱苇、双石、棉絮、长命缕、干漆等，各项物品皆有祝福夫妻爱情永固的意义。
请期定成婚吉日的礼，由男方决定，然后正式通知女方。
后代婚礼在演变中发展出来催妆，送妆，铺房，这三项仪节在先秦文献中未见记载。
亲迎父亲醮子，新郎接受赐酒一饮而尽，便动身去迎娶自己的新娘。
女方家长在家庙设筵，在门外迎新婿。
婿以雁做贽礼。
彼此揖让登堂，女婿再拜。
周制昏礼亲迎婿及妇都用马车，宋代时逐渐开始婿骑马妇乘轿。
出了家庙门，把新娘坐车驾好，在新娘上车时，还要亲自把上车用的引手绳递给新娘，照顾她上车。
然后新郎亲自驾着马车，让车转三圈，才把马车交给车夫，自己乘坐另一辆马车走在前头。
到了家门口，新郎先下车来等候，新娘车到达后，新郎带领新娘进入家中，新娘入宅，婚前礼即告一段落。
【正婚礼】
正婚礼是指新娘被接到男方家以后，所举行的正式结为夫妇的仪式。
主要有拜堂（周制昏礼没有这一项）、沃盥、对席、同牢合卺和馂余设衽几项。
拜堂周制昏礼没有夫妇拜堂之礼。
司马光《书仪》：
“古无婿妇交拜之仪，今世俗始祖见交拜，拜致恭亦事理之宜，不可废也。
”可知宋代交拜之礼已经流行。
元代拜堂，于夫妇交拜外，尚有同拜天地之礼，即先拜天地，再拜婿之父母，最后夫妇交拜。
这就是如今流传下来的三拜之礼。
沃盥指新人入席前的洁手洁面。
汉族传统礼仪非常强调洁净的意识。
周制的沃盥礼节是用匜和洗配套使用。
对席新婚夫妇交拜礼毕，要相对而坐，谓之对席。
对席的位置，男西女东，意以阴阳交会有渐。
同牢合卺“同牢”是指新婚夫妇共食同一牲畜之肉。
合卺是指夫妇交杯而饮，注意——是交杯，只是交换了杯子而已，并非很多误导人的古装剧那样挽着胳膊喝的“交擘酒”。
合卺本意指破瓠（瓜）为二，合之则成一器。
剖分为二，分别盛酒。
最初合卺用匏瓜，匏是苦的，用来盛酒必是苦酒。
匏既分为二，象征夫妇由婚礼将两人合为一。
所以，夫妻共饮合卺酒，不但象征夫妻合二为一，永结同好，而且也含有让新娘新郎同甘共苦的深意。
这是婚礼中最具有社会意义的环节。
是每对新婚夫妇行婚礼时必不可少的仪式，合卺礼流传到后世，发展成酒筵。
“吃喜酒”已成为民间行婚礼的简称。
酒筵由简到繁，但最主要的意义就是，婚姻得到了亲朋好友的承认。
餕余设袵这是通常所说的合床礼，正式成为夫妻。
新娘脱服由女侍接受，新郎脱服由男侍接受，新郎亲脱新妇之盖头，此时侍人持烛而出。
此后男女双方正式结为夫妇。
【婚后礼】
婚后礼，使新妇成为男家的一分子，与男家的亲族融合在一起，所以又称“成妇礼”。
成妇礼主要有四：
妇见舅姑、妇馈舅姑、舅姑飨妇。
妇见舅姑妻称丈夫的父亲为“舅”，称丈夫的母亲为“姑”，成婚后的第二天早晨，新娘就早早起床、沐浴，新妇拿着盛着枣、栗和腶修等物的竹器到公婆的寝门外等待。
盛有“枣”取早起之意，“栗”取颤栗之意，“腶修”取振作之意。
妇馈舅姑根据《礼记》，“妇馈舅姑”之礼是随着“妇见舅姑”之后的，新妇亲自侍奉公婆进食，待二老食毕，妇要象征性地吃公婆的余食以示恭孝。
之后有“舅姑飨妇”之礼
另有一说，“妇馈舅姑”指的是新妇过门后第三天，就要下厨房烧饭做菜，以馈舅姑。
以示自此后将主持中馈，以尽孝道。
唐代有“三日入厨下，洗手作羹汤；未谙姑食性，先谴小姑尝”的描述。
该俗应是后世的演变发展。
舅姑醴妇“妇馈舅姑”之后，公婆为新妇安食漱口，并以“一献之礼”酬新妇，以示长辈的关怀。
一献之礼：
先由主人取酒爵致客，称为“献”；次由客还敬，称为“酢”；再由主人把酒注入觯或爵后，先自饮而后劝宾客随着饮，称“酬”，这么合起来叫作“一献之礼”。
在“献”的环节中，有洗爵的步骤。
公公在洗爵于南，婆婆洗爵于北。
一献礼成后，本别下阶。
《礼记·昏义》记：
“厥明，舅姑共飨妇以一献之礼，奠酬，舅姑先降自西阶，妇降至阼皆，以着代也。
”按照旧时的民居结构，西阶为宾位，阼阶为主位，新妇从阼阶下来，表示从此之后授之以室，代理家政。
庙见成妇庙见礼为“新妇祭行于祖先”——婚后三个月，夫家择一日，率新娘至宗庙祭告祖先，以表示该妇从此正式成为夫家成员。
自此，成妇礼（暨“婚后礼”）完成。
“成妇”“成妻”之辨
“成妇”是指成为男家的媳妇，“成妻”则指作为一个男人的妻子。
汪中，郑珍，等清儒仔细考证了《仪礼·昏礼》的仪节和称谓，又从《曾子问》分析订婚和解除婚约的种种可能性，目的在于探究：
婚姻关系何时成立？
因为他们关怀的是一个当时很严重的社会问题：
“室女守贞”。
“室女守贞”就是所谓的“望门寡”。
当一个女子订了婚，还没过门，未婚夫就死了。
这样的一个“许嫁女”，能否另许夫家？
还是得嫁去夫家奉养公婆，过继个孩子承继香火？
与该男合葬？
基本上，主张室女守贞者，表示他们认为成妇重于成妻，一旦订了婚（纳聘），婚姻就成立；反对者则坚持有亲迎合体之实，婚姻才成立，翁姑媳妇关系才成立。
在清朝，因“室女守贞”获颁牌坊的数量很多，经考证，“夫”之称谓的出现，得等到亲迎之夜，婿入妇之寝房、妇言“若非我夫，焉入我室”时才出现。
换言之，“夫妇”一词的成立要等到行过亲迎礼、喝了交杯酒、有“合体”之实时才成立。
既然没有夫妻之实，又何来守寡、殉葬、侍养公婆？
（节选自台湾学者张寿安《我的清代礼学研究》中国思想史研究通讯第5辑）
实际，直至宋代，女子在婚姻上都具有相当的地位。
而按照后世的逻辑，若新妇在未告庙之前去世，只能归葬于娘家，既然得不到夫家成员的地位，那么“室女守贞”“殉夫尽节”“未嫁奉养夫家”等习俗，不就非常没有道理吗？
清代大行其道的“贞洁牌坊”不是成了黑色幽默么？
这种陋习，实为中国文化中的变异成分，并不合乎华夏礼义。
（二）汉族传统婚礼的两种典型风貌
虽然传统婚礼仪程的结构保持稳定，但就婚礼的风貌演变来看，变化还是相当明显的，故此，本文将按照两种风格将它们分类区别：
『蓝本型』的周礼婚制——庄重典雅
桃之夭夭，灼灼其华。
之子于归，宜其室家。
——《诗经·周南·桃夭》
周制婚礼，承启上古至夏商，集成于礼乐开国的西周，发扬于君子风范的春秋战国，稳定于华夏诸族最终形成汉民族的时候，在漫漫三千年里始终为华夏婚礼之蓝本，最终蔚成灿烂的云霞。
那时候的婚礼还叫做昏礼。
没有奢侈的聘礼，没有铺张的排场，也没有喧闹的筵席。
昏礼重的是夫妇之义与结发之恩，并不认为这是一件可以喧闹嘈杂的事。
那时候的昏礼简朴干净，没有后世繁缛的挑盖头闹洞房这类繁杂的玩意儿，夫妻“共牢而食，合卺而酳”，而后携手入洞房。
次日拜见舅姑，三月后告见家庙，从此，新妇正式融入夫家家族。
那时候的昏服也不是现在人们误解的大红一片，而是端庄的玄色礼服（玄色，黑中扬红的颜色，按照五行思想，是象征着天的、最神圣的色彩）。
嫁女之家三日不熄烛火，在盈盈火光中思念着远去的女儿；夫家也三日不举乐，安慰着思念双亲的新娘……整个仪式宁静安详。
但安静细致的仪式中有一种震撼人心的力量——也许这就是我们今天想要捕捉到的力量。
黄昏中开始的那个安静优美的仪式，映照出一个久违的文明气息——那是纯正、优美而伟大的汉文明，直指人心。
『发展型』的后世传统婚礼——喜庆热闹
催铺百子帐，待障七香车。
借问妆成未，东方欲晓霞。
——唐陆畅《云安公主下降奉诏作催妆诗》
此类是指在周制婚礼的基础上逐渐演变的后世汉族婚礼。
其中混杂了许多非汉族来源的婚俗礼仪，有诸多变异，故此称为“发展型”。
婚礼是什么时候慢慢放在白天的已经不得而知了，也许是因为汉代以后的战乱，夜晚不安全的缘故，也许是因为感染了胡俗习惯，再加上后来的婚礼排场逐渐变大，时间变长，也就逐渐放在了上午，这样，欢庆的仪式往往持续一天。
与后世婚礼不同，先秦至两汉昏礼，女父迎婿于门外，礼节甚重，更别说刁难女婿的事了，唐《封氏闻见录》6卷五云：
“近代婚嫁有障车、下婿、却扇及观花烛之事。
”自从昏礼有了贺客和婚宴开始，婚礼的世俗欢庆气氛就逐渐扩展。
婚礼的欢庆的气氛本是生民常态，同时也来自华夏周边的风俗浸染。
胡俗婚礼多喜庆，后世婚礼的许多杂俗，比如闹洞房，是契丹的婚俗。
跨火盆，则来自满族。
根据周礼，婚礼是没有盖头的，但红盖头却成了世俗婚礼的象征。
仪礼中的婚礼不举乐，无酒筵酬宾的仪节，只在新房中为新郎新娘专设一席。
到后世，宴众宾客会成了婚礼必不可少的一项，闹房也成了保留节目。
也许，我们更加熟悉的婚礼就是：
一拜天地，二拜高堂，夫妻交拜……
……
纵观以上两种汉民族传统婚礼的模式，不难看出：
历史的悠久，国土的辽阔，文化基因变异的程度自然不会小，毕竟，没有交流的民族在地球上是不存在的，在婚礼的发展上，华夏民族的婚制婚仪，吸纳了许多外来民族的习俗。
历经多次主动的、被动的民族间交流，经历多次国运纵横起伏，华夏婚礼在漫长的时光中慢慢流变。
耐人寻味的是，从历代礼书的修订，可以看出古人对这种现象的态度：
对周礼婚制的偏好，对世俗婚制的宽容。
于是，理想与世俗便两不相悖，各有市场。
这也许就是华夏文化的特点之一吧，古人已经给出了适宜的处理方式，不必苛求统一。
我们今天倡议恢复传统婚礼，作为撰写者的我，坦率地说我本人偏好周制昏礼，但在这里并不苛责新人们的任何选择。
所以，我们将以并行的方式，认真地写出这两种婚礼的具体方案。
各花入各眼，任由人们选择好了。
三亲结其缡，九十其仪——“理想型”的周制传统婚礼详解
（礼服、妆饰、礼器、礼物、仪程等）
【婚服】
我们今天最熟悉的汉族婚礼礼服恐怕就是彩绣龙凤的大红吉服、大红盖头了，恐怕很少人知道，三千多年前的周代，同时也是我们要探究的华夏婚礼的源头，婚礼服的颜色是玄黑色和纁红色，并且这种主流的婚服色系一直持续到隋唐以前。
我们今天熟悉的大红婚服其实出现的时间比较晚，到了明代才有明确的定制。
颜色是心态的反应，从婚服的变化也可以看出华夏婚礼风貌乃至整个文化风貌的演变。
周礼婚制崇尚典雅端庄，有着浓郁的神圣感觉和象征意义，故此，直到宋代的时候，品官以上的婚礼不论是舆服还是婚仪都严格遵循周制。
昏服的色彩循“玄纁制度”，取天地间最高贵的色彩为之。
按照《仪礼·士昏礼》等，将周制昏礼的礼服解读如下：
传统婚礼三个重要的章服制度：
1.玄纁：
黑中扬赤即为“玄”。
“玄”色较之青、赤、黄、白、黑等五正色尤为尊贵而独居其上。
天之色彩即为玄，实为至高无上之色。
以玄“象”天，天神尚质，亦即天神尚德。
因此玄衣之用玄，内涵天道思想；“以玄拟天”“玄乃天道”。
而用玄说玄，是乃周人的政教思想、政教设施情况的反应。
纁裳的“纁”色调究竟是什么？
《周礼》〈王之吉服〉疏：
“知玄衣纁裳者：
见《易系辞》：
‘黄帝尧舜垂衣裳，概取诸乾坤。
’乾为天，其色玄；坤为地，其色黄。
但土无正位，托位于南方。
（南方）火色赤，赤与黄（合），即是纁色。
”《楚辞?
九章?
思美人》的文句：
“指嶓冢之西隈兮，（写落日依在西山之况），与纁黄以为期。
”王逸注：
“纁黄，盖黄昏时也。
纁，一作曛。
”这样看来，纁色应该是橙黄色系，但《说文》却说是“浅绛”；《尔雅释器》：
“绛”。
，故此，纁色应作赤黄色系解。
2.“僭越”
华夏服制历来等差分明，而婚礼有特例：
士人亲迎时车舆服制都可上越一级，不算无礼。
按公羊解诂：
“大夫冕而祭于公，弁而祭于私；士弁而祭于公，冠而祭于私。
”昏礼显然是私祭，所以士亲迎用爵弁服显然是向上越了一级。
同样的，士亲迎的玄端是侈袂，三尺三的大袖，昏车用墨车、贽用雁等，都是在假用大夫的等级行礼；同理，新娘的等级自然要从夫，也是上越一级。
所以，亲迎时婿着爵弁玄端，妇着纯衣纁袡，而亲迎之后夙兴见舅姑的时候，则是士等级的玄端、宵衣了。
3.佩绶
佩绶为礼服上有一定规格要求的配饰。
《礼记·玉藻》载：
“古之君子必佩玉，右徵角，左宫羽，趋以采齐，行以肆夏，周还中规，折还中矩，进则揖之，退则扬之，然后玉锵鸣也。
故君子在车，则闻鸾和之声，行则鸣佩玉，是以非辟之心，无自入也。
”——这是说玉声，“采齐”“肆夏”均为乐曲名。
“凡带必有佩玉，唯丧否。
佩玉有冲牙，君子无故，玉不去身，君子于玉比德焉。
天子佩白玉而玄组绶，公侯佩山玄玉而朱组绶，大夫佩水苍玉而纯组绶，世子佩瑜玉而綦组绶，士佩壖玟而组组绶，孔子佩象环五寸，而綦组授。
”——这是说佩玉的级别规格。
士昏礼，可以越级假用大夫规格，故佩玉可用“水苍玉而纯组绶”，水苍玉：
根据出土实物，水苍玉显现出透明质感，一说其实际为绿宝石；纯组绶：
黑色发赤黄的组绶
传统婚礼上新人及双方礼服
新婿
1.爵弁玄端服（大夫级玄端）——用于正婚礼。
爵弁，玄端服袖展三尺三，收口一尺八，缁衪纁裳，白绢单衣，纁色韠，革带（用以佩韠），大带（素熟绢为之，宽四寸，耳及绅缘边，外玄而内黄色。
），赤色舄（或履），水苍玉纯组绶，佩刀，充耳等。
2.士玄端服（士级别）——用于婚前礼和婚后礼。
玄冠，袖展二尺二，收口一尺二，黄裳，白绢单衣，爵色韠，大带（白缯为之，绅部缘黑缯边。
士绅长三尺），
名词释义：
爵弁：
爵弁，一名冕。
有收持笄，所谓夏收殷冔者也。
宽八寸（20cm左右）,长一
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