谢师讲法录音曙光文字整理仅供参考.docx
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谢师讲法录音曙光文字整理仅供参考
谢师2015年8月讲法录音---曙光（文字整理仅供参考）
如果要是听不到真理，这一辈子要是碰不到一个正觉者，一会儿去找这个气功师，一会儿去找那个特异功能大师，一会儿又见到光了，死亡的时候谁能救你？
真理只有真正的觉者可以讲出来，而觉者一定是脱离自我执着的人，一定是破开了生死谜团的人。
生死谜团在哪里？
生死谜团在我们心灵对自我的爱恋当中。
这条很少有人走通的，为什么呢？
人们太渴望成就了。
人们为什么渴望成就？
因为人们太恐惧了，太恐惧这个自我的失去了。
因为恐惧自我的失去，所以想尽办法去向外界获得，这个就是一切外道的由来。
能量、神通、神迹、某一种高妙的学说、某一种咒语，这个全部都是在给自己心灵迷茫上拧螺丝，套枷锁的手段。
真理是什么？
真理是破开自我的智慧，能够如实、客观、真实地认清楚身心灵根本的性质是虚幻的，这条道路称为真理。
当你真正认识到实相的时候，一切真理就瞬间脱落了。
实相是不会束缚在众生的身语意当中的，反过来讲，众生的身语意都是实相的诞生，都在时时处处在表着法，“山河大地齐说法”，就是过去禅宗得道者的心髓，包括莲花生大士讲的：
祂是如此清晰可见，祂无处不在，你就是见不到祂，这个叫实相，实相众生本有，是我们生命原本的面目，却被我们的心，将祂封锁在自我的镣铐当中。
所以说，真理的难得，不是你们在这个地方想一想：
哎呀，这个是不是很难听到啊？
是不是那种佛经很难找？
不是。
佛经到处都是，你读不懂它，你知道吗？
没有真正的觉悟者，没有真正见到生命实相的人，你就永远会被文字相，会被自己的思维和体验束缚在诸相的相续当中去。
心相一相续，那个就是三界六道的轮回，永无出期。
你们知道什么叫永无出期吗？
你们现在觉得坐在这个地方，咱们从刚开始过去一个小时，你们可能觉得这个时间好像很短。
当你临死的时候，你会发现，你的一生还没有这一个小时长。
为什么呢？
当你临死的时候，你的心不再被你的意识所束缚的时候，时空在你的心中，是不存在的。
你看你的一生，0.1秒就过去了，但是那0.1秒，是由你整个人生的每一分、每一秒、每一天干的每一件事，动的每一个念头，都在那0.1秒中，就像你亲身经历一般地，清清楚楚地浮现一遍，你的人生就在那刹那当中就走完了。
你觉得现在这一个小时在这儿过得很快吧？
你的这一生比这一个小时还要短，可是你未来的无数生，和你过去的无量无量劫的无数生就这么过来的，就是在电光火石当中，你们走完了一生又一生、一世又一世，直到今天还不能解脱，为什么？
你没有真理的指导。
你不虔诚真理，你看到真理了之后你忽视祂，这个就是你下一世轮回的起点，这个你没有办法的。
你就算看到了之后觉得好，但是你内心里面的对人世间贪婪的欲望依旧会把你带走，这个叫什么？
这个叫业力。
业力就会带动着你，反过来讲，你就是业力的构成，你只能随业迁流，你只能和你自性如来擦肩而过，生生世世徘徊在自性如来的梦境当中，无法解脱。
所以你们知道真理有多么难得了吗？
真理出世必备的几个条件，第一个，有真正的觉悟者。
这个是最根本的东西，这个人是亲身印证了实相的人，他破除了自我，他破除了身心意识和体验对于自性的束缚，他走通了从凡夫——一个被业力所牵引的迷茫的灵魂，到灵魂解脱业力，到业力解脱了对灵魂的束缚之后，业力消散，灵魂的迷茫也消散，自性本觉的光明诞生出来，然后到自性本觉的光明脱离了自性清净的见，当光明脱离见的时候，见也就没有了，那个地方称为觉圆满。
当觉圆满的这种圆明十方、随顺宇宙万物、不动不摇的威严，无比清净的圆满德相，安住在一切境界当中不动不摇的这种清净的所谓的法身，或者所谓的报身，都不再被报身所绽放的光明与智慧束缚的瞬间，那场梦境才彻底醒过来了。
所谓的报身，就是我们所谓的觉性，觉圆满的智慧，圆满法界十方世界这种光明，也只不过是你自性如来的倒影而已，它是一念妄动而成的法界时空。
“空生大觉中，如海一沤发”，我们的自性如来，祂现在当下，就在你的身心深处闪耀着，只是我们自己没有办法去验证祂。
当你切实走完了这一个从凡夫到迷茫的灵魂，到觉性，到觉性熄灭的，本觉的无生不动的，又清净遍满、随顺遍满一切，又无处不在的如如，你到这一步的时候，你才可能去将一切生命的轮回和宇宙诞生的奥秘，包括什么叫自心现量，什么叫十二因缘，什么叫善行恶行，将一切法才能够如意地讲出来，为什么呢？
因为一切法，皆是因为迷失了祂而产生了相续。
你迷失了祂，祂可从来没有迷失过，在迷失当中的清醒就是祂，所以当你能够从一个凡夫走到最终的觉醒的这一步的时候，一切觉醒和所觉醒的智慧都尽皆脱落了，那么生死、众生、烦恼，包括你的眼耳鼻舌身意，包括你的行住坐卧触法，都会变成了你宣法的手段。
一个觉悟者是无法可讲的，因为在自性那里，是一法不挂一法不生的。
反过来讲，一切生灭的，都是圆满的佛法，因为一切生灭都不能够挂碍和污染清净的本觉。
那么，对于一个觉悟者来说，人间天上，无处不在，都是他的法身所现。
对于一个真正的觉悟者来说，众生的烦恼就是解脱众生，辅助众生进入到涅槃彼岸的手段和法船。
这是第一个，得要有觉者出世。
第二个，得要有诸菩萨去弘法，助法，为什么呢？
因为末法时期，众生业障太深了，迷茫太深了，他们听不懂这种究竟义的佛法，所以就会有些次第的境界。
次第的境界，随着不同的国度，不同历史时期，人们的业力不同，所显现的东西也不一样，有的可能是一些盖庙、拜佛啊，都是宗教形式了，而我提倡的是什么东西呢？
就是忏悔。
忏悔，改正自己的错误，然后不断地向内心深处去寻找自我的执着。
通过一些有为的手段，去减轻自己累世的罪业；通过忏悔，去瓦解内心深处对自我执着的保护；通过忏悔，去改正自己的错误。
改正了错误，恶业的消转，它就会转化为福报或者功德，看人心性的量。
一个人啊，心地里面只有真理，没有自己，他吃的一切苦，全部转化为功德；一个人，心地里面有自我的获得，他吃的这些苦，宣的这些法，帮助的众生，包括自己偿还的罪过，会变为福报。
福报和功德，只是在于有我或者无我。
功德，只有超出三界有。
三界在哪里呢？
在我们内心深处的我相上面，有对于我的存在感，存在感所衍生的生灭相续，无论是天堂还是地狱，这就是三界。
当你能够在存在感上，诞生出来了我、人、众生、寿者四相的相续当中，能够离舍对这个相续的辨别、认识、执着、攀缘、体验、沾染，在这一切攀缘、沾染、体验当中，能够觉醒到这一切的源头和过程当中，清净不动的自性，这个称为功德。
因为祂是不生不灭的，祂不来也不去，这个就称为功德，是所谓的法界。
所以说，天上地下，众生的生死轮回都在我们自心当中完成的。
在这个佛法究竟义诞生在人间的时候，就会有一些真正追求真理的人前来护法，去弘扬法。
在这个过程当中，可能会有一些矛盾，会有一些阻力，会有一些压力，但这东西它都会成为你们未来成佛解脱的资粮。
一个人光有究竟法义，光有虔诚心是不够的，他必须得有福报的。
这种福报是什么呢？
最大的福报称为法布施。
这是释迦牟尼佛讲的：
你用充满三千大千世界的珍宝去供养如来，你不如布施《金刚经》四句话去给别人讲。
什么叫四句话呢？
就是究竟了义的四句话，究竟佛义。
只能讲佛义，而不是讲这些戒律什么东西。
那个称为二乘法。
现在我所讲的就是究竟佛义。
你们去弘扬究竟佛义，就像是给众生，包括十方如来供养了无量无际的，充满十方三世无边虚空的珍宝一样，这种功德会让你们在未来修行过程当中一日千里。
第三个因素是什么呢？
第三个因素就是所谓的因果。
就是这个世界的众生有没有福报听闻究竟的法。
就算是有觉者诞生了，讲出来究竟的实相了，就算是有诸菩萨护法，宣扬正法，但是众生的恶业因果太重，他也听不到，明白吗？
但是无论怎么样，我们去本着我们的心去做这件事情就可以了。
我们做这件事情不图钱，因为我们是不收费的，从始到终我们也没收过别人一分钱，当然别人他们去赞助印书，那个是在做弘法利生的事情了，但跟我们个人没关系。
第二个我们也不求名。
谢安朔在网络上被别人骂成魔鬼，被别人骂成流氓，时间也不止一天了，也不在乎再多几十年。
我们更不求别人的尊重。
这个肉体凡胎终究会死。
如果你跟随我一场，到你临终的时候，你连死亡都不能把握的话，我不知道你跟随我还有什么意义可言。
如果说你们真要是有所获得，获得的是什么？
获得的是我们能够在临终的时候掌握自己生命的去处。
我们是要成为掌握生死的人，这个是我们能够获得的唯一的东西。
一个修行的人，一个殉道者，最终我们自己能够在真理当中所获得的，就是成为真理本身。
通过真理本身的这条道路，见证到我们原始的如来实性。
我们要做生命的主人，而不是被生命的业果带动着，永世轮回。
我们要掌握生和死，我们要掌握我们的心灵，我们要做我们心灵的主人，我们要做我们思想的主人，而不是被我们的思想和体验蒙蔽我们的灵魂生生世世地轮回。
我们在这一世短暂的梦境当中，要利用我们余生剩下有限的时间，从这场梦境当中苏醒过来。
我们要成为掌握梦境的人，而不是被梦境带到下一个漩涡当中去。
这个是释迦牟尼佛所讲的：
心能转物，即同如来。
我们要成为自己心灵的主人，成为思想的主人，成为情感的主人，而不是成为情感体验、眼耳鼻舌身意的奴隶。
我们要从眼耳鼻舌身意，从我们的思想体验的束缚、镣铐亿万劫的魔王手中要去解放自己。
如何去解放？
还是那句话：
做一个殉道者。
有究竟法义在这儿摆着，将你的生命供奉出去，将祂作为你生命的唯一，作为你生命的方向，作为你生命的全部，作为你生命唯一的依靠，这个称为殉道者。
只有殉道者才可能从魔王的控制、奴役、鞭打、折磨当中解脱它的束缚，从而见证到自己不生不灭、从来没有改变过的清净如来本相。
功德不建立在有所得心上，功德只建立在无所求心上。
福报是建立在有所得的心上的。
XX（某师兄），现在在座的只有你一个人，这个是实相。
你现在看到的是幻相，我给你说的是实相。
没有你，没有你自己心灵对你肉体的辨认，如果你的心灵深处的觉性不去分别你的眼耳鼻舌身意，你不会有思维，你不会有情绪，你不会有体验，你不会有XX。
而另外的人，包括这个房间，是因XX的认识、感受分别而起。
这个房间是不存在的，这个房间是在刹那间相续而成的东西，它是因缘和合的：
水泥、钢筋、混凝土。
咱们再往下追查下去，一直到了物质的……就是现代科学所认为的上帝粒子，它是在瞬间生灭的。
所以这个房子，你现在所待的这个房间，是你心底里面无始劫习气相续凝固而成的一个幻境而已。
无论你是从科学手段上去研究这个房子：
这个房间是没有整体的，它没有一个真正的主体的。
这个房间只是因为你的的概念而产生的这个房间。
这个概念从何而生的呢？
这个概念由你的的记忆而生。
这个记忆从什么而生呢？
是从你的内心深处的体验而生。
这个体验因何而生呢？
这个体验是你的深处的觉知的分别而生。
这个分别如何而生的呢？
这个分别是你的心灵深处的觉知的本源，觉性的迷茫而生。
这个觉性的迷茫，因为确定了觉性的自我存在，而对自我存在产生了分别，这个称为“识”，我们把它称为色受想行识的那个识阴，色受想行识。
是觉性的困顿。
因为困顿，觉性迷失了自己，而对自己产生了分别，这个分别就是三界六道生死源头。
这个觉性分别因为攀缘了所分别的光和影，形成了生和灭，这个就是诸法。
什么是法？
生灭是法，分别是法。
所以说，法由分别生，亦由分别灭。
当觉知法的分别熄灭了所分别的生灭，生灭相空，那么分别生灭的这个觉知，它本体也就脱落了，它本身也是性空的。
无所从来亦无所去，无所生来亦无所灭。
觉与所觉尽皆虚幻，那就是觉性绽放的时候，而觉性是空中无色。
什么叫空中无色？
因为它本来无生。
觉性是没有来去，没有生灭，没有过去和未来。
过去就是未来，未来就是过去，过去未来就在当下，而当下只是一念幻境而已。
这个就是我们所说的生命的源头。
你的生命就是由觉性绽放出来的。
反过来讲，无论你现在是谁，你的觉性从来没有生灭过，只是被你的觉性所对于觉性光影的幻影所牵引蒙蔽，而诞生出来了无数的生生世世不同天国世界、不同地狱轮回、不同三界六道的无量无尽的往生。
因为有那个往生的你，才会有你辨别的心所折射出来的世界，就像你现在坐在这个地方，看到这个人，看到这个房间一样，只是你的迷茫的觉性所折射出来的一个幻影而已。
这个房间本身是不存在的。
它只不过是你的觉性的疲惫所衍生出来的业尘的相续聚合，而投射出来的一个业力的对境。
咱们用外道来说吧，这里面有一个物理现象。
什么叫物理现象呢？
当觉性疲惫了之后，对觉性产生了存在的认识，这个认识，就会对觉性产生了分割，辨别。
一分别的话，就有了动和静，有了生和灭，有了明和暗。
这个明和暗又会带动觉性，形成了下一步的相续，形成了识。
这个识就会凝固觉性的光明，形成了虚空，形成了众生的原始的见闻觉知的源头，就是心底里面的觉知。
这个觉知，它在分别幻境的时候，就会跟所分别的幻境，产生相续，就是我们所说的能量的源头。
能量时间长了之后会蒙蔽觉性，形成众生的业身，业身蒙蔽了觉性，觉性在业身当中折射出来，就是众生的眼耳鼻舌身意，情绪，体验，包括我们的见闻觉知。
但是众生的见闻觉知根本的觉性却是一个觉性，祂是无所生无所灭的，只是被众生的业身包裹了折射了觉性成为了见闻觉知，才成为了所谓的个体生命。
那当这个个体生命的见闻觉知，情绪和意识，所折射觉性成为世界，被见闻觉知蒙蔽的觉性又去攀缘这个世界，就会形成众生的色身思维和情绪。
这种情绪，又会去攀缘世界，形成我们的命运，这个命运又会凝固我们的觉知形成记忆体验，这种记忆体验，又加固了、凝固了色身的固有，当色身随着他的因果定数，分解之后，微观下的蒙蔽了觉性上的分别，色受想行识的分别延续而成的我们所说的生命体系，是不会消散掉的，他就是业，这个业就会带动着觉性，进入到下一个投影当中去，这个世界是我们的觉性被我们的业力所投影出来的幻境而已。
这个幻境消失了，可是投影幻境的这个机制没有消失，这个业身，最大的这层肉体的细胞业身消失了，可是微观下的业身，这些能量的业身依旧没有消失掉，它依旧会蒙蔽觉性，觉性折射出来下一个业境，有可能是天堂，有可能是人间，有可能是地狱，有可能是畜生道，就看你习气的多少了。
业身，它蒙蔽了觉性，折射觉性，成为众生的灵魂，而灵魂被众生业身的习气所牵引，就会形成了世界。
众生的迷茫所导致的业身的牵引，会形成共业，这个共业就形成我们现在投身到这个人间、天堂、地狱或者畜生。
所以你现在你才会觉得“我是一个个体的人啊，我跟别人的生命没什么联系啊”，那是因为你的业身已经蒙蔽了你的觉性了，所以你的觉性通过你的业身，通过你的业心，通过你的思维，折射出来你的意识，你的记忆，你的感受和情绪的时候，才会依据你的情绪，你的体验，你的心灵分别和意识的相续，分别出来另外的一个人和这个房间，这个关系你们听懂了吧？
这个世界上归根结底只有你一个人，只有你一颗心，只有你心底里面那个解脱分别和业力相续，在业力相续和分别观念当中清净无挂，不生不灭，不动不摇的觉性，那个才是你生命的源头，那是你生命的最初。
可是，那个生命也不是你，是因为有了生命，才会有了世界，才会有了虚空，才会有了万物诞生，可是万物，世界，生命，却是你自己迷失的缘起。
一念妄动才会形成了宇宙天地，一念妄动才会有虚空和世界，才会有众生，而觉性，就是妄动的最初。
因为有了觉性，才会体现出来妄动。
当觉性本身的空性，解脱了空照圆满的世界，对于觉性的细微的牵引，这个叫变异生死，法界的觉圆满称为变异生死，祂是众生都无法察觉的觉性的迁流，当觉性映照十方三世过去未来，能够寂照虚空藏无尽世界的生生死死，像是太阳光一样的遍满十方三世无处不在，渗透在众生的心灵当中，朗朗如初升太阳一样的光彩，不再被所映照的世界众生，过去未来所牵引的时候，众生，宇宙，未来，过去，十方三世，如梦如幻，不沾觉性的时候，觉性的本身的性空啊，祂就无生了。
连空性都无法升起的那个时候，你会发现我们所说的这个觉成就，就是圆满法的这个报身，祂只不过是你最初的进入梦境的一念痴迷而已，就是一念疑惑。
什么叫觉性。
觉性是自性的一念迷失，觉性是本性的困顿，就好像是一个人打了一个盹一样，就说是走神了。
走神的一瞬间，这个妄想跟原本无妄想的本性发生了错位，这个错位称为觉性。
这个错位因为有一念错位，这个错位折射了本觉无形无相的永恒，而成为了光焰无际的宇宙世界，这个就是“空生大觉中，如海一沤发”。
什么叫空呢？
什么叫空性？
空性就是觉性，觉性就是空性。
觉性的本质是空的，空性的表现是遍满十方的觉性。
但是这个却是你自性的错位，因为错位了，这个错位就会折射出来原本无生无有灭，原本无来无有去，原本没有形象，但是却亘古长存，原本没有主体，却以众生体现的这个无所不在的“道”，这个是道的形象化，因为错位而产生的道的这种具体表现来，这个称为一念妄动，“空生大觉中，如海一沤发”。
因为有觉，我们才依觉认识了虚空，自性这一念困顿，产生了错位，就会折射自性成为光明，成为认识虚空的智慧。
反过来讲，虚空遍及一切，无所不在，无内无外，无大无小，无边无际的虚空就是觉性的体现。
虚空视为空性，虚空和空性是两个概念，我刚刚只是用了形象话。
虚空无边无际，无大无外，无来无去，无生无灭的空性，但是空性却是因为觉性而起，这个觉性，又是空性的表征，空和觉是一体的。
因为有这两样，才依空立世界，因为错位，因为错愕，因为错失，自性偏离了本性这一念错愕而生出来了觉性的，空性的表征，因为这个表征也很难去形容，因为讲的是一性的，它俩不是分开的，因为它俩是一个东西。
因为空而有觉，因为觉而现空，觉对于空的具体认识，这个就是众生。
因为众生对于空和觉性的分别而有了世界，“空生大觉中，如海一沤发”。
而这个觉性，这个包藏着无量亿劫，无量亿劫沙尘般的三界六道的觉性的世界，在你的自性的不可言说的大空性中，就像是虚空当中的一粒尘埃一样。
自性是无法言说的，没有语言可以说去触及祂，因为语言源自于思维；没有感受可以去体验祂，因为感受源自于心的辨别。
而无论是思维的分别，还是内心的辨别，最根本都是因为觉性的迷失，当觉性解脱了迷失，世界、宇宙、万事万物、山河大地、众生，仅仅像是我们虚空中的烟火一样，有相而无体，祂是性空的，这个性空是什么呢？
这个性空就是觉性的迷顿。
当觉性在迷顿当中，不被迷顿所牵引，所扰乱，觉性在一切迷顿当中，不生不灭，不来不去，不执不取，不取不舍的时候，这个称为觉圆满，这个就称为虚空粉碎，大地平沉，身心脱落，当下圆觉。
可是这个圆觉依旧不是你真正的自己，当这个圆觉的遍满十方，如如不动的清醒，不再被所清醒的智慧，普照十方的圆觉智慧所牵引的时候，当智慧熄灭于觉性本体的空性，空性失去了觉照的牵引，那么就是寂灭性，寂灭性就是从来没有来去，从来没有离开的当下。
那么无论有多少众生所认为的过去，未来，无量亿劫无量亿劫的过去，无量沙尘般的世界时空，无量未来的宇宙苍穹，在你自性的圆满清净当中，祂从来都是没有发生过，所发生的一切，正在发生的一切，未来的一切，过去的一切，就像你看你的手掌纹一样清楚。
为什么佛叫正遍知呢？
因为祂处于一切迷幻当中，清醒不动的；祂随顺一切生灭的相续，祂是无生无灭的；祂周遍宇宙，随顺微尘，祂是不来不去的。
但是一切微尘宇宙，在自性当中，在你无法言说，远离思维分别，远离觉受体验的，那个大空性的，原始的，我们所说的如来自性当中，整个宇宙就好像是你捏在指尖上的一粒微尘一样。
说祂有，祂仅仅是一个念头而已，一念妄动；说祂无，祂是一念妄动而产生的名相，祂是性空的。
所以说，祂既无来，也无去，祂既非有也非空，只是众生对空和有的名相蒙蔽了觉性，而成为了众生。
众生在生和灭，空和有，我与众生，一切名相当中，能见到见一切名相的源头，就是觉醒的佛。
所以说，修行说简单一点，就是一个不断认识自我的过程，说得更直接一点，修行是一个发掘心灵虚妄的过程。
无虚妄则无心，心是虚妄的代名词，因为你的觉性攀缘了自我，才会有心，心的根本在于什么地方呢？
在于“识”，识阴是心灵的根本。
当识阴破，就没有心，那个称为觉圆满，那个称为觉性。
如果当你真的觉性绽放的时候，觉性从你的身心当中脱落的时候，你的身语意，身心灵，就好像是……我跟你们举个例子，就好像是在水面上作画一样，湖面很静，它像镜子一样，你在水上画画，你看那个水波会动，会有波纹，它马上就消散了，这个水就是你的心，作画的是你的识，而这个水面，根本上的，能够映照这个水面的，在水面当中透出来的光，却不被水面所束缚，只会被水面扰乱，但是却跟水面没有什么直接的关系，虽然它跟水面是一体的，那个是你的觉。
所以，我们修行要做的事就是把水面上的这些冰块先融解，先把冰块上的垃圾扫掉。
垃圾是什么东西呢？
就是观念，情绪，欲望和对自我的恐惧感。
什么是恐惧呢？
对自我的期许称为恐惧。
如果你不恐惧的话，你不会有期许，你们好好去体验这句话，如果你内心深处对生活，对自我，对生命，对生死没有恐惧的话，你就不会去渴望幸福，不会渴望健康，因为你有恐惧，才会有期许。
浮在冰块表面上的垃圾，先把他们铲除掉，怎么铲除掉呢？
持戒，持戒律。
什么叫持戒律呢？
怎么样的持戒是最有效的呢？
殉道者，只为真理而生，只为真理而死，只为真理呼吸每一口气，这样的话，你可以去吃喝玩乐，你可以去衣食住行，但是当你真正触及到你内心深处的欲望放不下的执着的时候，就是你选择真理还是跟着你的欲望走的时候，只有殉道者，才是持戒者。
如果你没有一个为真理而死的心，如果你没有一个为真理而活的心，你所持的戒只不过是维护了你下一世生死轮回的基础而已。
因为是你在持戒，因为你所持的戒，只会让你有福报，而加固了自我的体验和执着。
什么叫持戒?
殉道者，心底里面只装着真理，只认识真理，只为真理生只为真理死的人，称为殉道者，也称为真正的大菩萨戒。
先把冰面上的灰尘垃圾清扫干净，第二个就是要开始溶化冰面了，冰面是什么呢？
冰面是我们内心深处对世界的认识，分别心，分别心称为冰面。
我看到这个东西好，我看到那个东西不好；这个是我的亲人，那个是我的仇人；这个是光线，那个是黑暗；这个是动，这个是静；这个称为分别心。
这一切的名相，这一切的相续，这一切生灭的源头是源于分别，我们就要在修行过程当中，去从我们的思维，我们的情感，我们的记忆，我们的体验当中，去寻找能分别生灭，动静，黑暗，善恶的这个分别。
也就是说，我们要觉察自己的动机，觉察到我们自己内心的动机，我想做这件事情的目的是什么？
我是想要去维护我自己还是想要去利益别人，我是想要弘扬真理，还是想要通过真理去维护我自己的虚荣。
冰面如何融解，就是一句话，你是为了真理可以去牺牲自己的殉道者，还是一个打着修行的名义，为自己谋取未来的人。
如果说是你是一个殉道者，那么你的事事处处，可能你会犯错误，但是你一定会忏悔，一定会觉醒这个错误，这并不是真理的要求，真理的标准在人世间是什么东西呢？
宽恕！
如果说寂灭法有什么纲领，有什么核心的话，就这两个字：
宽恕。
宽恕你自己的贪婪，宽恕你的妒忌，宽恕你的仇恨，你也就宽恕了你的恐惧了。
你宽恕了自我的罪恶感，你的心灵不再紧张了，它慢慢地松弛了，你就可以进一步的去宽恕别人了，你只有宽恕了自己的罪恶，忏悔了自己的不足，宽恕了自我的恐惧感，心灵安定了，你才可能去宽恕别人。
如果你内心很紧张，很仇恨，“我要去宽恕你”，不可能的，你不要自欺欺人了。
修行，一辈子就是你自己跟自己过一辈子，外界没有人的。
修行就是一个内心深处心灵的分别和所分别的幻影在对话的一生。
这个是实相，这个不是我在跟你们说故事。
是你内心里面的心灵深处的觉知，在跟所觉知的生灭的幻影在对话、游戏的一辈子。
如果这一辈子你醒不过来，心灵觉知依旧会被它所对话的情绪，业力的投影带到下一世去。
所以说，在融化冰块的这个过程当中，根本的基点——殉道者。
作一个为法而生，为法而死的人。
我不建议你们注重什么小节，我不建议跟随我学法的人，是一个事事处处谨小慎微的人，“今天说了一句错话，我今天做的这个不对那个不对”，不要。
我要的是，让你的心，身心灵，一心一意扑在法上，把法当成你自己。
在人世间，你只要本着一个原则就可以了——宽恕。
“我今天想吃这个了，馋的不行了”，我尽量去戒，我尽量不去吃它，如果真吃了就吃了，但是吃完了之后，你不要有负罪感，去宽恕你的愿望，宽恕你的欲望。
但是你在宽恕的时候，你要看到它的根本是什么。
不要去排斥它，不要去抗拒它，当你去抗拒排斥内心某一种欲望和念头的时候，你就跟它成为两个人了，你就和它对立起来了。
你就会被你对它的仇恨、敌视、怀疑、排斥，而导致你内心变得越来越封闭、变得越来越冰冷，变得越来越自
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