A model of christian charity 翻译.docx
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Amodelofchristiancharity翻译
JohnWinthrop,
AModellofChristianCharity
全能的上帝，以其最神圣和明智的旨意，给人类安排了这样的处境，在一切时代，必有人富裕，有人清贫，有人获得权力和尊严，高高在上，煊赫显要；有人则低下卑微，屈居人下。
此中的原因
第一，是为了与他其余的工作保持一致，因为他乐于通过生物的多样性和差异性来展现他的智慧的荣耀；乐于为整体的保存和益处安排着一切差异，藉此展示他的权能的荣耀；他也乐于展示他的伟大的荣耀，正如拥有许多官员是君主的荣耀，这位伟大的国王也愿意拥有许多管家，并认为，较之通过自己的手直接赐予，通过人把自己的礼物分配给人更加光荣。
第二，这样他就有更多机会来彰显圣灵的工作：
首先是节制和约束那些恶人，俾使有钱有势的人不会吃光穷人，穷人和受蔑视的人不会挺身反抗那些优势者并挣脱束缚他们的轭；再者，通过布施他的恩宠，重新激起那些大人物心中的爱、仁慈、和善、节制等等，对于那些穷人和劣势者，则激起他们的信仰、耐心、驯顺等等。
第三，如此一来，人与人之间就会互有需求，由是他们便会在兄弟情谊之下更为紧密的联系在一起。
由是我们可以清楚看到，一个人之所以比别人更受尊敬或更加富裕，等等，并非出于对他本人的特殊的、独一无二的关怀，而是为了他的造物主的荣耀和人这种造物的共同利益。
因此上帝仍然保有这些增利的所有权，如《以西结书》16:
17说的。
他在那里称黄金和白银是他的财富。
在《箴言》3:
9，他声称他们的供奉是他应得的：
用你们的财富尊荣耶和华，等等。
因此，一切人（基于神意）就分为两等，富人和穷人：
第一类包括一切有能力凭适当的方法增进自己的财富并过上舒适生活的人：
根据前述这种分类，余下的都是穷人。
我们凭借两条规则来指导我们彼此之间的关系：
正义（justice）与仁慈（mercy）。
这两者在行为和对象上总是有别的，但他们也可能同时发生在同一主体上，只是分别涉及不同的方面：
如有时候在某些突如其来的忧患困厄中，对富人表示仁慈，同时，出于对特定契约的考虑，秉持纯粹的正义对待穷人，等等。
与此相似，在上述两种情形中，我们的交往也要收到一条双重法律的规制：
自然法和恩典法（thelawofgrace），也可称之谓道德法则，或福音法（鉴于正义的规则不适用于此目的，而只是在某些特定的情形下才予以考虑，我们就略而不谈）。
其中的第一种法，使人们就能够并且命令人们爱邻人如爱己。
关涉到我们处理人际关系的道德法则的所有诫律就立于此基础之上。
为了将这一法则运用于善功（worksofmercy），这一法则要求两件事：
首先，每个人都要帮助别的深陷各种困苦忧患中的人；其次，他之所以这么做，与他看护自己的财富是出于同一种感情，我们可以从我们的救主那里找到这种根据。
《马太福音》：
“你们愿意人怎样待你们。
”亚伯拉罕和罗得在招待天使时就是这么做的，那位基比亚的老人也是如此。
恩典法或福音法与前者有如下几个方面的区别：
首先，自然法是在纯洁无罪的状态下被赋予人类的，福音法却是在重生的状态下。
其次，前者是针对一个人对另一个同是血肉和上帝的形象的人提出的；后者还把他当做基督的兄弟、作为具有相同精神的团体中的一员看待，并教导我们在基督徒和他人之间作出区分。
对一切人行善，尤其是对信仰的家族。
正是基于此，以色列人尽管没有在迦南的兄弟间作出区分，却在那些作为陌生人的兄弟们之间作出区分。
再次，自然法的规则没有告诉我们如何对待敌人，因为在纯洁无罪的状态下，所有人都被视为朋友。
但是福音却命令我们去爱敌人。
证据：
如果你的仇敌饿了，就给他吃的；爱你们的仇敌，善待那些憎恨你们的人。
见《马太福音》5:
44.与此相似，这条福音法还提出不同的时期和场合。
在某个时候，基督徒必须卖掉一切，把所得施与穷人，如他们在使徒时代所行的。
在另一个时候，基督徒（尽管他们尚未捐出一切）必须做超出自己能力的贡献，就像那些马其顿人，见《哥林多后书》2：
8.与此相似，面临危险的团契呼唤超常的慷慨，为教会提供特别服务的团契也是如此。
末了，当穷尽所有别的办法都无法使我们的基督徒兄弟从忧患中解脱出来时，我们就必须超出我们的能力给他提供帮助，而不是去试探上帝，让上帝以奇迹或非常的手段来救助他。
仁慈的义务以捐献（giving）、出借（lending）和宽恕（forgiving）这些行为来履行——
问:
关于捐献的度，人们应遵照什么规则？
答：
如果是在日常的时候和场合，他就把富余的捐献出来。
让他向上帝祝福的那样去储备钱财吧。
如果是在非常的时候和场合，他就必须受它们支配；照此办理，那么他就不会做过头，尤其是如果他想给自己和家人留下足以维持舒适生活的可能资财。
反驳：
人们必须为兴旺发达积蓄财产，父亲要为子孙后代积蓄财产，“不为自己提供东西”的人“比不信教的人还糟”。
答：
关于第一点，很明显，那只是相对而言，它是指父亲们平时和通常的做法，不能推广到非常的时候和场合。
关于另外一点，使徒反对的是那种行为背离常轨的人，而且毫无疑问，一个人若由于自己的懒惰和放纵而忽视了对家人的供养，那他就比不信教的人还糟。
反驳：
“智慧的人眼目光明，”所罗门说，“能预见到灾祸”。
因此我们必须有先见之明，积蓄钱财，为将来的不幸做好准备，那时他或他的家人可能需要能到手的一切东西。
答：
所罗门正是用此论证来劝说人们要慷慨大度，《传道书》：
“当将你的粮食撒在水面”，还有“因为你不知道将来有什么灾祸临到地上”。
《路加福音》16:
9：
“你们要做不义之财的朋友。
”你们要问，这是怎么回事？
很好。
首先，捐献给穷人等于借钱给耶和华，甚至他还活着的时候，上帝就会给他或他的家人百倍的回报——义人永远慈悲为怀、乐善好施，他的苗裔得享福祚；此外，我们知道，当清算的日子来临，我们具有怎样的优势：
许多证人将站出来为我们的财富（talent）的增值作见证。
我很想知道，那些热衷于为将来积蓄财富的人，是否把《马太福音》6：
19视为福音：
“不要为自己积攒财宝在地上”等等。
如果他们承认它，他们是多大程度上接受它的？
如果这只是指那些原始时代，让他们思考一下我们的救主所依据的理由。
首先是这些财宝要受蠹虫、铁锈和窃贼之害。
其次，这些财宝会偷走人心；财宝在哪里，心就跟到哪里。
在任何时代这都是永不移易的道理。
因此这必定是个普遍且永久的劝诫，总是关乎到对财富的热爱和迷恋，考虑到这些东西本身，当教会有特定的需求或我们的兄弟面临个人的忧患时，确实需要用到这些东西；在其他情况下，积蓄财富不仅是合法的，也是必要的，就如约瑟在这类情形下已做好准备，就如耶和华（我们是帮他看管财物的管家）将从我们这里索取它们。
关于第一种情况，基督已经给出一个例子，他派他的门徒去牵驴，并吩咐他们对驴的主人说，主需要这头驴。
当要建造会幕时，他向他的子民呼求白银和黄金，等等；他提出的理由仅仅是这是他的工作的需要。
当以利沙见到撒勒法的寡妇，发现她正准备把一丁点食物做给她自己和家人吃时，他吩咐她先把吃的给他；他要求她在给她家人拿吃的之前，先献出给上帝的那份食物。
这一切教导我们，主的看法是，如果他乐意主张对我们所有的任何东西的权利，我们自己的利益就须退居一旁，直到他的要求得到满足为止。
对其他人呢，我们不必到远处求解，只须看《约翰福音》1：
“凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱上帝的心怎能存在他里面呢”，由此可以准确的得出如下结论：
如果你的弟兄陷于贫困，而你能够帮助他，你不必心存疑虑，不知道该怎么办，如果你爱上帝的话，你就必须帮助他。
问：
我们出借时必须遵守什么规则呢？
答：
你必须照此行事：
看你的兄弟是否有偿还你的现有的、可能有的或者也许有的资财，如果这些都没有，你必须根据他的需要借给他，而不是他要借多少就借多少。
如果他有现有的资财可偿还你，你就不能认为对他行了仁慈之举，而是以交易的方式出借，此时你要循正义的规则行事；但是如果他用来偿还你的资财只是可能有或者也许有，那么他就是你的表示仁慈的对象，你必须借给他，尽管有失去这些财物的危险，《申命记》15:
7：
“你弟兄中若有一个穷人”等等，“你要照他所缺乏的借给他”。
人们不可由于明显的危险就逃避这一义务，上帝告诉他们，虽然禧年（jubilee）在即（到时他必须免除债务，如果他在此之前无力偿还的话），他还是必须高高兴兴的借钱给他：
“给他的时候心里不可愁烦”，上帝说；因为有人也许要反对：
“为什么，这样我和我的家人岂不很快就一文不名了”，他补充说“并你手里所办的事上”等等；我们的救主的话，则见于《马太福音》5：
42：
“有向你借贷的，不可推辞。
”问：
我们宽恕时必须遵守什么规则呢？
答：
无论你是以交易的方式出借，还是出于仁慈，如果他拿不出什么东西来偿付你，你必须宽恕他（除非你有担保或者合法的抵押品），见《申命记》15:
2.每隔七年债主就要豁免他借给弟兄的钱财，如果他看起来已穷困潦倒的话——第八小节：
“就必在你们中间没有穷人了。
”在这类事情以及类似的情形下，基督是一条普遍的规则，《马太福音》7:
22：
“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。
”
问：
在面临危险的团契的事业中，我们必须遵守、循着什么规则呢？
答：
和前面同样的规则，只是要为别人做的更多，对我们自己和我们的权利考虑的更少。
因此在原始教会中，他们卖掉一切，一切东西共有，没人会说他占有的东西是他自己的。
与此相似，被掳归来后，因为重建教会的工作繁重，且大家都面临着敌人的危险，尼希米劝犹太人要慷慨大度，随时准备豁免弟兄们欠他们的债务，他自己则慷慨的把自己的所有捐给需要的人，而不主张自己应得的财产，虽然他本来是可以提出这种要求的。
我们的先人在英格兰实行迫害的那些日子里，还有其他教会一些信仰坚定的人，都是这么做的，这就是我们怀着崇敬的心情将他们铭记；我们也可以从圣经及各教会晚期的故事中看到，对穷苦的圣徒至为慷慨的，尤其是在这些非常时期和场合，上帝就使他们备受后代的颂扬，比如扎霍伊斯（Zacheus）、科奈留斯（Cornelies）、多尔卡丝（Dorcas）、胡珀主教（BishopHooper）、布鲁塞尔的刀匠（theCuttlerofBrussells）和其他许多人。
我们还会看到，圣经并不限制任何人在这方面做出过于慷慨的行为；却以最美好的允诺鼓励所有人兴高彩烈的去从事这种慷慨行为；劝勉一个人为许多人服务，见《以赛亚书》58:
6“我所拣选的禁食，不是要松开凶恶的绳，解开轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭吗？
不是要把你的饼分给饥饿的人，将漂流的穷人接到你家中，见赤身的给他衣服遮体，顾恤自己的骨肉而不掩藏吗？
这样，你的光就必发现如早晨的光，你的伤口将会迅速的复原。
你的公义必在上帝前面行，耶和华的荣光必将你拥抱；那时你求告，耶和华必应允”等等。
第十小节：
“你心若向饥饿的人发怜悯，你的光就必在黑暗中发现，耶和华也必时常引导你，在干旱之地使你心满意足，骨头强壮；你必像浇灌的园子，那些出于你得人必修造久已荒废之处。
”等等，相反，那些对耶和华和他的子民心胸狭隘的人，要遭到最严重的诅咒，《士师记》5:
23：
“应当诅咒米罗斯，因为他们不来帮助耶和华”等等，《箴言》21:
23：
“塞耳不听穷人哀求的，他将来呼吁也不蒙应允。
”《马太福音》25：
“你们这被诅咒的人进入那永火里去”等等。
“我饿了，你们不给我吃”。
《哥林多后书》9:
6：
“少种的少收。
”
我们既已阐明如何依照上帝的律法践行仁慈，那么揭示这种做法的根据也不无裨益，那也是诫律的另一部分，而仁慈的施行必然是出自那种感情。
使徒告诉我们，这种爱是律法的圆满履行，仅仅爱我们的兄弟而没有进一步的表示，这是不够的；而是要考虑他具有卓越的能力，去推动别人，如灵魂之推动肉体——灵魂具有这样的力量，可以让所有官能运转起来，完成义务的在外部的施行。
好比我们吩咐某人去让时钟敲响，他没有去拿锤子这种可以直接制造声响的工具，而是让原动机或者主轮运转起来，他知道，这样肯定能产生他所预期的声音。
因此，要吸引人们从事善功，不能依靠论证这种工作的好处和必要性来说服别人；因为这种做法也许能迫使有理性的人从事当前的某种慈善之举（这种事在现实中并不罕见），但它无法使灵魂形成这样一种习惯，让它在一切场合都能毫不迟疑的投身这种工作，而是要在人们心中形塑这些爱的感情，由此便可自然而然的达到想要的结果，恰如任何原因当然的产生结果。
圣经对爱的定义如下：
”爱是尽善尽美的联结。
“首先，它是纽带的联结。
其次，它使工作尽善尽美。
身体无非就是各部分，将这些部分连缀起来的东西使得身体尽善尽美，因为它使每一部分与别的部分密切接触，彼此难分难解，无论是坚强有力时抑或软弱无力时、乐时抑或哀时。
举个例子，一切身体中至为完美的：
基督和他的教会合为一个身体。
这个身体的若干部分，在结合之前被认为是分离的，既不成比例，又异常紊乱，包含许多相反的性质或部分，可是基督降临之后，凭着他的灵和爱把所有这些部分连缀到他身上，同时将它们彼此连缀起来，于是它就成为世界上最完美最符合比例的身体。
《以弗所书》4:
16：
“全身靠着基督用其中配备的关节连缀起来，各部分的运作尽善尽美”，“一个荣耀的身体，没有玷污或皱纹”，此中的纽带就是基督，或者说他的爱，因为基督就是爱（《约翰一书》4:
8）。
所以这个定义是正确的：
“爱是尽善尽美的联结。
”
由此我们可以得出如下结论。
首先，真正的基督徒在基督身上结为一体，《哥林多前书》12:
12,27：
“你们就是基督的身子，并且各自做肢体。
”其次，这身体中把各部分连缀起来的就是爱。
第三，缺乏这一纽带的身体不可能尽善尽美。
第四，这样联合起来的各部分处于一种特殊的关系中，变得亲密无间，必然要分担彼此的力量与软弱，欢乐与忧愁，幸福与哀痛。
《哥林多前书》12:
26：
“若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。
”第五，对彼此境况的感知与同情，必会给每个部分注入一种自然的愿望和奋进心，想要援助、捍卫、支持、安慰别人。
应坚信这个结论是前面所有结论的结果，我们将从诫律中和榜样上看到此中的真理。
《约翰一书》3:
10：
“你们当为弟兄舍命。
”《加拉太书》6:
2：
“你们各人的重担要互相担当，如此，就完全了基督的律法。
”说到榜样则首先要提到我们的救主，他出于善意服从他的父亲，成为这个身体的一部分，凭着爱的纽带与之结合，自然而然就感受到我们的软弱和悲伤，他欣然牺牲自己以缓解他的身体其余部分的那种软弱，并治愈他们的悲伤。
出于相似的各部分之间的同情，使徒们和成千上万的圣徒为基督捐弃自己的生命，我们可以从这个身体各肢之间看到类似的情形。
见《罗马书》9.为使犹太人不致从这身体上被切除下来，保罗情愿自己与基督分离。
他坦言自己与各肢感同身受，情深意切：
“有谁软弱，”他说，“我不软弱呢？
有谁跌倒，我不焦急呢？
”；《哥林多后书》7:
13又说：
“故此，我们得了安慰，因为你们得了安慰。
”他关于以巴弗提的说法，见《腓力比书》2:
30，他为基督效劳而不顾生命。
所以非比和其他人被称为教会的执事。
显然，他们不是为工资或者受了强迫才提供服务，而是出于爱。
翻开教会史我们就会发现，任何时代都不乏类似的人物，这个身体各肢彼此之间同心同德的美好感情，他们一起效力和受苦的欢欣，慷慨大度却无怨无悔，庇佑别人而不心怀嫉恨，乐于助人而不求全责备；正是由于这个缘故，因为他们之间怀有炽烈的爱，这就使仁慈的施行变为一件持久而轻松的工作。
其次要考虑的是这种爱是如何发生效用的。
处于初始状态中的亚当是人类千秋万代的模范，而从他身上，从其习性上看，这种爱是尽善尽美的。
但是亚当使自己与造物主分离，并使他的后代彼此分离；所以后来每个人一生下来就怀着这样的原则：
只爱自己，只寻找自己，人们一直就这样，直到基督降临，占据了灵魂，给我们灌输另一个原则：
爱上帝，爱我们的兄弟。
这后一个原则由于出自基督这一不竭的源泉（就像把他结合起来的头部和根部），渐渐就取代了前者。
《约翰一书》4:
7：
“爱是从上帝来的，凡有爱心的，都是由上帝而生”，故而这种爱是新生者的果实，出了新的造物之外，谁也不具有。
人的灵魂既形成了这种品质，它就运作起来，如灵之作用于干枯的骨头。
《以西结书》37：
“骨与骨互相联络。
”他把尽善尽美的老亚当散布各处的骨头聚起来，在基督身上连缀成一个身体，于是人又变成一个活生生的灵魂。
第三重考虑是关于这种爱的施行，它包括两个方面，或者是内部的，或者是外部的。
外部的施行在本次讨论前面的序言中已经交待过了。
为了阐明另外一个方面，我们必须采纳这条哲学箴言：
similesimiligaudet，或相似者渴求相似者；因为如果事物之间彼此不满，原因就在于事物本身相反或相异的本性产生的不相似；而爱的理由就是洞察到被爱的事物的相似之处，正是这种相似造就了爱。
这就是耶和华爱造物的原因，只要造物中隐约可见他的形象；他爱他的选民是因为他们像他，他从他的爱子身上看到他们。
因此母亲爱自己的孩子，因为她从中彻头彻尾的构想出一个与自己相似的人。
基督的各肢之间也是这样。
凭着灵的工作，每个人从别人身上辨认出自己的形象和相似者，因此唯有像爱自己一样爱他。
当具有合群本性的灵魂发现任何与自己相类的东西，其情状就好比夏娃被带到亚当面前。
她一定把它视如己出。
这是我的肉中肉（灵魂说）和骨中骨。
她想象其中有巨大的欢乐，因此她渴望与它有亲密的接触。
她十分向往为它做点好事，从中得到满足，由于害怕她的爱人有什么差错，她把它安置在内心的最深处。
她绝不容许它缺少她能够给予的任何好处。
如果她偶尔没有它陪伴左右，她还会眼望着她离开她的爱人的那个地方。
如果她听到它在呻吟，她立即就会来到它身边。
如果她发现它郁郁寡欢，她就和它一同悲悼叹息。
她最高兴的莫过于看到她的爱人快快乐乐，欣欣向荣。
如果她见到它受了亏待，她的心情就难以平伏。
施爱于它，对她来说就是足够的补偿了。
我们可以从约拿单和大卫身上发现活生生的例子。
约拿单是一个英勇的人，具有基督的精神，故而当他发现大卫身上也具有同样的精神，他马上凭着这种爱的特征与他心连心，所以人们说他爱他如爱自己的灵魂。
他非常喜欢他，不惜剥去自己的所有来装饰他挚爱的人。
他父亲的王国对他来说还不如他所挚爱的大卫珍贵。
大卫一定全心全意的接受了这种爱，他本人别无所求，唯望靠近他，愉快地享受他的善意。
他选择在荒野里与他交谈，哪怕冒着生命危险也在所不辞，而不愿在他父亲的宫殿里与那些伟大的朝臣交谈。
当他看到他面临着危险，便不顾一切艰危险阻向他指出来。
当他挚爱的大卫受到伤害，他是绝不能忍受的，即使这种伤害来自他的父亲；哪怕只是分开一会儿，他们都会觉得，若不是这种感情通过滂沱的泪水得到了宣泄，自己肯定要因悲伤而心碎。
我们还可以举出其他例子来说明这种感情的本性，比如路得和拿俄米，还有其他许多人；不过这个真理已彰显无遗。
如果有人反对说，培养或怀有一种无望得到回报的爱是不可能的，我们同意这种说法；但我们所说的爱却不是这样，因为这种爱总能得到报偿。
它从不给予，但总能有效地接收：
第一，考虑到在同一个身体的各肢之中，爱和感情在一种最为平等和美好的交易中有来必有往；第二，考虑到施行爱所带来的快乐和满足，如我们在自然的身体中所见到的。
嘴巴费尽辛苦接收和嚼碎食物，以滋养身体的其余部分，但它没有理由抱怨；因为首先其余部分通过若干渠道并以一种更好的形式送回一定比例的同样养分，为口提供力量和舒适。
其次，嘴巴的劳作所伴随的快乐和满足超过其中的痛苦。
基督徒的所有爱的劳作也是这样。
如前面表明的，付出爱的那一方再次收获爱，灵魂渴望爱胜过渴望世间的全部财富。
第三，灵魂最大的快乐和满足，就是发现它可以热烈爱慕的东西，因为付出爱并且活着时被爱就是灵魂的乐园，无论是在此世还是天国。
在婚姻的状态中，许多慰藉的存在表明这种境况下愁烦甚多；不过让那些体会最深的人告诉我们，在那种境况下，是否有什么美好的事物可与互相爱慕比拟？
从前面的思考可以得出如下几个结论。
第一，基督徒之间的这种爱是一种真实的东西，而不是玄想虚构的。
第二，这种爱对于基督的身体的存在是绝对必要的，正如一个自然身体的筋腱和其他韧带对于这个身体的存在是绝对必要的。
第三，这种爱是一种神圣的、属灵的本性，自由、活跃、强健、勇敢、恒久；轻视一切不配成为他的正确对象的东西；在所有的恩典中，这种恩典使我们与天上的父的美德更加接近和类似。
第四，它留在被爱者的爱和福祉中。
关于这种恩典的本性、运用和卓越之处，圣灵已在《哥林多前书》13中留下记录，可以完全满足人们的要求，这种知识对主耶稣的这个可爱的身体的每一真正的组成部分是必要的，为了作用于他们的心灵，通过祈祷、沉思、持续施行（至少）上帝恩典的这种特殊影响，直到基督在他们当中、他们又在基督当中形成，一切一切，凭着这种爱的联结，彼此连为一体。
二
接下来要做的，就是按照当前的意图，来运用此番论述，正是这个意图促使我写下这篇文章。
此中有四样东西要提到：
第一是个人，第二是工作，第三是目的，第四是手段。
第一，关于个人。
我们是一个声称自己同是基督的组成部分的团体，其意思不外乎指尽管我们相隔千万里，并在千万里外各自从事自己的工作，但我们应该认为这种爱的纽带把我们联结起来，并在生活中施行这种爱，如果我们想从我们在基督之内存在这点获得慰藉的话。
从前的基督徒的某种习惯使这变得臭名昭著，韦尔多派就印证了这点，我们从他们的敌人之一埃涅阿斯•西尔维乌斯的口中得知“mutuoamentpeneantequamnorunt”，他们惯于爱任何属于他们教派的人，甚至在他们与他们结识之前就爱上了。
第二，关于我们刻下的工作。
这是经过互相同意，通过一种特殊的、价值无法估量的天意和基督众教会的非同寻常的赞允，去觅得一个我们可以相伴而居的地方，生活在一种合适的民政治理形式和教会治理形式之下。
在诸如此类的情形下，对公共事务的关注必定要凌驾于一切私人方面的事务之上，以此，则不独良知在约束着我们，单纯的民事政策（merecivilpolicy）也在约束着我们。
这是一条真实的规则，即如果公共状况遭到毁灭，则特定个人的状况也无法维持下去。
第三，我们的目的是改善我们的生活，多为上帝效劳；使我们作为其组成部分的基督身体得到慰藉和壮大；使我们自己和后代能保持得更好，不受这个邪恶世界无处不在的腐败的侵蚀，去侍奉上帝，在他那些纯洁的神圣典章的权能之下，为我们的拯救而奋斗。
第四，关于定能实现此目的的各种手段。
这些手段包括两个方面，与我们的工作和指向的目的相一致。
如我们所见，这是非凡的工作和目的，因此我们不能以平常的手段为满足。
我们生活在英格兰时所做的或者本该做的，我们到了别的地方也要照做，而且更应如此做。
大多数人在其教会中只是当做口头真理的东西，我们必须付诸日常的持久的实践，这种爱的义务就是这么要求我们的。
我们必须毫不矫情，如兄弟般去爱；我们必须以一颗纯洁的心热烈的彼此相爱。
我们要互相担当各人的重担。
我们不要只顾盯着我们自己的东西，我们弟兄的东西也要看好，我们也不要以为，上帝会容忍我们一手造成的失败，如他忍受那些我们曾生活于其中的人的失败；这是基于三个理由。
其一，考虑到他与我们之间更为亲密的婚姻关系，在这种关系中，他依照一种最严格和特殊的方式，使我们成为他的人，这就使他更热衷于我们的爱和服从。
所以他告诉以色列人，在地上万族中，我只认识你们，因此，我必追讨你们的罪孽。
其二，因为耶和华要在那些亲近他的人当中显为圣。
我们知道有很多人败坏了对耶和华的祀奉，有些人在耶和华自己的祭坛前设立其他祭坛，有些人奉上奇异的火和奇异的贡品；但是并没有来自天上的火或者其他突如其来的判决降到他们身上，像降到拿答和亚比户身上那样，而我们或许会认为后两者并没有犯下什么大罪。
其三，上帝赋予一项特定使命时，他要确保人们严格遵守其中的每一条款。
当上帝把毁灭亚玛力人的使命交给扫罗时，他与他就某些条款立了约，后来扫罗未能恪守其中最微不足道的一项条款，而且还是基于良好的借口，他的王国就落空了，而假若他谨守使命，这个王国是要作为报酬给他的。
上帝与我们之间的事业就屹立于此。
为了这项工作，我们和他订立了契约。
我们已领受了一项使命
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