阿含解脱道次第 28 空海.docx

1、阿含解脱道次第 28 空海 阿含解脱道次第 28 空海 这是ET，然后他在告诉我们，他的手在比，就是说你要去看到“空”，要去看到这些缘起，这些变化，看到“空”。但是，是要你去看到这个空，不是要看我这个手指。不是看我这个。所以就是说是要见、如果你只看到这个而已，这个叫做“见指不见月”，所以我们是要透过这个手指，然后去看，看到缘起，看到空。再来，我们要慢慢了解实相真理之后，我们会从二元对立，这个就是二元对立的世界。我要的就归入“白”的，我说不要的就归入“黑”的。我所抓的、我所认定的就归入是“好”的；我所讨厌的我所排斥的就归入“坏”的。这个都是众生自己在二元对立的世界里面，像这样的话都是没完没了的，

2、那种苦它永远存在。那我们今天就是，你要慢慢去认清实相之后，然后能够包容一切。超越这个二元对立，能够包含整个，这里面这个含意都很深，要慢慢的去体会。尤其在历缘对境里面，我们要慢慢的去把以前我们所不喜欢的人，我们也能够包容。把我们所不喜欢的宗教，我们也能够包容；把我们所不喜欢的人、事、物，我们也能够以平等心来尊重一切。这里面的含意很深。因为你唯有你能够包容一切，那你那个二元对立的那个界线才会消失。那个苦，因为你只要你有对立，你的内心就会拉扯，就会用力，那个苦就会存在。这个很深，大家要慢慢去体会。当你能够超越二元对立，你就能够跟佛陀所讲的“天上天下唯我独尊”，但是这个唯我独尊他是事实上是在告诉每一个

3、人，每一个人都是宇宙独一无二的存在。他以平等心来尊重每一个人。所以没有自卑，没有卑慢，也没有我慢。只是佛陀来协助众生，让众生去了解到你跟佛陀没有少什么，所以慢慢的到达了悟真理实相，然后解脱自在这样。佛陀他只是来帮助大家这样。OK,好，我们下课。现在进行我们今天的课程。现在从第八章五阴的二十六节五十八页，五十八页这里开始。现在我们的进度，已经渐渐的契入到闻、思、修、证，闻思法义相当重要的部分，那以后实修实证就是要回来体证到现在法义所讲的这些。所以现在不是说讲过了之后这些就不重要，那后面的修才是重要。后面的修是很重要是不错，但是要知道说那个实修实证，就是要回来体证现在闻思法义的主要内容。更精简的讲

4、，就是要来体证到无常跟无我。所以第八章的五阴跟后面的六入处，还有蕴、界、处这些六界，这些都是在从不同角度来诠释我们的身心内外、宇宙人生的一切实相：无常跟无我这两个法印，所以这方面大家不要轻视它，这是非常重要的核心。好，我们现在看二十六节，“陀裟比丘受诸上座比丘教，往语差摩比丘：汝言：我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉。前后相违”这一经也是满有名的。这一经就是差摩比丘生病，然后有一些比丘就去跟他慰劳，陀裟比丘然后他就去代为传达、代为去问候慰劳，然后他就一方面当然探病，一方面也跟他再更深入的探讨法义方面。然后他们、就是说这个陀裟比丘他就听人家讲，听差摩比丘讲就是说、然后听讲过之后他觉得这里面有

5、疑问，所以他就当面跟差摩比丘来做一个求证：你为什么这样讲呢？然后你这样讲，你又说你不是阿罗汉，这个我觉得前后有违背。这一经的意思就在那个一问一答，一探讨一回答这种情况之下，那差摩比丘他本身又有更深入的体悟，然后他又有很大的突破。我们现在来看，他们就去看差摩比丘，然后就问差摩比丘：就说你说过，“汝言：我观五受阴非我”你说你有看到五阴，你已经有了解，有体悟到非我、非我所，就是无我、无我所，但是你却说你还不是四果的阿罗汉。就是说你还不是四果阿罗汉，奇怪！那这个不是相违背吗？如果说你已经体证到“五阴”、“非我”，体证到“无我”的话，那这样理论上应该是属于四果阿罗汉了，那你怎么说还不是呢？这时候差摩比丘

6、就语陀裟比丘言：“我于五受阴观察非我、非我所，而非阿罗汉者，我于我慢、我欲、我使，未离、未知、未断、未吐。”注意！他这里回答是很如实，这里回答就是说：我虽然在五受阴里面，就是五阴里面，我观察到非我、非我所，但是我今天还能够清楚的知道就是说自己还不是阿罗汉，因为我对自己的我慢、我欲、我使，对这些我是、我能这些还没有真正断除。也就是说他看到深层的那个“自我”还没有断除，这样知道吧？所以上次我有跟大家讲过，就是说我们证果的、我们体证的先后，是你要先体证到无常，先体证到无常法印之后，再来你才能够进一步体证无我。但是你体证到无常、无我，这未必代表说你真的已经证到、做到“无我”，这个可以说这是“理”上你可

7、以顿悟，但是“事”上你还没有真正做到。为什么还没有真正做到呢？我们看他后面的回答，差摩比丘他又回答，就是说：“我亦如是，我看到非色即我，我不离色”。这个就是不一、不异。大家在旁边写一个：不一，不异。那因为这个比较深，要解释的话又要花比较多时间。“非色即我”就是不一，“我不离色”就是不异，这就是不一还有不异。我虽然看到这方面“非受、想、行识即我，我不离识。然我于五受阴见非我、非我所，而于我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐”，这也就是说我“理”上可以了解，我可以了解无常，可以了解无我，我可以先体证到无常，再来我理论上我可以体证到无我，体悟到无我，但是我还没有真正做到。这个如果你进入实修的话，

8、因为他这是实际的心路历程，你可以去看到、去体会到他所讲的那个“自我”的阴影，都不断地在显露。我是、我慢都还存在，所以他这个是你这个要很如实的认真回来看，而且很如实，他才能够做这样的回答。那有的人以为说自己开悟了，然后自己已经知道“无我”了，但是都没有看到说深层内心还是在抓著“我”。所以这时候他就是看到自己那个深层的“自我”还没有断除。也就是说，如果你能够体证无常，然后跟体悟部份的“无我”方面，那你可以从证初果然后上来二果、三果，可以证到三果，但是三果跟四果，那个你要体证到、真正做到“无我”、“自我”要消失，才能够真正证到四果阿罗汉。所以这个就是一个初果、二果、三果这个过程，你到三果时候，如果你

9、有认真回来反观自己的话，你会看到那个深层的“自我”，我是、我能、我慢都还存在。所以他说举个比喻，他说请你听我做个比喻：“凡智者，因譬類得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以种种灰汤，浣浊尘垢，犹有余气，要以种种杂香，薰令消灭”。这个就是说一件很脏的衣服，你一下子洗涤之后，它的脏还没办法完全清除掉，他的味道还没办法完全清除掉，那要怎么样呢？就是要多洗几次。这样知道吧？所以他就是说他看到：我虽然我体悟到这些无我，但是我在历缘对境的时候，还是会展现那个我是、我能、我慢的那一种习性、习气还会跑出来，所以他这个就是他有很如实回来反观才会看到。因为那个就是“自我”的阴影，它又跑出来，所以他认为说，这个就是因为还犹

10、有余气，还有一些习气，所以要不断的以种种杂香，薰令消灭。也就是说，理虽然可顿悟，但是事必渐修。而且你“理”上的顿悟容易，你事实上在历缘对境的时候，那真的那才是实际的考验。“如是，多闻圣弟子于五受阴，正观非我、非我所，能于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐，然后于五受阴增进思惟，观察生灭，此色、此色集、此色灭”，这就是说一个有证果的人，虽然说他对五受阴方面他能够看到非我、非我所，但是他的那个习气还在。所以要在历缘对境中，不断的再实修实练，实际的面对各种境界里面，然后实际再去看。这样然后他又一方面历缘对境修，一方面又加深去闻思。所以你看“然后于五受阴增进思惟”，也就是说这个是水涨船高，

11、他又更进一层的去止观双运，然后再继续观察它的生灭，就是更深一层的去体悟无常的法印。前面的体悟无常，你虽然是体悟到了，但是你那个稳定度还没有出来。这样知道吗？就像几天后我们要准备禅修，那禅修的时候协助大家慢慢去，实际去体证到无常法印，但是你没办法说都浸泡在这个无常法印之中，你还会不断的进进出出，进进出出，也就是说稳定度还不够。所以这时候还必须要闻思，然后再实际修，闻、思、修，然后你这样才能够“增进思惟，观察生灭”。实际再进一层的去体悟这个无常法印，然后再进一步的去看“此色、此色集、此色灭”，还有受、想、行、识的集灭。“于五受阴如是观生灭已，我慢、我欲、我使，一切悉除，是名真实正观”，这就是真正的

12、开悟。真正的解脱就是这样。他的这个心路历程这一段满不错的，他把那个你见法，然后到究竟解脱的那个心路历程有写出来，所以大家要去看，慢慢去体会。“差摩比丘说此法时，彼诸上座远尘离垢，得法眼净。差摩比丘不起诸漏，心得解脱，法喜利故，身病悉除”，这时候你看他本来他是有生病，然后别人问他的时候，然后他再更仔细回来检验自己，那我们再讲具体一点就是说，你为什么认为说你自己已经有证悟，但你还不敢承认自己是阿罗汉？为什么？因为他发现自己那个贪生怕死的结还存在着。这个要很如实面对自己，因为他在生病的时候，他又看到那一种，生命核心那一种“自我”的抓取，还是紧抓着不敢放。所以他去看到那种贪生怕死，那一种“自我”还紧抓

13、不放的那个结还看到。那当跟人家在这样对谈之后，他又更深一层去看到，然后慢慢的终于自己看到那个核心的阴影，然后自己又有一些体会、又有一些突破，所以这时候他又有更深的这些体会。然后来探病的比丘也听他这样讲过之后，也刚好又蒙他的这些法喜，所以彼此这样，等于说又有这种切磋、教学相长，然后体悟更深。我们看这里的法义分享，这有满重要一个归纳。（法义分享）虽然能理解、能观察到五阴非我、非我所，但我慢、我欲、我能未断，这与观察的深浅度有关，也与习气有关。所以才有四双八辈的差异。深层的我见、我慢不易断，通常需要一面明眼善知识的镜子、以协助反观照见。这里，我是这样简短写过来，但这里却是有非常重要的那个含义在里面。

14、如果说你真的要走上究竟解脱，那你在这个还没有到达解脱之前，一面明眼善知识的镜子，协助我们照见我们的死角，照见我们的不足，照见我们那个踩在脚底下的那个阴影，那是非常重要。它可以节省我们很多不必要的生命的摸索。所以这里有提到就是说，深层的我见、我慢并不容易断，通常需要一面明眼善知识的镜子、以协助反观照见。但是如果因缘不成熟的话，那这个还要再静待因缘这样。我们看第二点，“差摩比丘于五阴，再深入思惟观察生灭已，我慢、我欲、我使，一切悉除”，理论上可以如此，实修上要断深层的“我慢”没那么容易！这是因为这样实际的体悟过来之后，发现没有那么容易的。修行者很容易在禅修之际，觉得“我慢、我欲、我能、我是、我在，

15、一切悉除”，但出了禅修区，实际历缘对境之际，我慢、我是、我能全部又暴露出来。所以理悟容易，实修不易。“理可顿悟，事必渐修”，要有很深的反观觉察力，才能看到那深层潜伏的我见、我慢、我是、我能。为什么说理悟容易呢？因为你在单纯简单的环境里面专修禅修的时候，没有外境的考验，所以你会觉得说啊，我现在已经做到没有我了！我现在已经体悟到“无常”了，我现在已经没有“我”，“身见”这些都没有了，什么事情都大事已办了。但是一历缘对境的时候，尤其你认为你开悟了，你已经成为人天师表了，众生开始向你顶礼、向你恭敬，这时候能不能去看到背后那个我慢、我是、我能的心态还有没有？再来，再来人众越来越多了，要兴建道场了，然后这

16、个道场，再来又要收皈依弟子了，你有没有去看到你背后有没有那一种我的山头、我的道场，还有我的弟子、我的宗派、我的衣钵、我的继承人，这个都是很微细的那些我是、我能、我慢。当然，大家也许认为说这个好像跟我们修行上面，好像现在还离得太远，不要认为离得很远，现在不讲也许以后再讲，那没机会了。等你以后你有名、出名的时候再讲，那时候你听不进了。所以如果说大家在这个闻思的过程，你能够建立起正确的闻思的话，那可以避免你很多将来不必要的那些岔路，所以要很如实回来面对自己。再来就是说，历史上真实的佛陀，他本身没有建立宗教，本身没有建立宗派，他本身没有建立固定的道场，那都是人家有提供道场，他就因缘具足嘛，就引导大家来

17、此禅修。那一段期间之后，哪里有需要，他又走到哪里，所以他没有固定的一个地方。再来佛陀他本人，虽然有很多人跟他学习，皈依他，但是他从来不去抓住弟子，也没有去更改弟子的名字、名号，除非你自己愿意你自己要更改一个比较好的名字，那没关系，随你所喜欢。但是佛陀本人他没有说我这个派系你加入我这里，要改成什么姓、要什么辈，都没有那些。所以我们要知道说，真正一个“无我”的人，他没有他的山头、没有他的宗派、没有我的弟子，这些都没有。但是今天并不是说那我有一个山头、我有一个宗派，我有我收的弟子，那我这样就所弘的就不是正法，也不是这样讲，而是佛陀他做出这样一个模范出来，让我们参考。这是一个很明的一面镜子，让我们参考

18、。那你今天因缘情况，你需要一个地方，一个禅修的地方，或是说有些人他要跟你学习，那你有一些弟子，这个也没关系！你随顺因缘。但是我们要跟佛陀这一面真的是无我、无私这一面镜子来比，佛陀提供这一面很明的镜子，让我们对照，那我们要从中去看看。我们随顺因缘而起的这一种情况之下，那我们在历缘对境的时候，有没有我是、我能、我慢、我的弟子、我的宗派，我的山头？这个都很重要。这已经是讲到很深的那些，因为这跟断深层“我慢”关系很大。泰国有一位，（1912）民国初年满有名的一位高僧阿姜曼，我想我们在座有不少人应该有读过“阿姜曼尊者传”，那他以前也是一样，他真的是用生命在修行，然后他证初果、二果之后，已经是情况相当不错

19、，然后他也有随顺因缘在指导别人。但是当他一样看到我内心的那一股不安，内心的那股我是、我能都还存在，那还没有真正找到我所要的，于是他又放下，然后又不断再继续找寻。他在阿姜曼尊者传里面他自己也有提到就是说，当他要从三果要证四果那一段期间，他说他真的是都是用生命去修，然后修到后来真的是很苦、很苦，那你看这就是说他很如实回来面对自己，知道自己不足，然后知道说一定要非达究竟目的绝不终止。那我想在历史上有几位，有不少的这些真的他们真正体证到“无我”这种境界的人，他们都提供一面很好的明镜让我们照见。这里简短地跟大家做一个分享。我们再来看二十七节，二十七节这里，“仙尼！其第一师见现在世真实是我，如所知说者，是

20、名断见；（这个我们念过之后再来解释，因为这从文字上不太容易了解。）彼第二师见今世后世真实是我，如所知说者，是则常见；彼第三师不见现在世真实是我，命终之后，亦不见我，是则如来、应、等正觉说，现法爱断、离欲、灭尽、涅槃，仙尼白佛言：世尊！我闻世尊所说，遂更增疑”。我们先来看前面这一段。前面这一段，这个我们要把它解析开来。这是佛陀回答仙尼这一位修行者，然后佛陀回答说“其第一师见”，那个“见”上面你加上一个只是的“只”，这样的话比较容易了解。就是说佛陀做三个比喻，第一个比喻就是说这个人呢，第一位法师呢，他怎么样？他只见到现在世真实是我，这样知道吗？佛陀他现在做三种归纳比喻，第一位这种法师呢，这一种类型

21、的他们的说法就是说，只见到现在世真实是我，如所知说者，是名断见。这样知道什么意思吗？为什么说这样的说法就是断见？为什么？（他自认他就是独一个我的存在），不是，意思不是这样。那个深义还没有挑出来，它这里佛陀你看，上面意思这样下来，然后后面说名曰断见，为什么?(因为他只见到这一世，断灭说），对，不错。这就是说，第一位这一种法师呢，他只见到现在世真实是我，那另外一个隐藏的含意就是说他否定未来，这样知道吧？他否定未来，所以那个否定他没有写出来。但是佛陀后面就归纳说像这个因为他只见到现在世真实是我而已，那是否定未来。所以“如所知说者”就像他们所知这样说的，这一种说法呢，这是属于“断见”，很多人认为这辈子

22、好好的过就好，死了就一了百了，认为死了就空、死了就没有，这就是落入断见、断灭空。这样知道吗？所以这是第一种说法。再来“彼第二师见今世后世真实是我，如所知说者，是则常见”，你看这是第二种论师的说法，然后佛陀把这一种归纳出，这叫做落入常见。那为什么说这一种叫做落入常见？为什么？（老师，这样子的话像某宗他们都求往生西方极乐世界，那样子的是不是也是一种常见？）我想这个你自己来分析，因为这个我们现在不便于直说、不便于说明，私下可以谈。彼第二师见今世后世真实是我，因为你刚才有讲一个宗派出来，那这样的话我们就不便公开谈，但是佛陀这里讲就是说第二师第二种说法，然后他看到今世、后世真实是我，你要看到它这里面有很

23、深的含意，是什么含意知道吗？为什么这一种说法的他就落入常见？为什么？（因为是在轮回是不是？今世跟后世还是没有豁出去）是有轮回是不错，但是它这里意思就是说因为怎么样今世后世真实是我，也就是说有一个我，有一个不变的“我”在投胎转世，从上一世投胎到这一世，然后这个我死后只是身体死亡，然后另外这个真的“我”，他又再去投胎转世这样。这样知道吗？所以这里就是说他怎么样呢有一个真实的“我”在投胎转世，那就这个就是落入“常见”。所以说“今世后世真实是我”，有没有有一个真正的“我”，这个就是落入真常，“真常唯心”那个“真常”那个“真我”这样！这样知道吗？这就是落入“常见”，前面是“断见”，然后后面就是落入常见。

24、再来“彼第三师，不见现在世真实是我，命终之后，亦不见我，是则如来、应、等正觉说”，这个第三师指的是谁？对，佛陀本人，要知道这里第三师就是佛陀他的看法、他的见法。佛陀本人他是怎么样呢？就是第三师他怎么样呢？“不见现在世真实是我，命终之后，亦不见我”，这也就是说佛陀他怎么样呢？不见现在世真实是我，也就是说他并不是说只有认为生命就只有这一世，然后否定未来，所以第一段就是说没有否定未来。再来但是“命终之后，亦不见我”，也就是说他虽然没有否定未来，但是也不承认有一个“真常”的我在投胎转世，这样知道吧？这里面它都透露着缘起甚深、还有“无我”。这里因为这是修行上很深，而且很不容易超越的障碍，不要以为这个很简

25、短、这个没什么，这是非常重要的关键，要慢慢的去看出来它的那个重要性，这样才不会落入那个陷阱里面。所以我们要知道说佛陀的看法是怎么样。他是不否定未来，但是也不承认有一个真常的“我”在投胎转世这样。“是则如来、应、等正觉说”，这就是如来、正知正见的如来，如来的看法，如来的那种看法所体证到的，“现法爱断、离欲、灭尽、涅槃”，也就是说前面第一师讲的是“断见”，第二师讲的是“常见”，这个都是落入两边，那佛陀所走的是“中道”，所以第三师这是一个中道的说法、中道的这一种体证。那仙尼他听佛陀这样讲之后，他就回答佛陀说：“我闻世尊所说，遂更增疑”，你不讲，我还不模糊；你跟我讲之后，我却更不明白不清楚。如果我刚才

26、我们没有这样解释的话，那大家从这个文字，佛陀这样简短回答的话，你也不明了，不容易看到它里面的那个深义。所以，佛陀就回答“正应增疑”，不错！不错！你有怀疑、你更疑惑，这是很正常的。“所以者何？此甚深处，难见、难知”注意这两行，这两行很重要！“此甚深处，难见、难知，应须甚深照微妙至到，聪慧所了。凡众生类，未能辩知。所以者何？众生长夜异见、异忍、异求、异欲故”；注意这两行，这个要好好的一个字一个字去消化、去咀嚼，这是佛陀他的很深的那个心声，因为这里已经是非常深了，这个“甚深处，难见、难知”，你必须有很深的这一种修行功力，你才能够照见到；你要有很深的这些智慧，你才能够看到。“凡众生类，未能辩知”一般众

27、生没办法辨别出来的，“所以者何？众生长夜异见、异忍、异求、异欲”，也就是说一般众生都一直向心外求法，跟真正的解脱道呢，常常跟解脱道背道而驰，虽然表面上很认真的在修，但是实际所走的，却未必是真正到达究竟彼岸的、解脱道的这一种方法。所以为什么我们强调就是说你要实修实证，一定要有前面正知正见的闻思基础。你没有建立正确的闻思基础的话，你的实修实证很难很难正确的，所以绝不要疏忽了这个闻思基础的重要。因为你有正确的闻思基础，后面的实修实证就会事半而功倍。我们再来看后面的。“世尊！我于世尊所，心得净信，唯愿世尊为我说法，令我即于此座，慧眼清净！”，就是说这一位仙尼他就承认自己不懂，那愿意虚心的学习，愿意虚心

28、的受教，也就是说他身心很柔软，所以佛陀这时候就再更进一步的，引导他去体会更深的这些法。那你看更深的就是佛陀要让他去体证到就是说什么叫做“无我”，但是你要体证，真的要体证“无我”，记得！真正“无我”的确立，一定是建立在“无常”，你如果没有真正体证“无常”的话，你没办法真正体证到“无我”。所以、如果说你这两方面你没有真正体证到的话，你没办法真正体证到空跟涅槃。所以有的人看我写的这一本书之后，然后他就断章取义的截取后面的一部分，然后认为说那你说那个空呢，你就变成还是再落入那个一个实有的那个空里面。然后我就跟他讲，你要从前面逐步的上来，除非你能够彻证，你跟我就是讲说你已经彻证无常法印，如果你还没有真正

29、彻证无常法印，你要跟我谈论“空”，我觉得那个都是落入空谈，只是在头脑里面的知见。所以要先体证到“无常”，你要坐在坐稳在无常的法流上面，因为这个无常它是每一个刹那，现在、当下都是生生灭灭的，也就是说你要活在每一个当下、每一个现在，体证无常，这样你才能够进一步体证到“无我”，然后才能够再更进一步体证到“空”跟“涅槃”，这就是佛陀所讲的，你要先知法住智，后知涅槃智，“无常”、“无我”这些就是法住智。我们现在来看，这里的“复问：仙尼！异色有如来耶？”因为前面就是佛陀问他无常法印这方面，跟他解析无常方面，再来“仙尼！异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？答言：不也”就是否，否也，不是这样，也就是说这里

30、事实上他要诠释一个就是说不一跟不异，还有不即不离。这里要告诉我们就是说，“异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？不也！世尊！佛告仙尼：我诸弟子闻我所说，不悉解义而起慢无间等；非无间等故，慢则不断；慢不断故，舍此阴已，与阴相续生。是故！仙尼！我则记说，是诸弟子身坏命终，生彼彼处。所以者何？以彼有余慢故”。注意这一段，这三行一样非常重要，这里很重要的就是说佛陀就讲在我很多弟子里面，虽然我说过了这些很深的法义法要，但是如果这些弟子“不悉解义”，也就是说他们没办法真正了解我所讲的这个法义的深义的话，没办法了解法义“而起慢无间等”，也就是说他们没办法真正的了解我所说的这些法义，也没办法在历缘对境里面去

31、现观我慢、我是、我能，那个“起慢无间等”刚才这样解释知道吗？就是他们没办法了解我所说的甚深的这些法义，没办法体会到也没办法在历缘对境中去现观我是、我能、我慢，起慢无间等，就是说在历缘对境中去观察，没有间断的去观察我是、我能、我慢。如果他们不能够做到这样的话，“非无间等故”，也就是说“非”就是没有，因为他们没有，也就是说未能没有间断的去现观我慢，所以他们真正深层的慢则不断。深层的慢没办法断，这就是十个结里面的后面很深的那些结，十个结我们上次有跟大家讲过。它是一层一层越来越深入、越来越微细，如果你止观的定力不够的话，你没办法看到深层那个我慢的阴影，很难看到。所以这方面一方面自己要如实面对自己，一方

32、面有善知识来协助你，这样的话你就可以突破更快。那如果说你没有好好的在历缘对境里面去现观我是、我能、我慢的话呢，“我慢”就没办法断。“慢不断故”，因为这个“我慢”没办法断，所以“舍此阴已，与阴相续生”，也就是说他的那个深层生命的核心他不敢放，“自我”还紧紧抓著，所以当他缘尽要死的那一刹那，他又会形成下一世的种子又会出来，又会紧抓著，然后下一世的这个种子又出来之后，然后他又遇到因缘成熟的时候，又会再出生，所以说“舍此阴已，与阴相续生”。“是故，仙尼！我则记说，是诸弟子身坏命终，生彼彼处”，像这样虽然他来跟我学，成为我的弟子，但是没办法真正了解法义，也没办法真正去现观种种慢，所以他的慢不断，那像这样的话呢他在死后一样会继续再投胎、继续再轮回。所以“生彼彼处”还会继续再轮回。“所以者何？以彼有余慢故”因为他仍然有慢，这个“慢”也就是说仍然“自我”还紧抓著不放、不敢放。所以你看这几行非常重要，它在告诉我们解脱跟生死轮回那个重点核心在哪里，有没有看出来?你那个自我那个我慢，这才是一个真正的一个很重要的一个分水岭。所以修行不是说在那里我神通多么广大，我看到什么法，我开悟了，我怎么样了，我修行多么的清高，我多么会收摄六根这些都只是过程，这些都只是方法，让我们真正心能够宁静下来，去看到那个深层的那些我们深层就是在对抗无常，深层的内心就是在对抗无常我，