宗教文化与人生意义.docx

1、宗教文化与人生意义人生意义重大！很多人已经开始思考，然后顿悟，后悔失去了什么。可是回不去了，那些如歌的岁月。老人尽管穿红戴绿，炼体强身，可时光仍然追不回；把自己未能实现的希望寄予晚辈，可又总觉得他们不争气。中年人蓦然回首，原来以前懵懵懂懂为家庭，为孩子，都是尽责任，尽义务，没有一点为自己，好像前半辈子都白活。 确实，如果人与宇宙万物，特别是其他动物（众生）的一生作为座标作比较。这么一比较，不对了。许多人以往过的刚能糊口的日子，原来是猪狗一般的生活。这还是往好里说。因为劳累之余靠麻将换取点乐趣，与猪吃饱了，哼哼着晒太阳没什么两样。往坏里说，则为了吃口饱饭被差来呼去，毫无过自己想过的日子的人生自由

2、可言，简直猪狗不及，猪狗还有它们的自由呢。纵然卖命拼斗出个别人都羡慕的人模人样，但那也只是“模样”而已，如果为财色、为官位你争我夺个不休，原来所谓“人模样”，却依旧生活在兽类的古老丛林法则支配底下，兽类的本能追求成了一切。难道人的生活，就应该这么“烂”吗？作为万物之管理者的人，应该过着有别于万物的丰富生活。在人生意义上，人应该超越于兽性；生活，不应该局限于众生皆具的本能欲望的满足，何况多半也不可能完全满足。不过对现代人而言，禁欲也是错。作为基督徒，个人与神建立成熟的人格关系是基督徒得着救赎的前提。从过每个人受神异象启示想过的生活出发，实现自我，进而完善自身人格才是正确的方向。所以，个人理想的信

3、仰生活、丰富的精神追求的实现程度是评价人生意义的首要尺度。教会对人生意义的引导，主要是在实现自我的基础上进而超越自我。以尽善尽美、全知全能、永恒无私着的象征神作为人的座标，人很难达到。中国古代贤者王夫之有言：能兴者谓之豪杰。兴者，性之生乎气者也。拖沓委顺，当世之然而然，不然而不然，终日劳动而不能度越于禄位田宅妻子之中，数米计薪，日以挫其气，仰视天而不知其高，俯视地而不知其厚，虽觉如梦，虽视如盲，虽勤动其四体而心不灵，惟不兴故也。圣人以诗教以荡涤其浊心，震其暮气，纳之于豪杰而后期之以圣贤，此救人道与乱世之大权也。可见个体在现实生活中容易眼界狭隘，意志消沉，感觉迟钝，心灵充满暮气，终日斤斤计较，被

4、日常生活的狭隘视野所遮蔽，需要依靠一些引导人生生气昂然，心胸阔达，敏锐而有豪杰气象的东西。可人要想拔着自己头发去超越自己是办不到的，至少在欲求现实中难以满足的困境下，我们需要那在自身之外的超自然超社会的神的力量帮助。在教会场合，在那至高者的相形之下，拯拔之下，救度之下，人的个体生命才能深察自身在自然与社会中的真实处境，褪除人定胜天的狂妄以及万恶之源自我中心主义，全心全意信靠上帝。 基督徒应追求“以出世的精神做入世事业”， 出世精神即无私，爱人如己。摆脱世俗功利束缚，超越对家庭子女的牵挂等，这是宗教的追求。但是，超越世俗并非仅为自私地到他方净土或天国去享福，而是在现实人生中忘我地专心致志做个人有

5、兴趣的各项事业或技艺。个人能力有大小，强者投身于事业，科技文化教育经济社会各项事业的顶尖者，都是由个人兴趣诱导，达至忘我境界的伟大人物。弱者乃多数人纵然能力有限，只要有这点精神，不论干什么，都能发挥个人最大潜力，即求取所谓技艺的“小”道，也会颇有可观，如茶道、棋道等无不由此臻极。文化史的评价最为公正，这些人类心智的结晶都能留下或大或小的一笔。 对人生意义问题，宗教的先知或创立者奠定的教义以超验的预设作出了回答，而哲学家、人文社会科学学者在归纳以往人类经验的基础上，也以理性的认知作出了回答。当然，立足于超验还是经验？面对的是终极还是具体问题，这就是宗教教义与各种哲学人文社会学说的回答之差别所在。

6、宗教的目的主要是处理人生面对的终极问题，例如，人为什么摆脱不了生离死别的悲哀？好人为什么会遭受不公正的对待？为什么挫折一再降临于己而不是他人？为什么有时个人无论如何努力都落空，到头来还得受命运作弄？等等。 对这类带有终极性的人生意义问题要作出的答案，不可避免地超越了我们有条件、有限的经验，超越了理性了解的知识世界的范围；而且，无限的未知永远横亘在人类面前，即使不谈学者强调的知识分散性和个人性，纵然当今正面临着“信息爆炸”、知识爆炸，那意味着人类拥有的知识正在加速度增长，但未知数却同样成倍地向前延伸。正如庄子所说，生也有限，知也无涯；以有限逐无涯，殆矣！由于经验知识永远有限，个人能把握的知识更加

7、有限，人们为寻求使自己摆脱苦恼的答案，活着因有信心而自在，赴死则临危不惧，就往往不得不进入超验的信仰世界或借助于超验的预设。 西方神学所具的超自然、超社会的终极特性十分显明，已无须论证。熟谙东方宗教的美籍华人学者杨庆堃认为：东方“儒家学说将注意力集中于生与死的终极意义，但只是在道德责任方面，而不关心任何超自然因素。作为思想体系，儒学的宗教特性存在于对天和命运等观念含糊不清的态度中”（中国社会中的宗教导论，上海人民出版社2007）的确，把儒学列入宗教，许多人会感到勉强，但毫无疑问，儒学含有宗教文化要素，如孟子的天赋使命感、司马迁的立德、立功、立言三不朽说，都对人生意义有着深刻启示，这两方面都含有

8、超验的终极意味：天如何赋予人使命？历史如何显现其永恒？因其“含糊”似乎是这回事，国人多不去深究，最终也无法证伪，从而可成为人生支柱。相反，为光宗耀祖、为子女、为撑起这个家活着等等，这类非终极的人生意义寄托因其可以验证，一旦被证伪，则立刻引起失落与破灭。当下不少家庭破裂，其根本原因在于这类意义危机。致富了以至小康，只是使原本因经济条件不允许而勉强地痛苦地维持的局面被打破，实际上是赖此破解了原已存在的危机。甚至，单纯的做好人好事，见义勇为等等，也经常由于受救助者并不感谢，被社会上的议论称作“傻瓜”等而气馁、而委屈。但在宗教的人生意义指引下，受到同样的对待就会无怨无悔，无论是基督教的荣耀上帝，还是儒

9、家或道教的行善积德、佛教的种功德福田，都有同样的作用。这就因为做同样的事，却带有宗教的终极意味。与儒家的天命一样，早期佛教则通过涅槃、缘起业报等难以被日常经验证伪或完全证实的观念，体现其宗教特性与人生意义指引，超自然因素同样被置而不论。这些说明，宗教的特性在于有着终极的超验的人生意义指引，而超自然因素在东方宗教中可以被隐含，也就意味着不是不可省略的。 笔者认为，神学的、佛学的与儒学的人生意义指引之间的区别在于，前两者通过构思出系统的超验世界，能不断地启发人对人生意义的强烈反思。而儒学的反思性则曾通过复古的“三代之治”理想世界体现，因这一理想已被证伪，其反思也被当下断裂。当代新儒家如果不能重塑其

10、超验理想，则儒学就会缺乏对现实相应的反思，它对人生意义的启示就显得弱了。三、积极的人生追求与建设中华民族共有精神家园 人都想活得有滋有味，这就是追求积极的人生意义。然而，宗教的人生意义指引并非都是积极的，特别是中世纪的宗教文化充满着消极性。那时，佛教讲人生如梦幻，如水泡，毫不足惜。儒家则讲存天理，灭人欲。天主教神学也“蓄意叫人陷溺于恐惧与盼望之间，徘徊浮沉，不得超脱”，使死后升天国成了唯一人生目标。这些当然是该扬弃的。而当代宗教在继承古代优良传统的同时，中国佛教协会赵朴初会长（1907- 2000）号召“发扬人间佛教的积极进取精神”。中国基督教协会名誉主席、基督教三自爱国运动委员会丁光训名誉主

11、任委员要求基督徒发光作盐，投身于荣耀上帝的事工。中国道教协会、伊斯兰教协会、天主教爱国会也都致力于“发挥宗教界人士和信教群众在促进经济社会发展中的积极作用”。当代新儒家也一再弘扬早期儒家的奋发有为精神。这些都说明，追求积极的人生意义，也已成为当代宗教价值导向的主流。小康社会的生活，决不是只讲票子、房子、车子、女子（男子）和孩子。这类物质的与繁衍后代的需求，说到底还是受生物本能的驱使。虽然只要不过分，这些需求也不能否定。但是，小康社会与普遍物质匮乏时代相比，必然讲求价值多元，讲求人所特有的精神方面的价值追求。小康社会这方面的要求正在，而且将越来越突出，弘扬中华文化，建设中华民族共同精神家园的任务

12、正紧迫地摆在我们面前。既然是共同的精神家园，那么就既需要经验性的指引，如哲学人文社会学说的人生意义指引；也需要超验的终极的，即宗教文化的人生意义指引。因为精神家园的共同性，也由每个人找回自己所认同的人生意义所构成。 失落了共同精神家园，人们的生活就象飘泊的浮萍，找不到着落。找不到共同精神家园，无论外表如何富足，都掩不住内在的贫乏。缺乏积极的人生意义指引，纵然已挣得亿万家产，往后的路上依旧黯然没有尽头；而如果那指引没有一点终极性，到头来终会喟叹百般聚敛皆虚。相反，建设并坚守着共有精神家园，中华民族才具有强大的向心力、凝聚力、创造力。在积极的人生意义滋润下，人才活得有劲头，有奔头。 改革开放三十年经济建设的巨大成就有目共睹，但正如联合国所提出的“社会发展的终极目标是文化的繁荣。”如果说，我们以往曾过分地功利，因而需要宗教文化注入一份超脱；曾过分地浮躁，因而需要宗教文化吹来一丝清凉。那么，已达于小康的社会进一步发展，不可避免地将更多地仰仗精神动力，仰仗精神家园的支撑与抚慰，仰仗文化精神的启迪与烛照，也仰仗着每个人的积极进取的人生态度。 （江南大学宗教社会学研究所 邓子美）