中国哲学史翻译题库.docx

1、中国哲学史翻译题库“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求”的原意为了解我心情的人，认为我心中惆怅；不了解我心情的，还以为我呆在这儿有什么要求呢！我生之初,尚无为；我生之后,逢此百罹.尚寐无吪在我幼年那时候,人们不用服兵役；在我成年这岁月,各种苦难竟齐集.长睡但把嘴闭起!遇饮酒时须饮酒，得高歌处且高歌遇到该喝酒的时候就要喝酒，碰到要高声歌唱的时候便权且高声歌唱古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。古时候，包牺氏作为天下的君王，仰头观察天象，低头观察地理，观看鸟兽的斑纹和土地所宜，近处取自于自身，远处取自于万

2、物，于是开始创作八卦，用来领会神明的道德，用来表达万物的情状。孔子仁知且不蔽，故学乱术足以为先王者。一家得周道，举而用之，不蔽于成积也。故德与周公齐，名与三王并，此不蔽之福也孔子仁德明智而且不被蒙蔽，所以多方学习，集其大成而足以用来辅助古代圣王的政治原则。只有孔子这一派掌握了周备全面的道，推崇并运用它，而不被成见旧习所蒙蔽。所以他的德行与周公相等同，名声和三代开国之王相并列，这就是不被蒙蔽的幸福啊。陈良，楚产也，悦周公、仲尼之道，北学于中国陈良出生于楚国，爱好周公、孔子的学说，到北边的中原地区来学习子曰：甚矣吾衰也！久矣吾不复梦见周公孔子说：“我衰老得很厉害了，我好久没有梦见周公了。”子路曰：

3、“卫君待子而为证，子将奚先？”子曰：“必也正名乎？子路说：“卫君等待老师去治理国政,老师打算先从哪儿入手呢?” 孔子说：“必须辨正名称!”齐景公问政于孔子，孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾岂得而食诸？齐景公问孔子怎样治理国家，孔子答道：“国君的行为要符合国君的要求，臣子的行为要符合臣子的要求，父亲的行为要符合父亲的要求，儿子的行为要符合儿子的要求。”齐景公说：“说得好啊!要是真的国君的行为不符合国君的要求，臣子的行为不符合臣子的要求，父亲的行为不符合父亲的要求，儿子的行为不符合儿子的要求，即使有粮饷俸禄，我能来享用它吗？”名不正

4、则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足名分不正,说起话来就不顺当合理,说话不顺当合理,事情就办不成.事情办不成,礼乐也就不能兴盛.礼乐不能兴盛,刑罚的执行就不会得当.刑罚不得当,百姓就不知怎么办好颜渊问仁。子曰:“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉?”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”有一次,孔子的弟子颜回请教如何才能达到仁的境界.孔子回答说：努力约束自己,使自己的行为符合（周）礼的要求.如果能够真正做到这一点,就可以达到理想的境界了,这是要靠自己去努力的.颜回又问：那么具体应当如何

5、去做呢?孔子答道：不符合礼教的事,就不要去看、不要去听、不要去说、不要去做子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。”孔子说：“弟子们无论在家还是出外都要孝敬父母,敬爱兄长,言行谨慎而诚信,广泛地关爱民众,并且亲近有仁德的人有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣!不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!有子说：”孝顺父母,顺从兄长,而喜好触犯上层统治者,这样的人是很少见的.不喜好触犯上层统治者,而喜好造反的人是没有的.君子专心致力于根本的事务,根本建立了,治国做人的原则也就有了.孝顺父母、顺从兄长,这就是仁的根本啊!”子曰： “君子笃于亲，则民兴

6、于仁。孔子说:”在上位的人如果厚待自己的亲属，老百姓当中就会兴起仁的风气”子曰：“仁远乎哉，我欲仁，斯仁至矣。”孔子说：仁德很远吗？我想要为仁行善，那么仁德就自然而然的到了，而不必去想着天天怎么追求仁德，太刻意反而是虚伪做作，心存善念子曰：“有能一日用其力于仁矣乎?我未见力不足者。”孔子说：有能一天把自己的力量用在实行仁德上吗？我还没有看见力量不够的。子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。”：孔子说：仁德的人，自己想站得住首先使别人也能站得住，自己做到通达事理首先要使别人也通达事理。凡事能就近以自己作比，而推己及人，可以说就是实行仁的方法了。子贡问：“师与商也孰

7、贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”子贡问孔子：“子张和子夏二人谁更好一些呢?”孔子回答说：“子张过份,子夏不足.”子贡说：“那么是子张好一些吗?”孔子说：“过分和不足是一样的.子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎，狂者进取，狷者有所不为也孔子说：“我找不到奉行中庸之道的人和他交往,只能与狂者、狷者相交往了.狂者敢作敢为,狷者对有些事是不肯干的.谓：“虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。又说：“虞仲、夷逸避世隐居，放肆直言，修身合乎清高，弃官合乎权变。我则跟这些人都不同，没有什么是非这样不可的，也没有什么是非不这样不可的。”可以速则

8、速，可以久则久，可以止则止，可以仕则仕，孔子也孔子，圣之时者也。应该做官就做,应该辞职就辞；应该继续干就干,应该马上走就走. 指圣人中能适应时势发展的人仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”仲尼说：“君子中庸，小人违背中庸。君于之所以中庸，是因为君子随时做到适中，无过无不及；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，专走极端。子畏于匡。曰：“文王既没，文不在兹乎?天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何?”孔子被匡地的人们所围困时,他说：“周文王死了以后,周代的礼乐文化不都体现在我的身上吗?上天如果想要消灭这种文化,那

9、我就不可能掌握这种文化了；上天如果不消灭这种文化,那么匡人又能把我怎么样呢?”季路问事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”子路问服事鬼神的方法。孔子道：“活人还不能服事，怎么能去服事死人？”子曰：“非其鬼而祭之，谄也。”先生说：“不是你当祭的鬼而祭他，这是你存心谄媚子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”孔子说：“君子看重的是道义，小人看重的是利益。”子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”孔子说：“君子光明磊落、心胸坦荡，小人则斤斤计较、患得患失。”子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”孔子说：“君子思念的是道德，小人思念的是乡土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。”子曰：“君子求诸己，小人求

10、诸人。”孔子说：“君子要求的是自己，小人要求的是别人。”孔子曰：“生而知之者上也，学而知之者次也，困而学之又其次也。”孔子说：“生来就知道的是最上等的；通过学习才知道的是次一等的；遇到困难才学习的又是次一等的.”子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？”孔子说：“如果说到圣与仁,那我哪里敢当!”子曰：“圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。”孔子说：“圣人我是不可能看到了，能看到君子，这就可以了。”杨氏为我，是无君也。墨子兼爱，是无父也。无父无君是禽兽也。如果一个社会中人人自私自利(为我无君）人没有亲疏远近的感情（兼爱无父），这种社会犹如禽兽世界。告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。

11、人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”告子说：“人性好比湍急的水,在东边开个口就往东流,在西边开个口就往西流.人性本来就不分善与不善,就像水流本来不分向东向西一样.”孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”孟子说：“水的确没有东流、西流的定向，难道也没有上流、下流的定向吗？人性的善良、就像水性趋向下流。人的本性没有不善良的，水的本性没有不向下流的。假如拍打水让它飞测起来，可以高过人的额头；堵住水道让它倒流，可以引上高山。然而，这难道是

12、水的本性吗？是所处形势迫使它这样的。人之所以能够使他做坏事，是由于他的本性也像这样受到了逼迫。”无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心；非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。没有怜悯伤痛的心，不能算是人；没有羞耻憎恶的心，不能算是人；没有谦辞礼让心的人，不能算是人；没有分辨是非善恶心的人，不能算是人。孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”孟子说：“人区别于禽兽的地方只有很少一点点,一般的人丢弃了它,君子保存了他.舜明白万事

13、万物的道理,明察人伦关系,因此能遵照仁义行事,而不是勉强地施行仁义.孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”孟子说：“仁是人的心,义是人的路.放弃了那条正路而不走,丧失了那善良之心而不晓得去寻找,可悲得很呀!一个人,有鸡和狗走失了,便晓得去寻找,有善良之心丧失了,却不晓得去寻求.学问之道没有别的,就是把那丧失的善良之心找回来罢了.”孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”孟子说：“尽自己的善心,就是觉悟到了自己的本性.觉悟到

14、了自己的本性,就是懂得了天命.保存自己的善心,养护自己的本性,以此来对待天命.不论寿命是长是短都不改变态度,只是修身养性等待天命,这就是确立正常命运的方法.”心是人之“大体”，所以尽心能够知性；此乃“天之所于我者”，故尽心、知性，则能知天。心是人的“大局”，之所以能够尽心知性；这是“上天所给我们的人”，所以尽心、知性，就能知道天。孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”孟子说：“养心的方法，没有比尽量减少欲望更好了。那些平素欲望少的人，尽管也有失去本心(即天生的善性)的，但为数却是很少的；那些平素欲望多的人，尽管也有能保存本心的，但为数也是

15、很少的。其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？他日夜生长，清晨的气息，他们的好恶与人相近，那么他白天所做的，有手铐逃跑了。手铐的反复，就在夜气不足而存在；夜气不足而存在，那他离禽兽不远了。人们看见那禽兽的，而认为不曾有才能的人，这难道是人们的心愿吗？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”斋“敢问何谓浩然之气？”主曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，

16、则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。孟子说：这很难用一两句话说清楚。这种气，极端浩大，极端有力量，用坦荡之胸怀去培养它而不加以伤害，就会充满天地之间。不过，这种气必须与仁义道德相配，否则就会缺乏力量。而且，必须要有经常性的仁义道德蓄养才能生成，而不是靠偶尔的正义行为就能获取的。一旦你的行为问心有愧，这种气就会缺乏力量了。所以我说，告子不懂得义，因为他：把义看成心外的东西。我们一定要不断地培养义，心中不要忘记，但也不要一厢情愿地去帮助它生长孟子见梁惠王。王曰：“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子对曰：“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰，何以利吾

17、国？ 大夫曰，何以利吾家？士庶人曰，何以利吾身？上下交征利而国危矣。万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”孟子拜见梁惠王，梁惠王说：“孟老，您不远千里到这里来，将对我国有什么利益?”孟子回答说：“大王何必只谈利呢?只要强调仁义就够了。大王说，怎样才对我国有利?大夫说，怎样才对我的封地有利?那么，一般士子以至老百姓也都会说，怎样才对我本人有利?这样，上上下下互相牟取私利，那国家可就危险了。在拥有万辆兵车的国家里，杀君篡权的一定是拥有千辆兵车的大

18、夫；在拥有千辆兵车的国家里，杀君篡权的一定是拥有百辆兵车的大夫。在拥有万辆兵车的国家中，大夫拥有千辆兵车，在兵车千乘的国家中，大夫拥有百辆兵车，这些大夫的产业不是不多。但是，假若轻道义，重私利，那么，大夫若不把国君的产业完全夺去。是不会满足的。从来没有讲仁义的人会遗弃自己的父母，也从来没有讲仁义的人会怠慢他的君主。所似大王只要讲仁义就行了，何必要讲利呢孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也孟子说：“用武力而假借仁义的人可以称霸，所以称霸必须是凭国力的强大。用道德而实行仁义

19、的人可以使天下归服，使天下归服的不一定是大国，商汤王只有方圆七十里，周文王只有方圆一百里，用武力征服别人的，别人并不是真心服从他，只不过是力量不够罢了；用道德使人归服的，是心悦诚服，就像七十个弟子归服孔子那样。孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置，牺牲既成，粢盛既絜，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”孟子说：“民是最重要的,土谷之神次之,君主为轻.因此得到丘民的承认便可能成为天子,得到天子的认可最多只能成为诸侯,得到诸侯的认可最多只能成为大夫.诸侯危害国家制度（社稷）,那就改立.牺牲既已肥壮,祭品又已洁净,也依一定时候

20、致祭,但是还遭受旱灾水灾(危害百姓）,那就改立土谷之神.”孟子曰：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也。柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。”孟子说：“伊尹达到圣人的境界表现在于他胜任工作上；伯夷达到圣人的境界表现在于他为人清廉上；柳下惠达到圣人的境界表现在于他思想和谐上；孔子达到圣人的境界表现在于他顺应时势上。”孟子曰：“圣人，百世之师也奋乎百世之上，百世之下，闻者莫不兴起也。非圣人而能若是乎？而况于亲炙之者乎？孟子说圣人是百代人的老师,伯夷和柳下惠就是这样的人.圣人是百代人的老师,伯夷和柳下惠就是这样的人.在那些听到柳下惠的风格和操守的人当中,即使是刻薄成性的人也变得厚道

21、了,胸襟狭窄的人也变得宽宏大度了.他们在百代之前奋发有为,百代之后,听到他们事迹的人没有不为之感奋振作的.不是圣人能够像这样吗?更何况对于那些同时代亲受他们熏陶的人呢?人之性恶，其善者，伪也人性是恶的,而有善心的人是假装出来的性者，本始材朴也。伪者，文理隆盛也。无性，则伪之无所加。无伪，则性不能自美。性伪合，然后圣人之名一。天下之功，于是就也。所以说，人的天性，是自然的材质；后天的行为，是隆盛的礼法条文。如果人没有质朴的天性，那么人为的加工就没有地方施加，没有人为加工，人的天性就不能自行完美。性伪合，然后圣人的名字一。天下的功劳，于是到了。故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度。礼义是

22、圣人制定的,但并非圣人的本性.圣人之所以不同于普通人,就在于他能约束本性,追求性情以外的事物,于是制定出礼义和法度.“故古者圣人以人之性恶，故为之立君上之势以临之，明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之，使天下皆出于治合于善也。”古代的圣人认为人的本性是邪恶的,认为人们是偏邪险恶而不端正、悖逆作乱而不守秩序的,所以给他们确立了君主的权势去统治他们,彰明了礼义去教化他们,建立起法治去管理他们,加重刑罚去限制他们,使天下人都从遵守秩序出发、符合于善良的标准.凡禹之所以为禹者，以其为仁义法正也。然则仁义法正有可知可能之理。然而涂之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具，然则其可以为禹

23、明矣。禹之所以为禹，因为他能实行“仁义法正”的缘故。这样说来，仁义法正就有可以知道，可以做到的道理，这样说来，普通人都有能够知道仁义法正的材质，都有能做到仁义法正的条件，所以他能成为禹的道理是很明显的。天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫本荒而用侈，则天不能使之富；养略而动罕，则天不能使之全；倍道而妄行，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，祆怪未至而凶。受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，则可谓至人矣。大自然的运行变化有固定规律，不因为尧而存在，不因为桀而消亡。用合乎正道的措施适应它就吉利（应：适应，对待）（

24、治：有条理、合正道的措施），用违反客观规律的措施对待它就凶险。加强农业生产并节约用度，那么天不可能使人贫 穷（病：使人困苦）；衣食等生活资料充足并按照天时、季节安排生产活动，那么天不可能使人困苦；遵循天道而不发生差错（修：据王念孙考证，应为“循”。）（二：应是“贷”），那么天也不可能使人遭祸。所以水旱灾害不可能使人饥荒（“渴”为衍文传抄中多出来的字，“饥”也应为“饥”，指饥荒），寒暑变化不可能使人生病，怪异反常的自然现象不可能使人凶险。农业荒废而用度浪费，那么天就不可能使人富裕；生活资料不充足又懒于从事生产劳动，那么天就不可能使人足衣足食、健康安定；违背客观规律而胡乱行动，那末天就不可能使人吉

25、利。所以水旱灾害没有到来就发生饥荒，严寒酷暑没有迫近就发生疾病，怪异反常的自然现象没有出现就发生凶险。遇到的天时（指水旱寒暑等）与太平之世相同，而灾祸却与太平之世不同，不可以埋怨上天，大自然的规律就是如此。所以明白了大自然和人各自能起的作用范围，就可以称得上最了不得起的人（圣人）了天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所参，则惑矣。列星随旋，日月递照，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事，而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天功。唯圣人为不求知天。天有自己的时令季节，大地有自己的材料资源，人类有自己的治理方法，这叫做

26、能够互相并列。人如果舍弃了自身用来与天、地相并列的治理方法，而只期望于与自己相并列的天、地，那就糊涂了。布列于天空的恒星互相伴随着旋转，太阳月亮交替照耀，四季轮流控制着节气，阴阳二气大量地化生万物，风雨普遍地施加于万物。万物各自得到了阴阳形成的和气而产生，各自得到了风雨的滋养而成长。看不见阴阳化生万物的工作过程而只见到它化生万物的成果，这就叫做神妙。人们都知道阴阳已经生成的万物，却没有人知道它那无形无踪的生成过程，这就叫做天。只有圣人是不致力于了解天的。礼者，谨于治生死者也。生、人之始也，死、人之终也，终始俱善，人道毕矣。礼，对于生死之事的办理最为慎重。活着，是生命的开始；死亡，是人生的终结；

27、生与死都能按照礼处理得十分妥善，人道就全了。 人之命在天，国之命在礼。君人者，隆礼尊贤而王，重法爱民而霸，好利多诈而危，权谋倾覆幽险而尽亡矣。所以人的生命受之于自然，国家的命脉决定于礼制。统冶别人的人，推崇礼制而又尊重贤人，就可以在天下称王；重视法治而又爱护人民，就可以在诸侯中称霸。如果贪图私利、多用欺诈，就很危险；如果使用权术、颠覆、阴险等手段，那就彻底灭亡了礼起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，则不能无求。求而无度量分界，则不能不争；争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求。使欲必不穷于物，物必不屈于欲。两者相持而长，是礼之所起也。礼是从哪里产生的呢?答案是：人类

28、生来就有欲望,欲望达不到不可能放弃追求；追求没有限度和界限的时候,就不可能没有争夺.互相争夺就引起混乱,乱起来就没有出路.治之经，礼与刑，君子以修百姓宁。明德慎罚，国家既治四海平治的经，礼与刑，君子以修百姓安宁。宣扬道德，谨慎惩罚，国家既治理天下平。王者之制名，名定而实辩，道行而志通，则慎率民而一焉。故析辞擅作名以乱正名，使民疑惑，人多辨讼，则谓之大奸故壹于道法而谨于循令。王者制定事物的名称，名称一旦确定，那么实际事物就能分辨了；制定名称的原则一旦实行，那么思想就能沟通了；于是就慎重地率领民众统一到这些名称上来。所以，支解词句、擅自创造名称来扰乱正确的名称，使民众疑惑不定，使人们增加争辩，那就

29、要称之为罪大恶极的坏人名定而实辩：同则同之，异则异之为确定了事实辩：同是一样的，特别是不同的；老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也。姓李氏，名耳，字伯阳，谥曰聃。周守藏室之史也。老子是楚国苦县厉乡曲仁里人。姓李，名耳，字聃，做过周朝掌管藏书室的史官。亦楚人也，著书十五篇，言道家之用。有的人说：老莱子也是楚国人，著书十五篇，阐述的是道家的作用，或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否有的人说太史儋就是老子，也有的人说不是，世上没有人知道哪种说法正确。周老莱子，至孝，奉二亲，极其甘脆，行年七十，言不称老。常著五色斑斓之衣，为婴儿戏于亲侧。又尝取水上堂，诈跌卧地，作婴儿啼，以娱亲意。老莱子,（东周）春秋时期楚国

30、隐士,为躲避世乱,自耕于蒙山南麓.他孝顺父母,尽拣美味供奉双亲,70岁尚不言老,常穿着五色彩衣,手持拨浪鼓如小孩子般戏耍,以博父母开怀.一次为双亲送水,假装摔倒,躺在地上学小孩子哭,二老大笑. 戏舞学娇痴,春风动彩衣.双亲开口笑,喜色满庭闹.道之为物，惟恍惟忽。忽兮恍兮，其中有象;恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。按道的规律形成的物体：若有若无，闪烁存在的样子，其中有形象；亮暗变化中，其中有物；幽深昏暗的样子，其中有细米之类的东西。细米之类的东西特别真实，在其里面有信实：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰

31、大。有一个东西混然而成,在天地形成以前就已经存在.听不到它的声音也看不见它的形体,寂静而空虚,不依靠任何外力而独立长存永不停息,循环运行而永不衰竭,可以作为万物的根本.我不知道它的名字,所以勉强把它叫做“道”,再勉强给它起个名字叫做“大”视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微；此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者不可说清楚，所以就混而为一。其上不光明，其下不阴暗，蒙胧无法形容，于是又回复到无。就是

32、说它没有形状，没有物象，把此现象称为“惚恍”。迎着它，看不见它的头，跟着它，也看不见它的尾天下万物生于有，有生于无。天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和道是独一无二的,道本身包含阴阳二气,阴阳二气相交而形成一种适匀的状态,万物在这种状态中产生.万物背阴而向阳,并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体道生之，德畜之，物形之，势成之。道生成万事万物，德养育万事万物。万事万物虽现出各种各样的形态，环境使万事万物成长起来。孔德之容，惟道是从。当“德”小到如同一个极小极小的“孔”一样的状态时，唯一的可能性就是变成“道”。大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，