仁与孝思孟学派的一个诠释向度上.docx

1、仁与孝思孟学派的一个诠释向度上“仁”与“孝”思孟学派的一个诠释向度（上）在宋儒构造的“道统”谱系中，曾子、子思、孟子前后相续，一脉相传。但历史地看，一个学派或思想家的影响往往并非单向的，而是存在向不同方向发展的可能。据韩非子显学，儒家分化的八派中，有乐正氏之儒而无曾氏之儒。乐正氏即曾子弟子乐正子春，这说明曾子之后又有乐正子春一派兴起，其影响甚至压倒曾子。这样，曾子在先秦儒学中便具有非常特殊的地位，它不仅影响了后来的思孟学派，同时还发展出了一个乐正子春学派，以上两派虽然代表了先秦儒学两个不同的发展方向，但都与曾子思想存在渊源关系。本文拟结合大戴礼记曾子及孝经等文献，勾勒出从曾子到乐正氏之儒思想的

2、发展演变，同时说明思孟在“道统”选择上的艰难探索过程。一、上博简内礼与曾子今人讨论曾子的思想，往往仅根据论语中的材料，然而据记载，历史上还曾有曾子一书。如汉书艺文志有“曾子十八篇，名参，孔子弟子”，隋书经籍志有“曾子二卷，目一卷，鲁国曾参撰”，旧唐书经籍志、唐书艺文志、宋史艺文志也着录“曾子二卷”。按照古书体例，这部名为曾子的着作，应该是曾子及其门人言论的记录，它同样是了解曾子思想的重要文献。但据学者考证，十八篇的曾子唐代时可能已散佚、失传，后来流传的二卷本曾子似另有来源。宋晁公武郡斋读书志说：“今此书亦二卷，凡十篇，盖唐本也。视汉亡八篇，视隋亡目一篇。考其书已见于大戴礼。”可见晁氏所见曾子已

3、是二卷十篇，他认为“盖唐本也”，说明唐代情况亦是如此。今本大戴礼记中有篇名标有“曾子”的文章十篇，分别为曾子立事、曾子本孝、曾子立孝、曾子大孝、曾子事父母、曾子制言上中下、曾子疾病、曾子天圆，所以唐宋以来流传的十篇本曾子可能即是从大戴礼记中辑出的。钟肇鹏先生曾检索历史上引用“曾子”的情况，发现唐代以前所引，或见于这十篇之中，或不见于十篇，前者如董仲舒引用曾子二则，分见于曾子制言和曾子疾病；后者如汉刘向说苑引曾子数则，徐干中论引曾子二则，晋张华博物志杂说上引曾子二则，南朝梁萧绎金楼子立言引曾子一则，却不见于这十篇，而唐代书籍群书治要及马总意林所引，均见于此十篇之中。这说明曾子一书经历了散佚、失传

4、和重新辑佚的过程，今天所见曾子主要是依靠大戴礼记保存下来的。由于曾子一书的复杂性，宋代以来，不断有学者对其提出质疑。如，宋朱熹说：“世传曾子书者，乃独取大戴礼记之十篇以充之，其言语气象，视论、孟、檀弓等篇所载相去远甚。”黄震也说：“曾子之书，不知谁所依仿而为之？”并提出非曾子所作的四点证据：一是皆世俗委曲之言；二是若乐正子下堂伤足之事；三是所言“良贾深藏如虚”，近于老子之学，不类曾子弘毅气象；四是特以天圆地方之说为非。明方孝孺说：“意者出于门人弟子所传闻而成于汉儒之手者也，故其说间有不纯。”近代梁启超也认为：“大戴所载十篇，文字浅薄，不似春秋末的曾子所作，反似汉初诸篇。”但也有不少学者认为曾子

5、一书不伪，它形成于战国中期以前，反映的是曾子学派的思想。那么，曾子一书的情况究竟如何？要回答这一问题首先要说明：一，大戴礼记中的“曾子”十篇是否即来自艺文志中的曾子十八篇？二，曾子是否形成于战国时期？其中，前一点又涉及到礼记的成书问题。我们知道，大小戴礼记是西汉前期收集和发现的儒家着作的汇编，据礼记正义引郑玄六艺论：“汉兴，高堂生得礼十七篇；后得孔氏壁中、河间献王古文礼五十六篇、记百三十一篇。”“传礼者十三家，惟高堂生及五传弟子戴德、戴圣名在也。戴德传记八十五篇，戴圣传记四十九篇。”可知礼记往往又称记，汉书艺文志就有“记百三十一篇”，它主要来自孔壁所出和河间献王所得，而大戴、小戴则是对其传人的

6、称呼。又，汉人所说礼记，内涵实较驳杂，有些本来是经不是记，如小戴礼记的奔丧、投壶等，有一些则是将子书的单篇收入其中，如，小戴中的缁衣、表记、坊记、中庸四篇出自子思子，月令出自吕氏春秋，乐记出自艺文志的乐记二十三篇，三年问出自荀子礼论篇等等。大戴礼记的情况亦是如此，沈钦韩汉书疏证说：“今大戴礼有千乘、四代、虞戴德、诰志、小辨、周兵、少闲七篇。刘向别录曰：孔子三见哀公，作三朝记七篇。今在大戴记是也。”这是大戴抄入它书的明确记载，此外如礼三本篇出荀子礼论篇；劝学篇取荀子首篇，同时附以宥坐篇末“见大水”一则；哀公问五义即荀子哀公篇的首段；礼察、保傅出自贾谊新书等等，所以大戴收入曾子十篇是完全可能的。至

7、于为何出现这种情况，李学勤先生认为，这主要是因为“当时简帛流传不易，书籍常以单篇行世，不管是孔壁所出，还是河间献王所得，必有许多书的单篇，都被二戴分别编入礼记。”近些年出土的简帛中，也多见子书的单篇，一般是持有者根据需要选择抄写，而较少将整书抄入的，这在郭店简中尤为明显，李先生所论可谓有见。同时由于当时流行的书籍单篇多是阐发儒家理论尤其是礼的思想，与礼存在一定的联系，故往往被编入礼记，并被归于其中的“通论”部分。值得注意的是，阮元说：“大戴十篇皆冠以曾子者，戴氏取曾子之书入于杂记之中，识之以别于他篇也。”阮元认为十篇中的“曾子”是保留了原来的书名，而非篇名，是有一定道理的。按照古书体例，篇名往

8、往取篇中文字或根据文意而定，而很少再加以人名的，所以曾子立事的篇名应该是“立事”，取文中多谈为人处事之意；曾子本孝的篇名应该是“本孝”，源于文中“忠者，其孝之本与”一句；曾子立孝的篇名应该是“立孝”，取文中首句“曾子曰：君子立孝，其忠之用，礼之贵”的“立孝”二字。用标点符号表示，应是曾子立事、曾子本孝、曾子立孝等等。这也说明，曾子立事等十篇确实是来自曾子一书。最近公布的上海博物馆藏楚竹书中，有内礼一篇，其内容多与曾子立孝等篇有关，为我们利用“二重证据法”探讨曾子的成书提供了更为直接的材料。其首段说君子之立孝，爱是用，礼是贵。故为人君者，言人之君之不能使其臣者，不与言人之臣之不能事其君者；故为人

9、臣者，言人之臣之不能事其君者，不与言人之君之不能使其臣者。故为人父者，言人之父之不能畜子者，不与言人之子之不孝者；故为人子者，言人之子之不孝者，不与言人之父之不能畜子者。故为人兄者，言人之兄之不能慈弟者，不与言人之弟之不能承兄者；故为人弟者，言人之弟之不能承兄者，不与言人之兄之不能慈弟者。故曰：与君言，言使臣；与臣言，言使君。与父言，言畜子；与子言，言孝父。与兄言，言慈弟；与弟言，言承兄。反此乱也。此段又见于曾子立孝而文词略有异，除了第一句曾子立孝作“君子立孝，其忠之用，礼之贵”，“爱”写作“忠”；及最后一句作“君子之孝也，忠爱以敬，反是乱也”，多出“君子之孝也，忠爱以敬”几字外，二者的主要区

10、别是，曾子立孝略去了“故为人君者”、“故为人父者”、“故为人兄者”等内容。竹简整理者李朝远先生说：曾子立孝“仅记为人子、为人弟、为人臣者，简文中的为人君、为人父、为人兄句，文献失载，且君臣、父子、兄弟的顺序也不同于现存文献。简文更体现了儒家君君、臣臣、父父、子子以及兄兄、弟弟的思想。” 廖名春认为，“简文为人君者与为人臣者、为人父者与为人子者、为人兄者与为人弟者是相对待的关系：讲为人君者没有离开为人臣者，讲为人臣者也没有离开为人君者；它讲君子之立孝，爱是用，礼是贵，既要求为人君者，又要求为人臣者；说明这里的爱就不是下对上单向的，而是下与上双向的、相对待的互爱；这里的礼也不是下对上单向的，而是下

11、与上双向的、相对待的互礼。”曾子立孝略去有关君、父、兄的内容，实际是将竹简中君臣、父子、兄弟间双向的、相互对待的“爱”和义务关系，转变为臣、子、弟下对上片面的职责，“颇有为尊者讳的意涵。”不过，由于曾子立孝保留了“故与父言，言畜子；与兄言，言顺弟；与君言，言使臣”一段文字，仍依稀可以看到前面曾有讨论君、父、兄职责和义务的内容。所以曾子立孝“为人君”、“为人父”、“为人兄”三句应是在后来流传中被删除了，而被删除的原因可能与后来儒家君臣父子关系被绝对化，竹简要求君臣父子互“爱”、互“礼”的观点显得大逆不道、难以被接受有关。内礼下文又说君子事父母，亡私乐，亡私忧。父母所乐乐之，父母所忧忧之。善则从之

12、，不善则止之；止之而不可，隐而任之，如从己起。君子曰：孝子，父母有疾，冠不力，行不颂，不卒立，不庶语。这段文字则多与曾子事父母有关。其中，竹简“君子事父母”一段也见于曾子事父母，作“孝子无私乐，父母所忧忧之，父母所乐乐之”，少“无私忧”三字，以前清代学者曾怀疑这三字为阙文，惜无直接的证据，现在有了竹简，这一问题便清楚了。竹简主张对父母“善则从之，不善则止之”，曾子事父母则说：“父母之行若中道，则从；若不中道，则谏；谏而不用，行之如由己。”二者内容基本是一致的。不过从内礼与曾子的相关文字看，它们之间并不是一种直接的对应关系，而更像是对某种相同观念和思想的记录和叙述。之所以出现这种情况，可能是因为

13、早期儒家学者没有着书立说的习惯，其言论往往由弟子记录、流传下来，所以一开始并没有固定的传本，内礼与曾子是当时流传的不同传本。或者当时虽已有固定传本，但儒家学者仍可根据自己的需要选择摘录，内礼是其摘录本，其中也包括了曾子的言论。但不论是那种情况，内礼与曾子存在一定的联系则是可以肯定的。据整理者的介绍，该篇“第一简背有篇题内豊。内礼一词，文献中未见。礼记中有内则，篇题郑玄注云：以其记男女居室事父母舅姑之法。内礼或与内则有关”。不过，从内则的内容来看，内则的“内”应是“门内之治”的“内”，指家族之内，“内则”即“男女居室事父母舅姑之法”，而“内礼”的“内”则似是指内心而言。曾子事父母说：“兄之行若中

14、道，则兄事之；兄之行若不中道，则养之；养之内，不养于外，则是越之也；养之外，不养于内，则是疏之也；是故君子内外养之也。”王聘珍注：“养读若中心养养，忧念也。内谓心，外谓貌。内外养之，谓忧诚于中，形于外，冀感悟之也。”故“养之内”，是指从内心忧念之，而“养之外”，则是从容貌礼节上忧念之。曾子事父母主张“君子内外养之也”，实际也是“内礼”一词所要表达的含义。故“内礼”是说，孝既要有内心的忠爱之情，也要有外在的礼节形式，它实际是对该篇首句“君子之立孝，爱是用，礼是贵”的概括和总结。随着内礼的发现，前人关于曾子的种种怀疑已不能成立，曾子至少在战国时已经成书。至于其年代，已有学者指出，子思、孟子、荀子等

15、都曾引用其言论，其中有些是明引，有些是暗引，这说明曾子当成书于子思子、孟子之前。此外，曾子为记言体，体例类似论语，文字质朴简短，一些概念如“忠”是指人内心的真诚状态，而不仅仅指忠君，这些都是其成书较早的证据。钟肇鹏先生说：“曾子卒后，他的第二、三代弟子结集曾子书，亦如孔子卒后，其二、三传弟子结集论语。曾子的结集，盖略晚于论语，其时代当在战国早期。”王铁先生具体推定为公元前400年前后的数十年间。由于曾子中载有乐正子春与弟子的问答，故曾子的结集可能完成于乐正子春弟子之手。附录：先秦典籍引用曾子表曾子篇目 原文 征引文献 引文曾子立事“君子既学之，患其不博也；既博之，患其不习也，既习之，患其无知也

16、；既知之，患其不能行也；既能行之，贵其能让也；君子之学，致此五者而已矣。”中庸“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也。有弗问，问之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗笃，弗措也。”曾子本孝“故孝子之事亲也，居易以俟命，不兴险行以徼幸。”中庸“故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”曾子立事“人信其言，从之以行，人信其行，从之以复；复宜其类，类宜其年，亦可谓外内合矣。”缁衣“子曰：君子道人以言，而禁人以行。故言必虑其所终，而行必稽其所敝；则民谨于言而慎于行。”曾子立事“君子患难除之，财色远之，流言灭之君子不唱流言。”缁衣“子曰：

17、王言如丝，其出如纶，王言如纶；其出如綍。故大人不倡游言。”曾子大孝“父母爱之，喜而不忘；父母恶之，惧而无怨；父母有过，谏而不逆；父母既殁，以哀，祀之加之；如此，谓礼终矣。”孟子万章上“万章问曰：舜往于田，号泣天。何为其号也？孟子曰：怨慕也。万章曰：父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。然则舜怨乎？”曾子大孝“曾子曰：孝有三：大孝尊亲，其次不辱，其下能养。”孟子万章上“孟子曰孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。”曾子制言“蓬生麻中，不扶自直，白沙在泥，与之皆黑。”荀子解蔽“蓬生麻中，不扶而直。白沙在涅，与之俱黑。”曾子立事“君子恭而不难，安而不舒，逊而不谄，宽而不纵，惠而不俭，直而

18、不径，亦可谓知矣。”荀子君道“君子恭而不巩，贫穷而不约，富贵而不骄，并遇变态而不穷，审之以礼也。”曾子立事“君子疑则不言，未问则不言，两问则不行其难者。多知而无亲，博学而无方，好多而无定者，君子弗与也。君子多知而择焉，博学而算焉，多言而慎焉。其少不讽诵，其壮不论议，其老不教诲，亦可谓无业之人矣。”荀子大略“君子疑则不言，未问则不言，道远日益矣。 多知而无亲，博学而无方，好多而无定者，君子不与。少不讽诵，壮不论议，虽可，未成也。”曾子立事“无益而食厚禄，窃也；好道烦言，乱也；杀人而不戚焉，贼也。”荀子大略“无益而厚受之，窃也。学者非必为仕，而仕者必如学。”曾子立事“赐与其宫室，亦犹庆赏于国也；忿

19、怒其臣妾，亦犹用刑罚于万民也。君子之于子也，爱而勿面也，使而勿貌也，导之以道而勿强也。”荀子大略“赐予其宫室，犹用庆赏于国家也；忿怒其臣妾，犹用刑罚于万民也。君子之于子，爱之而勿面，使之而勿视，道之以道而勿强。”曾子本孝“孝子恶言死焉，流言止焉，美言兴焉，故恶言不出于口，烦言不及于己。”荀子大略“是非疑，则度之以远事，验之以近物，参之以平心，流言止焉，恶言死焉。”曾子制言中“曾子曰：君子进则能达，退则能静故君子进则能益上之誉，而损下之忧；不得志，不安贵位，不怀厚禄，负耜而行道，冻饿而守仁，则君子之义也，有知之，则愿也；莫之知，苟无自知也。”荀子大略“君子进则益上之誉，而损下之忧。不能而居之，诬

20、也；无益而厚受之，窃也。学者非必为仕，而仕者必如学。”曾子疾病“曾子疾病，曾元抑首，曾华抱足。曾子曰：“微乎！吾无夫颜氏之言，吾何以语汝哉！然而君子之务，尽有之矣；夫华繁而实寡者天也，言多而行寡者人也；鹰鶽以山为卑，而曾巢其上，鱼、鳖、鼋、鼍以渊为浅，而蹶穴其中，卒其所以得之者，饵也；是故君子苟无以利害义，则辱何由至哉？”荀子法行“曾子病，曾元持足，曾子曰：元！志之！吾语汝。夫鱼鳖鼋鼍犹以渊为浅而堀其中，鹰鸢犹以山为卑而增巢其上，及其得也必以饵。故君子能无以利害义，则耻辱亦无由至矣。”曾子大孝“曾子曰身者，亲之遗体也。行亲之遗体，敢不敬乎？故居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也

21、；朋友不信，非孝也；战陈无勇，非孝也。五者不遂，灾及乎身，敢不敬乎？”吕氏春秋孝行览“曾子曰：身者，父母之遗体也。行父母之遗体，敢不敬乎？居处不庄，非孝也。莅官不敬，非孝也。朋友不笃，非孝也。战阵无勇，非孝也。五行不遂，灾及乎亲，敢不敬乎？”曾子大孝“乐正子春，下堂而伤其足，伤瘳，数月不出，今予忘夫孝之道矣，予是以有忧色。吕氏春秋孝行览“乐正子春下堂而伤足，瘳而数月不出，余忘孝道，是以忧。”曾子大孝“民之本教曰孝，其行之曰养。养可能也；敬为难。敬可能也；安为难。安可能也；久为难。久可能也；卒为难。父母既殁，慎行其身，不遗父母恶名，可谓能终也。夫仁者，仁此者也；义者，宣此者也；忠者，中此者也；信

22、者，信此者也；礼者，体此者也；行者，行此者也；强者，强此者也；乐自顺此生，刑自反此作。”吕氏春秋孝行览“民之本教曰孝，其行孝曰养，养可能也，敬为难；敬可能也，安为难；安可能也，卒为难。父母既殁，敬行其身，无遗父母恶名，可谓能终矣。仁者，仁此者也，礼者，履此者也，义者，宜此者也，信者，信此者也，强者，强此者也。乐自顺此生也，刑自逆此作也。”曾子大孝“夫孝，置之而塞于天地，衡之而衡于四海，施诸后世而无朝夕。”淮南子原道训“夫道者，植之而塞于天地，横之而弥于四海，施之无穷而无所朝夕。”曾子天圆“曾子曰参尝闻之夫子曰：天道曰圆，地道曰方，方曰幽而圆曰明；明者吐气者也，是故外景；幽者含气者也，是故内景，

23、故火日外景，而金水内景，吐气者施而含气者化，是以阳施而阴化也。”淮南子天文训“天道曰圆，地道曰方。方者主幽，圆者主明。圆者吐气者也，是故火曰外景；幽者含气者也，是故水曰内景。吐气者施，含气者化，是故阳施阴化。”曾子制言上“富以苟，不如贫以誉；生以辱，不如死以荣。辱可避，避之而已矣；及其不可避也，君子视死若归。”春秋繁露竹林“曾子曰：辱若可避，避之而已；及其不可避，君子视死如归。”“君子生以辱，不如死以荣，正是之谓也。”曾子疾病“君子尊其所闻，则高明矣；行其所闻，则广大矣，高明广大，不在于他，在加之志而已矣。”汉书董仲舒传载对策引“曾子曰：尊其所闻，则高明矣；行其所知，则光大矣。高明光大，不在于

24、它，在乎加之意而已。”二、孝经的成书与作者根据汉人的记述，与曾子有关的还有孝经一书。司马迁说：“曾参孔子以为能通孝道，故授之业，作孝经。”班固说：“孝经者，孔子为曾子陈孝道也。”按照这种说法，孝经是曾子对孔子“孝道”思想的记录和发挥。但据研究，孝经与孔子的思想存在一定的差距，故后世学者对此多持怀疑态度，又提出了曾子弟子说、子思说、孟子门人说、汉儒杂凑说等等。认为孝经作于子思，见王应麟困学纪闻引冯椅说，近年虽然有学者继续申论此说，但证据不足，只能算是个推论而已。清人陈澧曾说：“孟子七篇中，与孝经相发明者甚多。”王正己进一步提出，孝经思想有些与孟子相同，不过是文字略有变化而已，由此认为，孝经大概是

25、孟子门人所作。不难看出，此说同样缺乏足够的证据。因为即使孟子与孝经思想具有某些相同之处，其原因也是多方面的，甚至可能是孟子曾受到过孝经思想的影响，若由此推断作孝经的是孟子门人，则显然难以成立。另外，由于孝经中的文字已被吕氏春秋引用，认为孝经成书于汉代同样证据不足。这样看来，关于孝经的作者，真正值得重视的应该是曾子弟子说。认为孝经作于曾子弟子，至少有以下根据：孝经一文为“孔子为曾子陈孝道也”，且称曾参为曾子，如果它不是实录，而是假托的话，那么，假托者应该就是曾子弟子。晁公武说：“今首章云仲尼居，则非孔子所着矣。当是曾子弟子所为书。”曾子以重孝着名，而孝经阐发孝的思想，后者应是在前者的基础上发展而

26、来，是曾子弟子论述孝的作品。孝经与前面提到的曾子十篇在文句、思想上多有相近之处，是在后者基础上的进一步发展。如孝经开宗明义章说：“夫孝，德之本也，教之所由生。”而曾子大孝说：“民之本教曰孝”，二者极其相似。孝经开宗明义章说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤。”曾子大孝则说：“身者，亲之遗体也。行亲之遗体，敢不敬乎？”孝经三才章说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”而曾子大孝说：“夫孝者，天下之大经也。”孝经圣治章说：“子曰：天地之性，惟人为贵。”曾子大孝说：“天之所生，地之所养，人为大矣。”这些都是二者思想相同的例证，所以不少学者认为，孝经应为曾子弟子的作品。孝经常引用左传中的文句，似对其

27、内容较为熟悉。如左传昭公二十五年：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。”孝经三才章引用此段，仅将“礼”字改为“孝”字。又左传宣公十三年“进思尽忠，退思补过”，孝经事君章照抄。又左传襄公三十一年“进退可度，周旋可则，容止可观”等语，孝经圣治章改为“作事可法，容止可观，进退可度”。左传文公十八年“不度于善，而皆在于凶德”，孝经圣治章仅改“度”为“在”。据刘向别录记叙左传的传授，是左丘明传曾子之子曾申，曾申传吴起。可见，曾子一派曾参与了左传的传授，所以在创作孝经时常常将其文字引用其中，这同时也说明，孝经确实完成于曾子弟子之手。曾子弟子众多，孝经反映的是哪些弟子的思想呢？不少学者认为应是乐正子春一派

28、。前面说过，乐正子春曾独立创派，影响巨大，该派有自己的着作是十分正常的事情。公羊传昭公十九年何休注：“乐正子春，曾子弟子，以孝着名。”据曾子大孝及礼记祭义、吕氏春秋孝行篇记载，乐正子春下堂伤足，伤好之后，仍有忧郁之色，数月不出门，认为损伤了身体是对父母最大的不孝。而孝经首章开宗明义章讲“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”，与其思想是一致的。至于孝经成书的时间，可能比曾子略晚，但也应完成于乐正子春弟子和再传弟子之手，反映了乐正子春一派对曾子思想的继承和发展。三、孝的起源发展及孔子的仁、孝观仁与孝是儒学思想中两个互为关联的基本概念，徐复观先生说：“以儒家为正统的中国文化，其最高的理念是仁，而

29、最有社会实践意义的却是孝。”这实际也是孔子所开创的儒学思想的基本方向。孔子在创立儒学时，一方面通过对仁的创造性发挥，使其成为人生的最高理想，另一方面将孝作为切实入手处，确立了“行仁自孝悌始”的思想方法，突破了西周以来以宗法孝悌为核心的文化传统，奠定了中国文化未来的走向。但是在儒学漫长的发展过程中，仁与孝的关系并不是一成不变的，而是随时代的变化而起伏变化，从一个侧面反映了儒学思想发展的复杂性和曲折性。就被后人看作是孔子“嫡传”的思孟学派而言，其内部对仁与孝关系的看法也并非铁板一块，而是存在着分歧和对立。根据曾子、孝经等文献，曾子后学中曾出现过一个“重孝派”，他们将孝置于仁之上，使孝取代仁成为其思

30、想的最高概念，改变了孔子以来对于仁与孝关系的理解和看法，使儒学理论出现重大曲折。从子思到孟子，是经过艰难的选择、探索乃至是斗争过程，才重新确立、发展了孔子以仁为中心的思想方向。所以在讨论曾子、孝经的思想前，首先要对孝的发展演变以及孔子的仁、孝观做出分析和说明。如学者指出的，孝是“以父权为中心所渐渐形成的巩固家庭组织、秩序的道德观念”。所以孝作为一种事实出现应当较早，但它反映在观念形态中，并见诸文字记载，则是周代以后的事情。说文说：“孝，善事父母者。从老省、从子，子承老也。”尔雅释训说：“善父母为孝。”但据学者研究，孝最初的对象并非健在的父母，而是神祖考妣，其内容为尊祖。所以孝一开始并非是伦理的，而是宗教的，是祖先崇拜宗教观念的产物，而崇拜、祭祀祖先的目的，是为了祈求祖先神灵的庇护，同时也是对祖先功德的歌颂和赞美。金文和诗、书中常见“享孝”、“用享用孝”的用法，正是这种观念的反映。如诗小雅天保：“是用孝享。”享有献物祭祀之义，是祭祀神灵、奉献供品的宗教仪式。周人将享、孝连文对举，说明当时孝的观念是以禘祖的宗教