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1、国学通论第一十章 佛学概论 一提到佛学，或许有人认为那是一个遥远的存在。但无论在思想上，还是在宗教意识上，以及在社会人生的思考上，佛教离我们都很近。最近流传的很多歌曲，如观世音、大悲咒都是来自佛教音乐。我们今天所讲述的佛学，主要是从旁观者的视角来看的，把佛教作为一种历史的存在和思想的存在，而不是以佛教徒的眼光来看佛教，这样我们在学理上的讨论就会更加客观。第一节 佛教的形成与传播 一、佛教的形成 佛教史起源于古印度的一种宗教，创始人是释迦牟尼。释迦牟尼生活的时代，正是世界文明的形成期，每一个地区古文明的形成期常常产生一些基本的思想体系，形成一些经典，成为此后这个地方文化谱系的基础。这一时期不同地

2、区所产生的思想基于当时当地人们对社会和人生的理解，这种理解既有宗教的、思想的背景，也有生产条件、自然气候等因素。因此印度佛教的产生，反映了公元前6世纪印度半岛的人民对社会人生的理解，现在不妨把它看成当时思想观念的总结。 释迦牟尼本名乔达摩悉达多，大致与中国的孔子同时。佛经上关于他青年时的记载不可避免地被神圣化了。若从历史的角度来分析，他在青少年时，就感受到人生的变化无常，开始思考人生的痛苦，这和中国春秋时期的老子、孔子、墨子等人关注社会变动和人生处境的思考一样，但最后解决方法却不同。释迦牟尼29岁时开始出家修行，经过在菩提树下的苦苦冥想，终于洞悉了人生苦难的根源和解脱的办法。从35岁开始，他就

3、在恒河流域宣讲他所悟到的哲理。信众越来越多，后来就形成了教团。他在80岁时，在拘尸那迦逝世。 他逝世后，他的弟子都按照他的教义来践行。但由于释迦牟尼在35岁便开始传教，他的思想也在不断发展变化，他前面所讲的和后面所讲的自然会出现矛盾的地方，这就像我们读论语时，常会感觉孔子说话前后有一些不太一致的地方，而且孔子在不同的场合对同一个问题的解释是不一样的。想必释迦牟尼也是如此，在不同的场合对不同的人的说法不同，或者将同一个道理用不同的方式来阐说。这样的话，有的弟子先跟他学，有的后跟他学，有的非常聪明，有的悟性不够，生前有老师在，不同的情况可以由释迦牟尼通融解释；而他去世以后，大家根据记忆对他生前所传

4、播的思想和观点进行整理就有了不同的记录，这导致了佛教教义的分化。二、佛教结集 释迦牟尼去世后不久，很多弟子就试图对佛教进行结集。从历史上来看，佛教在不同的历史时期有三四次重要的结集。佛教在传播过程中形成了南传佛教和北传佛教，不同的宗派对结集的次数记载是不一样的。我们介绍其中重要的四次。第一次结集是佛陀逝世后，弟子们在王舍城外进行的。这一次有五百人，习惯称之为王舍城结集，或称五百阿罗汉集结。这其中有他著名的弟子迦叶、阿傩，由阿傩诵经，优波离诵律，富楼那就诵论，迦叶为上首，他们被称为窟内上座部；经大家讨论确定，编纂成书，这次结集的成果多为小乘佛经。 第二次结集，是以耶舍为首的七百多僧人结集。这次结

5、集的缘由是因为有一些下层的僧人开始违反上座部制定的戒律，如原先的戒律规定僧人吃饭，吃完就走，但有的僧人吃完回来，又吃第二次；还有僧人去乞讨，这也违反教义。上座部对此作出决定，提出“十非法事”，严禁一些僧人的活动。但下层的僧侣不服，他们就召集了一万人举行了一次会议，认为这些事情是合法的。这一次参加的多是下层僧侣，也对教义和戒律做了结集，被称为大众部结集。这是佛教内部分裂的开始。大众部以婆师婆为上首，称窟外大众部，他们诵出五种法藏：经藏、律藏、论藏、杂藏、禁咒藏，多属于大乘教法。上座部和大众部的认识是有差异的，从根本上来说，主要集中在三点：一是对法的认识。法在佛教教义丽主要指事物、存在。上座部认为

6、法是有的，法体是永恒存在额。过去、现在和将来都是实有的，即“三世实有”、“法体恒有”。大众部则认为“过去未来，非实有体”、“现有体用，可名实有”。什么意思呢？即人的过去、现在和未来也是空的，所有事物虽然可以看到，但所有事物都不是真的，虽然称为实有，但是暂时的存在。二是对佛陀的认识。上座部认为释迦牟尼就是一个传播教义的僧侣，他本身所传播的经和教只是一种理论；而大众部把佛陀当成了经和教的化身，佛是永远不会消失的。上座部认为佛陀涅槃以后，佛和现实生活中的人是没有太大区别的。大众部认为佛是永恒存在的、不生不灭的，把佛看成经教的象征。三是对声闻和菩萨的认识不同。声闻是指亲耳听到释迦牟尼所讲的教义，缘觉是

7、指没有听过释迦牟尼讲，但是学了佛法之后自己体悟出来的。上座部的僧侣代代相传，类似我们现在所说的嫡传弟子，认为声闻和缘觉是没有差别的，重视教义的传承。大众部则轻声闻而重菩萨，有轻教义而重实践的倾向。第三次结集是阿育王时期（前3世纪），相当于我们的战国晚期。原因在于佛教教义说法的不同，常引起僧侣们的争端。以目？连子帝须为首的1000僧众，在华氏城重新整理佛教经典，编辑论事。这次整理有点类似白虎通的编纂，因为经典之间有差异，各有所据，不同说法之间相互辩难，所以最后把他们记录下来。论事把不同教派的论点整理出来，正反面各500条，合计1000条。先仅存116条，都是目？连子帝须所反对的论点。这次谈论的焦

8、点是补特伽罗的有无问题，补特伽罗有众生、生命主体、我或灵魂等含义。犊子部主张有，而化地部主张无。不过，北传佛教不承认这次结集。第四次结集是贵霜王朝（45250）的迦腻色迦王时期，与中国的东汉大致同时，以胁尊者为首的500人在迦湿弥罗（今克什米尔）对经、律、论作注释。前两种注释已经失传，后一种注释保存了下来，称为大？婆沙论。这是北传佛教的说法，南传佛教并没有提及这次结集。这四次结集，第一次和第二次结界分出了上座部和大众部，并由此衍生出大乘佛法和小乘佛法。后来两次结集分别是在北传和南传过程中发生的，南传佛法侧重诠释教义，北传佛法侧重注释经典。在方法上与汉代的古文经学的差异有点相仿。三、佛教分派大约

9、五百年后，形成了大乘最初的教团：菩萨众。这一派据大般若经、维摩经、妙法莲华经等阐述大乘思想和事件的经籍，进行维持和传教。佛教在传播的过程中，大众部的教义和信众逐渐发展起来，毕竟佛教是依靠民众的经济资助的，必须依赖很多生产者的经济支持才能够得以传播。所以下层民众的支持代表着佛法传播的方向，也决定着佛法传播的规模和速度。菩萨众是度人、化他的，帮助民众解决思想上的疑虑、困惑，与下层民众之间的关系就比较密切，因此迅速扩展。而小乘佛法主要是度己，入世不足，影响相对小一些。大乘佛法主要分成中观派（空宗）和瑜伽行派（有宗）两大系统，他们将早期佛教贬称为小乘。中观派的创始人是龙树，重在阐发“空、中道、二谛”等

10、思想。他的弟子提婆继承他的学说，又进行了多角度阐述。他们认为万物皆空，有为假有，在空和有之间，既要看到空的一面，又要看到有的一面，在空和有之中来进行观察思考，这就是中道说。这种思想后来又分成了自续派和应成派。自续派认为任何事物都是自相存在的，万物是自生自灭的。应成派认为外物不自生，不他生，不共生，不无因生。前者看到物之本原，后者看到物的客观环境。瑜伽派的奠基人是无著和世亲。这两人本为说一切有部僧人，因对其教理感到不足，转而阐发大乘教义。世亲从无著改宗大乘，被尊称“千部论师”，他所弘扬“万法唯识”、“三界唯心”的唯识论，主要探讨认识和事物、内心和万物的关系，对我国的唯识宗影响较大。瑜伽行派的教义

11、认为，外界所有的事物、所以的存在都源自主观认识的转变，是自我主观的反映，所以，要想对外部的这些存在或者外部的这些假象进行摒弃的话，必须回到自身来。所以说，中观派侧重讨论外物的发生、发展，瑜伽行派则侧重讨论我与外物之间的关系。瑜伽行派和中观派把早期的佛教称为小乘佛教，把自己标称为大乘佛教，我们来看一下小乘佛教和大乘佛教的区别。小乘佛教讲求通过自身的修养来使个人成佛，让自己达到智慧和觉悟的境界。他们认为世间是无常的，人生都是痛苦的，只有离开世间，抛弃人生出家去修行，抛弃现实的世俗生活，才能实现觉悟以达成智慧。他们认为人可以死，但是人所存在的世间的力量是不灭的，可以再生，这就形成了生死轮回说。在轮回

12、中，善有善报，恶有恶报，因此生活在世间，要行善，要积德，要顺从，不要过分的贪欲、苦恼。大乘佛教把一切现象都看成虚幻的、空的、非真实的存在，通晓这一点，人就可以求得精神上的解脱。一切名和利都不是真实存在的，都是这些虚幻的暂时存在。真正的精神解脱靠的就是抛弃那些由欲望而导致的烦恼和痛苦。其方法有两个：一是般若，般若即是智慧。用无上的智慧想明白这些东西是空，这非常人所能体认。二是涅槃，既然人生是痛苦的，人生是烦恼的，那么怎么才能够超脱烦恼呢？那就要涅槃。涅槃有两种：一是死亡涅槃。如郭沫若的凤凰涅槃中的凤凰自焚而更生，这是肉体的涅槃。二是心里涅槃。心灵涅槃就是通过自己内心的思考、内心的觉悟，在心灵上摆

13、脱现实的烦恼，进入到一种空明寂静的境界。这只有高僧才能做到，只有现实生活中那种彻悟的人才能达到。由此，大乘佛教形成了涅槃派和般若派，般若派主要是通过诵读般若经，讨论一切现象都是虚幻的，引导人们不执着于空有之事现实生活中没有得到的，就不要去想，要不然就会很痛苦。人的欲望是无穷的，这些欲望追求的恰恰在佛教看来是虚幻的东西。涅槃派重视的是涅槃经，认为人人都有佛性，人人都可以成佛，可以达到涅槃的境界。由此可见，大乘佛教与小乘佛教的不同，在于小乘佛教讲的就是自我修养，而大乘佛教讲的就是佛法的传播和对佛法的体认中，在自己修炼的同时度化别人成佛。所以，我们习惯说，小乘佛教讲的是自修、苦修，大乘佛教讲的就是度

14、人。7世纪以后，印度的密教开始流行。8世纪，佛教与印度逐渐接近。进入9世纪，宗教更盛，相继形成金刚乘、俱生乘和时轮乘。到了11世纪，伊斯兰教的势力逐渐进入东印度各地。13世纪初，由于佛教寺院被毁，僧徒星散，佛教在南亚次大陆消失，相反在中国和东亚却继续繁荣。第二节 佛教思想为了简单阐述佛教所体现的哲学思想，我们需要疏通佛教很多的经典，直取其中相通的理论部分加以讨论。现在我们只就佛教的基本思想分别加以研讨，对个别的差异和细部的纷争，不作深究。一、 佛教的认识论1. 佛的本义。既然名为佛教，那么什么是佛呢？按照佛教教义，佛是智者和觉者的合称。智就是智慧，觉就是觉悟。从本体上来讲，佛就是智慧和觉悟者，

15、按照大乘教义，若修养成智慧和觉悟，便是成佛。 智慧在佛教教义里面包括三个方面:一切智、道种智和一切种智。一切智就是知道法的总相。法是事物及其存在的规律，具有一切智的人能洞悉天地运行的总状态，也知道事物的总的规律，能体认法的总相：万法皆空。例如宇宙的存在，不在于其中有星体，而在于性体检的空间。所以，拘泥于一点，就不能见其大博；执着于一隅，就不能见其深远。 道种智即是能知道种种道理，我们日常所看见的那一点，只是假象、假有，是暂时存在、现在存在，而不是永远存在。道种智在于使人知道种种道理，这种种道理，与万法皆空相比，都是假象和假有。用现在的话来说，就是任何规律、任何结论只有可能无穷尽地接近于它的本质

16、，但不可能把本质全面地描绘出来。佛教认为本质就是万法皆空，道种智只能够局部地、或者在特定条件下把本质的内容表达出来，但都是暂时的一种描述，也是假有的。 一切种智是把道种智和一切智合起来，既要明白天地运行的大规律，懂得万法皆空的道理，又要能够看清事物的假象、假有。这怎么理解呢？比如说某位同学是学化学或学物理的，他对其中所描述的种种道理非常清楚，但是同时他又超越物理、化学，来体认出更高意义上的思想或者规律，达到理性哲学的高度，这就是一切种智。佛教认为一切种智才是大智慧，即既明白根本根本的道理，又明白相对的道理；既能洞悉天地万物运行的大智慧，又能明白现实生活中的具体事理；既能想清楚万法皆空的总相，又

17、能明白假象、假有的暂时性。这样去观察万物，才是最为巧妙智慧的角度，这叫中道总相。把宏观万物皆空，微观上的假象、假有结合起来，才能够真正了解天地万物之真相、天地万物之存在。 一切智讲万法皆空，道种智万法皆假有，我们用万法皆空和万法皆假有的眼光去看待事物，便是一切种智所体现的中。空、假、有三者合成的“三谛”，是佛教认识论的核心。修习止观生禅法始终心要：“三谛者，天然之性德也。中谛者，统一切法。真谛者，泯一切法。俗谛者，立一切法。”如果用中观的方法来看，三谛是同时存在的。中观论因缘品说：“因缘所生法，我说即是空亦为是假名，亦是中道义。”天下万物所生的规律，既是空，又是假，因此需用中道来看，方能洞悉。

18、真正有智慧的人在思考问题时候，常把这三个层面同时结合起来。用一而想到其他两个方面，彼此圆融无碍，一即是三，三即是一。如观空时，无假无中无不空；观假时，无空无中无不假；观中道时，无空无假无不中，这种方法被称为圆融三帝。后来天台宗所讲的：“一心三观”，说的就是用的心，可以同时看到外物的假、空、中。觉者就是觉察和觉悟。觉察可以救治烦恼，佛教认为烦恼是一种障，人有烦恼常常会影响你的觉悟能力，影响你的觉察能力。烦恼，一来自贪欲，人之所以有烦恼是因为你的欲望太多，欲望越多失望越多，没有所谓的欲望就没有所谓的失望，没有行动也谈不上失败。二来自于环境局限，有了想法，却由于客观环境的限制而不能实现，也必然会产生

19、痛苦，例如相思的人恨不得天天守在一起，但又必须工作分开，所以也会产生烦恼。很多人之所以会产生种种烦恼、痛苦，就是没有觉察到这些烦恼来自贪欲太多、奢望太多。觉悟主要是治所知障。什么叫做知障呢？就是认识能力不够，没有认识道痛苦的根源在于欲望太多。因为宇宙万象和人情事理，无论怎么认识都是认识不清的。古代人认识不到太阳系，我们现在认识到太阳系以后，发现还有更多的宇宙未解之谜，我们的每一个科学的探索都是向未解之谜发起的。人生在世应该能悟到自身的时代局限性，我们可以超越前人，但无论如何也超越不了来者，认识到这一点，我们就会知道世界上存在着许多应知、未知之理。我们意识到很多烦恼产生于自己的昏昧无知，却意识不

20、到自己受时代的局限，或者受自身的局限。而佛或者成佛的人，有这样的智慧，又有这样的觉悟，能都觉察人生的痛苦，能够明白人生的道理，最后放弃这些烦恼、远离这些烦恼，从而就达到了我们所说的佛的境界。成佛以后或者拥有了智慧和觉悟以后，有三种去向：一是自行。为了达到觉悟和智慧，或者说实现觉悟和智慧，自我修行，证成罗汉果，这是小乘佛教追求的境界。二是化地，修成罗汉之后，如果还可以度化他人，帮助他人摆脱痛苦、摆脱烦恼，不光能自化，而且还能够化地，在自化和化地的过程之中成佛。2.诸法三分。中国佛经的翻译多在魏晋南北朝时期，现在读起来感觉有隔，主要是语言上的隔膜，但是道理与我们现在的认识是想通的，只要用心体悟便会

21、明白。佛教所谓的“法”是对事物、存在的概括，是宇宙、人生及其规律的合称。诸法三分，主要是讲法由三个方面组成：一是体，描述的是事物的性质、本质，它的表述特点是空而无质，析之无本。如木是对事物性质的一个概括。而是相，是事物的形态，如说到木，有的同学想到的是树木、树叶，有的同学想到的是木讷，有的同学想到的是木头。这些都是局部的相，这些局部的东西只是暂时幻有、此处幻有的，并不是对木的全部的概括。三是用，多指功用和用途。事物具有功用，主要是根据事物的本质进行的具体加工，表面的形态根植于的特质。如木头，正是因为它有木的性质，我们才可以把它做成桌子、凳子，才具有“坐”的用途。所以认识事物的时候，要藉相明体，

22、即靠现象、形态来认识事物的本质。3.因缘学说。因就是事物与事物之间的关系，缘就是认识与事物的关系的差 异，主要在于常暂的不同。这就像人与人之间的聚散，有的擦肩而过，有的一生相伴。而且这些关系生生不息，不断衍生，如温度合适、空气湿润、土壤适宜，种子才能发芽，种子长成以后又被埋下了，再发芽再结果，生生不息，互为因果。种子既是前因之果，又是后果之因，因果彼此转化而成万物。佛教认为天下万物，彼此皆可为因果，有什么样的因，就有什么样的果，果是互相报应的。缘是见识与事物的关系，人对外物的认识程度主要在于强弱的不同，这就形成了见识的高低。缘有三个层面：一是所缘缘，就是“看山是山，看水是水”，主要是指对事物的

23、表层印象，“关关雎鸠，在河之洲”，只看到黄河边有一对雎鸠。二是无间缘，就是“看山不是山，看水不是水”，主要是由眼前景色所引起的瞬间之念，“窈窕淑女，君子好逑”，看到成对的鸟，想到了自己的孤独，想到应该有个女子相伴。三是增上缘，就是“看山还是山，看水还是水”，是在无间缘上引起的功能之思，就是有意识地去想。晚上回家就像一定要把这个女子娶到家：“窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。”天天晚上想，最终把女子娶到了家。他所思所想是由“关关雎鸠”起兴的，而最后也到了与关雎一样幸福的境界。我们所说的比翼双飞也好，花开并蒂也好，都是讲人与物情理相通。万物因为缘而成果。“果”这个概念主要是讨论行为与结果的关

24、系，区别在于迟早的不同。任何一个结果都是由原因和缘分结成的，而结果又成为别的事物的原因。所以任何一个事物，既是结果，又是原因；既为结成，又为起相，周而复始地运行，有时因同而果异，有时果同而因异。佛教认为，人生在世，有三世因果，三世是前世、现世和来世，三世轮回相生。三教平心论中有句谒语：“欲知前世因，今生享者是。欲知后世果，今生作者是”。你想知道前世的因果，想一想你现在是干什么的？要想知道下辈子做什么？看看现在你在做什么？增广贤文说：“但行好事，莫问前程。”便是这种因果相生观的流露。二、 佛教的人生观1. 四念处观。早期的小乘佛教以“四念处观”来思考人生，就是用四个念想来观察自身：一是身念处，观

25、身不净。即认为人来到世界上充满了污垢和罪恶，这和圣经有一点相似。它把人类看成是罪恶的结果，任何人来到世界上都充满了污垢。这个污垢不光包括身体的污垢，还有精神的污垢。我们知道人是分自然属性和社会属性的，任何人都有自然属性，自然属性是人的生理需求，这些需求会导致人做出不符合社会属性的举动，如贪婪、占有、好色等，所以观身不净，而要澡雪精神。二是受念处，观受是苦。人在自己的哭声中来到这个世界，而在别人的哭声中离开这个世界。人生下来就要受苦，不会走路时，挪动一点就是痛苦；会走路了，却没有汽车可以乘坐；坐上公交车，又觉得如此拥挤；买了自己的汽车，发现远行开车还是太累。人生有限，痛苦无边。三是心念处，观心无

26、常。就是内心缺少恒定的想法，年轻时有很多理想，却不能坚持；为自己设了不少规矩，却被自己屡次破坏；刚说的话，转身就忘了，这都是因为没有定心。四是法念处，观法无我。我们看见天高地迥时，才会发现自己多么渺小。甚至融不到万物之中，融不到人流之中。万物不属于自己，社会名流不属于自己，所有的客观存在似乎与自己都无关，幸福仿佛都是别人的，而不幸却总是降临在自己身上，这样的推论的结果自然是人生苦海无边。2. 无苦。佛经里写了天地之间有八万四千苦，总结起来，不出三苦：一是苦苦，苦苦就是人生之苦，饿了想吃，渴了想喝，冷了想穿，困了想睡，这种苦是与生俱来的。二是幻苦，幻苦也叫坏苦，源于万法无常。任何事情、任何存在都

27、不是永远的，而是暂时存在，是假有，只是一种“色”。李白登金陵凤凰台说：“吴宫花草埋幽径，晋代衣冠成古丘。”刘禹锡的乌衣巷：“旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家。”桃花扇结尾也说：“眼看他起朱楼，眼看他宴宾客，眼看他搂塌了。”红楼梦里描写的富贵、全是，以及花一样美丽的女子和真诚缠绵的爱情，都随着那大厦呼啦啦全倾到了，机关算尽，最后把自己算进去了。所以拥有的财富、名誉、美貌这些形形色色的东西，都是暂时存在，不会永久。人生也有涯而欲也无涯，以有涯求无涯，自然有无边的苦恼。三是行苦，意思是诸行无常。这更多地是一种人生感悟，我们周围很多事情都是川流不息的。今天你是主角，也许明天你就是观众，今天是趾高气扬的领

28、导，明天却是俯首帖耳的手下。人生任何事情都是霎那间的生灭，都是无常无色的，不能长久存在的。人生是无常的，无法驾驭，也无法恒常，所以哪有幸福可言？3. 八苦。佛教用“苦苦”来概括人生之苦。为了分析人生之苦，求得解脱，佛需要经过苦苦所蕴含的八种主要痛苦，合称八苦。八苦是什么呢？生、老、病、死、爱离别、怨憎会、求不得，再加上五蕴之苦。任何人来到这个世界上都摆脱不了生、老、病、死的困扰，这是肉体所带来的自然之苦。除此之外，作为一个生命个体，还有精神之苦。如爱离别，不得不离开、分别；怨憎会，要碰上憎恶和怨恨；求不得，欲望太多，而无法实现。有的经典称之为七苦。有的经典把这七苦加上五蕴之苦，便是八苦。 五蕴

29、是什么呢？也称五众、五阴，不同的经典翻译不同。五蕴实际上就是五种色的结合体，这五种色是内色和外色，内色指眼、耳、鼻、舌、身，为人的器官，器官的功能为外色，眼睛能看到颜色，耳朵能听到声音，鼻子能闻到香味，舌头能尝到滋味，身体能产生触觉。五蕴就是内色和外色的结合体。内色一般称之为五根，六根是五内色加上意，意就是意识。六根清净就是眼、耳、鼻、舌、身、意保持清净，不要有非分之想，不要有贪欲之思，更不要产生各种各样的幻想。六根之外的东西被称之为六尘、六妄、六贼。如果不能守住六根的话，过分追求色、声、香、味、触、意淫、就会令人玩物丧志，意乱神迷。4、受想行识。四念处观是苦的根源、行苦、受苦、苦苦是苦的种类

30、，这四者既是苦的原因，也是苦的结果。人生在世，身体不可避免的要收到苦、乐和舍的煎熬。苦和乐必须有所舍弃，不可能同时获得，能舍方能得。这是身受，还有心受，就是人生在世，不可避免要受到忧喜的困扰：告诉你一个好消息，你买的彩票中奖了；告诉你一个坏消息，刚才我说的是假话。这类喜忧无常的事情，伴人一生。想也是苦，因心境的不同，因心中摄取的形象不同，便有各种不同的认识，便有不同的感受。认识不明，感受切肤，便成为各种苦因。如有的同学入学之后便总想将来如何就业，越想越痛苦。与其空想一年以后的事情，不如现在好好努力，这才是我们应做的。行就是心造诸业就是人的行为、想法必然导致他做出各式各样的行为，这些行为有善、有

31、恶、有无记，无记就是不善不恶。识，包括心、意、识。心是内心，意是意识，识就是见识。世上本无事，庸人自扰之，想多了又想不通。处处用心思，为心苦，自然会生出那些苦思冥想，制造流言蜚语，为意苦；执拗于井底之见，不知天地开阔，执拗于戚戚之思，不知坦荡之道，见识受阻，自然苦闷不已，为识苦。五蕴的真相是万事无常，好景不常在，好花不常在，处处体现的是苦，所有的天地万物都是一样的痛苦，只要来到世界上就是痛苦。目前所得和看到的东西都是假的，而真正归宿和总相是空。因此，真正的追求就是放弃自己，把自己融化到天地万物的运行之中，抛弃自己的小我，然后心中有宇宙，心中有山水，心中有众生，通过体认一切种智，明晰人生的真实。

32、根据上述前提，佛教自然推论出“人生皆苦”的结论。从空间上来说，三界统苦，一切都是统苦的，不管你生活在哪一个世界。从时间上来说，这些苦是无穷之苦，无论何时何地都在痛苦之中。很多人就想解决痛苦，但不得法，结果是舍本求末，解苦复造苦因，缘木求鱼，增苦无有止时。因为没有悟到万法皆空，没有悟到万法因缘生。只要领悟痛苦来自因缘，只要体认“空”的本相，自然能斩断因缘；斩断因缘。自然能消除痛苦。三、 佛教的时空观 1、三际十二因缘。佛教认为人世间是由过去、现在、未来三际组成的，这三际又是由十二因缘所体现的，合称三际十二因缘。这十二个因缘可按照过去、现在、未来三类来划分。中国古代的的算命术也将人生分为十二个阶段：生长、沐浴、冠带、临官、帝旺、衰、病、死、墓、绝、胎、养。佛教的十二因缘用人的生长来比喻事物发展的阶段性的。过去因缘是由无明（痴）和行（行为）组成。无明是痴，是自己不明不白的一种状态，仿佛一个小孩一样，因为不明事理而生出的诸多想法和行为。行是善恶之业，即行善或者作恶，又是善心却做了恶事，有事恶心却带来了善果，这是行为造成的因缘。无明和行是对过去因缘的描述，这可以比喻孩子在孕育过程当中或初生时的状态，蒙昧而幼弱，但这些过去的原因却产生了现在的苦果。这些苦果包括识（阿赖耶识）、名色、六入、