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国学通论
第一十章佛学概论
一提到佛学，或许有人认为那是一个遥远的存在。
但无论在思想上，还是在宗教意识上，以及在社会人生的思考上，佛教离我们都很近。
最近流传的很多歌曲，如《观世音》、《大悲咒》都是来自佛教音乐。
我们今天所讲述的佛学，主要是从旁观者的视角来看的，把佛教作为一种历史的存在和思想的存在，而不是以佛教徒的眼光来看佛教，这样我们在学理上的讨论就会更加客观。
第一节佛教的形成与传播
一、佛教的形成
佛教史起源于古印度的一种宗教，创始人是释迦牟尼。
释迦牟尼生活的时代，正是世界文明的形成期，每一个地区古文明的形成期常常产生一些基本的思想体系，形成一些经典，成为此后这个地方文化谱系的基础。
这一时期不同地区所产生的思想基于当时当地人们对社会和人生的理解，这种理解既有宗教的、思想的背景，也有生产条件、自然气候等因素。
因此印度佛教的产生，反映了公元前6世纪印度半岛的人民对社会人生的理解，现在不妨把它看成当时思想观念的总结。
释迦牟尼本名乔达摩·悉达多，大致与中国的孔子同时。
佛经上关于他青年时的记载不可避免地被神圣化了。
若从历史的角度来分析，他在青少年时，就感受到人生的变化无常，开始思考人生的痛苦，这和中国春秋时期的老子、孔子、墨子等人关注社会变动和人生处境的思考一样，但最后解决方法却不同。
释迦牟尼29岁时开始出家修行，经过在菩提树下的苦苦冥想，终于洞悉了人生苦难的根源和解脱的办法。
从35岁开始，他就在恒河流域宣讲他所悟到的哲理。
信众越来越多，后来就形成了教团。
他在80岁时，在拘尸那迦逝世。
他逝世后，他的弟子都按照他的教义来践行。
但由于释迦牟尼在35岁便开始传教，他的思想也在不断发展变化，他前面所讲的和后面所讲的自然会出现矛盾的地方，这就像我们读《论语》时，常会感觉孔子说话前后有一些不太一致的地方，而且孔子在不同的场合对同一个问题的解释是不一样的。
想必释迦牟尼也是如此，在不同的场合对不同的人的说法不同，或者将同一个道理用不同的方式来阐说。
这样的话，有的弟子先跟他学，有的后跟他学，有的非常聪明，有的悟性不够，生前有老师在，不同的情况可以由释迦牟尼通融解释；而他去世以后，大家根据记忆对他生前所传播的思想和观点进行整理就有了不同的记录，这导致了佛教教义的分化。
二、佛教结集
释迦牟尼去世后不久，很多弟子就试图对佛教进行结集。
从历史上来看，佛教在不同的历史时期有三四次重要的结集。
佛教在传播过程中形成了南传佛教和北传佛教，不同的宗派对结集的次数记载是不一样的。
我们介绍其中重要的四次。
第一次结集是佛陀逝世后，弟子们在王舍城外进行的。
这一次有五百人，习惯称之为王舍城结集，或称五百阿罗汉集结。
这其中有他著名的弟子迦叶、阿傩，由阿傩诵经，优波离诵律，富楼那就诵论，迦叶为上首，他们被称为窟内上座部；经大家讨论确定，编纂成书，这次结集的成果多为小乘佛经。
第二次结集，是以耶舍为首的七百多僧人结集。
这次结集的缘由是因为有一些下层的僧人开始违反上座部制定的戒律，如原先的戒律规定僧人吃饭，吃完就走，但有的僧人吃完回来，又吃第二次；还有僧人去乞讨，这也违反教义。
上座部对此作出决定，提出“十非法事”，严禁一些僧人的活动。
但下层的僧侣不服，他们就召集了一万人举行了一次会议，认为这些事情是合法的。
这一次参加的多是下层僧侣，也对教义和戒律做了结集，被称为大众部结集。
这是佛教内部分裂的开始。
大众部以婆师婆为上首，称窟外大众部，他们诵出五种法藏：
经藏、律藏、论藏、杂藏、禁咒藏，多属于大乘教法。
上座部和大众部的认识是有差异的，从根本上来说，主要集中在三点：
一是对法的认识。
法在佛教教义丽主要指事物、存在。
上座部认为法是有的，法体是永恒存在额。
过去、现在和将来都是实有的，即“三世实有”、“法体恒有”。
大众部则认为“过去未来，非实有体”、“现有体用，可名实有”。
什么意思呢？
即人的过去、现在和未来也是空的，所有事物虽然可以看到，但所有事物都不是真的，虽然称为实有，但是暂时的存在。
二是对佛陀的认识。
上座部认为释迦牟尼就是一个传播教义的僧侣，他本身所传播的经和教只是一种理论；而大众部把佛陀当成了经和教的化身，佛是永远不会消失的。
上座部认为佛陀涅槃以后，佛和现实生活中的人是没有太大区别的。
大众部认为佛是永恒存在的、不生不灭的，把佛看成经教的象征。
三是对声闻和菩萨的认识不同。
声闻是指亲耳听到释迦牟尼所讲的教义，缘觉是指没有听过释迦牟尼讲，但是学了佛法之后自己体悟出来的。
上座部的僧侣代代相传，类似我们现在所说的嫡传弟子，认为声闻和缘觉是没有差别的，重视教义的传承。
大众部则轻声闻而重菩萨，有轻教义而重实践的倾向。
第三次结集是阿育王时期（前3世纪），相当于我们的战国晚期。
原因在于佛教教义说法的不同，常引起僧侣们的争端。
以目？
？
连子帝须为首的1000僧众，在华氏城重新整理佛教经典，编辑《论事》。
这次整理有点类似《白虎通》的编纂，因为经典之间有差异，各有所据，不同说法之间相互辩难，所以最后把他们记录下来。
《论事》把不同教派的论点整理出来，正反面各500条，合计1000条。
先仅存116条，都是目？
？
连子帝须所反对的论点。
这次谈论的焦点是补特伽罗的有无问题，补特伽罗有众生、生命主体、我或灵魂等含义。
犊子部主张有，而化地部主张无。
不过，北传佛教不承认这次结集。
第四次结集是贵霜王朝（45—250）的迦腻色迦王时期，与中国的东汉大致同时，以胁尊者为首的500人在迦湿弥罗（今克什米尔）对经、律、论作注释。
前两种注释已经失传，后一种注释保存了下来，称为《大？
？
婆沙论》。
这是北传佛教的说法，南传佛教并没有提及这次结集。
这四次结集，第一次和第二次结界分出了上座部和大众部，并由此衍生出大乘佛法和小乘佛法。
后来两次结集分别是在北传和南传过程中发生的，南传佛法侧重诠释教义，北传佛法侧重注释经典。
在方法上与汉代的古文经学的差异有点相仿。
三、佛教分派
大约五百年后，形成了大乘最初的教团：
菩萨众。
这一派据《大般若经》、《维摩经》、《妙法莲华经》等阐述大乘思想和事件的经籍，进行维持和传教。
佛教在传播的过程中，大众部的教义和信众逐渐发展起来，毕竟佛教是依靠民众的经济资助的，必须依赖很多生产者的经济支持才能够得以传播。
所以下层民众的支持代表着佛法传播的方向，也决定着佛法传播的规模和速度。
菩萨众是度人、化他的，帮助民众解决思想上的疑虑、困惑，与下层民众之间的关系就比较密切，因此迅速扩展。
而小乘佛法主要是度己，入世不足，影响相对小一些。
大乘佛法主要分成中观派（空宗）和瑜伽行派（有宗）两大系统，他们将早期佛教贬称为小乘。
中观派的创始人是龙树，重在阐发“空、中道、二谛”等思想。
他的弟子提婆继承他的学说，又进行了多角度阐述。
他们认为万物皆空，有为假有，在空和有之间，既要看到空的一面，又要看到有的一面，在空和有之中来进行观察思考，这就是中道说。
这种思想后来又分成了自续派和应成派。
自续派认为任何事物都是自相存在的，万物是自生自灭的。
应成派认为外物不自生，不他生，不共生，不无因生。
前者看到物之本原，后者看到物的客观环境。
瑜伽派的奠基人是无著和世亲。
这两人本为说一切有部僧人，因对其教理感到不足，转而阐发大乘教义。
世亲从无著改宗大乘，被尊称“千部论师”，他所弘扬“万法唯识”、“三界唯心”的唯识论，主要探讨认识和事物、内心和万物的关系，对我国的唯识宗影响较大。
瑜伽行派的教义认为，外界所有的事物、所以的存在都源自主观认识的转变，是自我主观的反映，所以，要想对外部的这些存在或者外部的这些假象进行摒弃的话，必须回到自身来。
所以说，中观派侧重讨论外物的发生、发展，瑜伽行派则侧重讨论我与外物之间的关系。
瑜伽行派和中观派把早期的佛教称为小乘佛教，把自己标称为大乘佛教，我们来看一下小乘佛教和大乘佛教的区别。
小乘佛教讲求通过自身的修养来使个人成佛，让自己达到智慧和觉悟的境界。
他们认为世间是无常的，人生都是痛苦的，只有离开世间，抛弃人生出家去修行，抛弃现实的世俗生活，才能实现觉悟以达成智慧。
他们认为人可以死，但是人所存在的世间的力量是不灭的，可以再生，这就形成了生死轮回说。
在轮回中，善有善报，恶有恶报，因此生活在世间，要行善，要积德，要顺从，不要过分的贪欲、苦恼。
大乘佛教把一切现象都看成虚幻的、空的、非真实的存在，通晓这一点，人就可以求得精神上的解脱。
一切名和利都不是真实存在的，都是这些虚幻的暂时存在。
真正的精神解脱靠的就是抛弃那些由欲望而导致的烦恼和痛苦。
其方法有两个：
一是般若，般若即是智慧。
用无上的智慧想明白这些东西是空，这非常人所能体认。
二是涅槃，既然人生是痛苦的，人生是烦恼的，那么怎么才能够超脱烦恼呢？
那就要涅槃。
涅槃有两种：
一是死亡涅槃。
如郭沫若的《凤凰涅槃》中的凤凰自焚而更生，这是肉体的涅槃。
二是心里涅槃。
心灵涅槃就是通过自己内心的思考、内心的觉悟，在心灵上摆脱现实的烦恼，进入到一种空明寂静的境界。
这只有高僧才能做到，只有现实生活中那种彻悟的人才能达到。
由此，大乘佛教形成了涅槃派和般若派，般若派主要是通过诵读《般若经》，讨论一切现象都是虚幻的，引导人们不执着于空有之事现实生活中没有得到的，就不要去想，要不然就会很痛苦。
人的欲望是无穷的，这些欲望追求的恰恰在佛教看来是虚幻的东西。
涅槃派重视的是《涅槃经》，认为人人都有佛性，人人都可以成佛，可以达到涅槃的境界。
由此可见，大乘佛教与小乘佛教的不同，在于小乘佛教讲的就是自我修养，而大乘佛教讲的就是佛法的传播和对佛法的体认中，在自己修炼的同时度化别人成佛。
所以，我们习惯说，小乘佛教讲的是自修、苦修，大乘佛教讲的就是度人。
7世纪以后，印度的密教开始流行。
8世纪，佛教与印度逐渐接近。
进入9世纪，宗教更盛，相继形成金刚乘、俱生乘和时轮乘。
到了11世纪，伊斯兰教的势力逐渐进入东印度各地。
13世纪初，由于佛教寺院被毁，僧徒星散，佛教在南亚次大陆消失，相反在中国和东亚却继续繁荣。
第二节佛教思想
为了简单阐述佛教所体现的哲学思想，我们需要疏通佛教很多的经典，直取其中相通的理论部分加以讨论。
现在我们只就佛教的基本思想分别加以研讨，对个别的差异和细部的纷争，不作深究。
一、佛教的认识论
1.佛的本义。
既然名为佛教，那么什么是佛呢？
按照佛教教义，佛是智者和觉者的合称。
智就是智慧，觉就是觉悟。
从本体上来讲，佛就是智慧和觉悟者，按照大乘教义，若修养成智慧和觉悟，便是成佛。
智慧在佛教教义里面包括三个方面:
一切智、道种智和一切种智。
一切智就是知道法的总相。
法是事物及其存在的规律，具有一切智的人能洞悉天地运行的总状态，也知道事物的总的规律，能体认法的总相：
万法皆空。
例如宇宙的存在，不在于其中有星体，而在于性体检的空间。
所以，拘泥于一点，就不能见其大博；执着于一隅，就不能见其深远。
道种智即是能知道种种道理，我们日常所看见的那一点，只是假象、假有，是暂时存在、现在存在，而不是永远存在。
道种智在于使人知道种种道理，这种种道理，与万法皆空相比，都是假象和假有。
用现在的话来说，就是任何规律、任何结论只有可能无穷尽地接近于它的本质，但不可能把本质全面地描绘出来。
佛教认为本质就是万法皆空，道种智只能够局部地、或者在特定条件下把本质的内容表达出来，但都是暂时的一种描述，也是假有的。
一切种智是把道种智和一切智合起来，既要明白天地运行的大规律，懂得万法皆空的道理，又要能够看清事物的假象、假有。
这怎么理解呢？
比如说某位同学是学化学或学物理的，他对其中所描述的种种道理非常清楚，但是同时他又超越物理、化学，来体认出更高意义上的思想或者规律，达到理性哲学的高度，这就是一切种智。
佛教认为一切种智才是大智慧，即既明白根本根本的道理，又明白相对的道理；既能洞悉天地万物运行的大智慧，又能明白现实生活中的具体事理；既能想清楚万法皆空的总相，又能明白假象、假有的暂时性。
这样去观察万物，才是最为巧妙智慧的角度，这叫中道总相。
把宏观万物皆空，微观上的假象、假有结合起来，才能够真正了解天地万物之真相、天地万物之存在。
一切智讲万法皆空，道种智万法皆假有，我们用万法皆空和万法皆假有的眼光去看待事物，便是一切种智所体现的中。
空、假、有三者合成的“三谛”，是佛教认识论的核心。
《修习止观生禅法始终心要》：
“三谛者，天然之性德也。
中谛者，统一切法。
真谛者，泯一切法。
俗谛者，立一切法。
”如果用中观的方法来看，三谛是同时存在的。
《中观论因缘品》说：
“因缘所生法，我说即是空亦为是假名，亦是中道义。
”天下万物所生的规律，既是空，又是假，因此需用中道来看，方能洞悉。
真正有智慧的人在思考问题时候，常把这三个层面同时结合起来。
用一而想到其他两个方面，彼此圆融无碍，一即是三，三即是一。
如观空时，无假无中无不空；观假时，无空无中无不假；观中道时，无空无假无不中，这种方法被称为圆融三帝。
后来天台宗所讲的：
“一心三观”，说的就是用的心，可以同时看到外物的假、空、中。
觉者就是觉察和觉悟。
觉察可以救治烦恼，佛教认为烦恼是一种障，人有烦恼常常会影响你的觉悟能力，影响你的觉察能力。
烦恼，一来自贪欲，人之所以有烦恼是因为你的欲望太多，欲望越多失望越多，没有所谓的欲望就没有所谓的失望，没有行动也谈不上失败。
二来自于环境局限，有了想法，却由于客观环境的限制而不能实现，也必然会产生痛苦，例如相思的人恨不得天天守在一起，但又必须工作分开，所以也会产生烦恼。
很多人之所以会产生种种烦恼、痛苦，就是没有觉察到这些烦恼来自贪欲太多、奢望太多。
觉悟主要是治所知障。
什么叫做知障呢？
就是认识能力不够，没有认识道痛苦的根源在于欲望太多。
因为宇宙万象和人情事理，无论怎么认识都是认识不清的。
古代人认识不到太阳系，我们现在认识到太阳系以后，发现还有更多的宇宙未解之谜，我们的每一个科学的探索都是向未解之谜发起的。
人生在世应该能悟到自身的时代局限性，我们可以超越前人，但无论如何也超越不了来者，认识到这一点，我们就会知道世界上存在着许多应知、未知之理。
我们意识到很多烦恼产生于自己的昏昧无知，却意识不到自己受时代的局限，或者受自身的局限。
而佛或者成佛的人，有这样的智慧，又有这样的觉悟，能都觉察人生的痛苦，能够明白人生的道理，最后放弃这些烦恼、远离这些烦恼，从而就达到了我们所说的佛的境界。
成佛以后或者拥有了智慧和觉悟以后，有三种去向：
一是自行。
为了达到觉悟和智慧，或者说实现觉悟和智慧，自我修行，证成罗汉果，这是小乘佛教追求的境界。
二是化地，修成罗汉之后，如果还可以度化他人，帮助他人摆脱痛苦、摆脱烦恼，不光能自化，而且还能够化地，在自化和化地的过程之中成佛。
2.诸法三分。
中国佛经的翻译多在魏晋南北朝时期，现在读起来感觉有隔，主要是语言上的隔膜，但是道理与我们现在的认识是想通的，只要用心体悟便会明白。
佛教所谓的“法”是对事物、存在的概括，是宇宙、人生及其规律的合称。
诸法三分，主要是讲法由三个方面组成：
一是体，描述的是事物的性质、本质，它的表述特点是空而无质，析之无本。
如木是对事物性质的一个概括。
而是相，是事物的形态，如说到木，有的同学想到的是树木、树叶，有的同学想到的是木讷，有的同学想到的是木头。
这些都是局部的相，这些局部的东西只是暂时幻有、此处幻有的，并不是对木的全部的概括。
三是用，多指功用和用途。
事物具有功用，主要是根据事物的本质进行的具体加工，表面的形态根植于的特质。
如木头，正是因为它有木的性质，我们才可以把它做成桌子、凳子，才具有“坐”的用途。
所以认识事物的时候，要藉相明体，即靠现象、形态来认识事物的本质。
3.因缘学说。
因就是事物与事物之间的关系，缘就是认识与事物的关系的差
异，主要在于常暂的不同。
这就像人与人之间的聚散，有的擦肩而过，有的一生相伴。
而且这些关系生生不息，不断衍生，如温度合适、空气湿润、土壤适宜，种子才能发芽，种子长成以后又被埋下了，再发芽再结果，生生不息，互为因果。
种子既是前因之果，又是后果之因，因果彼此转化而成万物。
佛教认为天下万物，彼此皆可为因果，有什么样的因，就有什么样的果，果是互相报应的。
缘是见识与事物的关系，人对外物的认识程度主要在于强弱的不同，这就形成了见识的高低。
缘有三个层面：
一是所缘缘，就是“看山是山，看水是水”，主要是指对事物的表层印象，“关关雎鸠，在河之洲”，只看到黄河边有一对雎鸠。
二是无间缘，就是“看山不是山，看水不是水”，主要是由眼前景色所引起的瞬间之念，“窈窕淑女，君子好逑”，看到成对的鸟，想到了自己的孤独，想到应该有个女子相伴。
三是增上缘，就是“看山还是山，看水还是水”，是在无间缘上引起的功能之思，就是有意识地去想。
晚上回家就像一定要把这个女子娶到家：
“窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。
”天天晚上想，最终把女子娶到了家。
他所思所想是由“关关雎鸠”起兴的，而最后也到了与关雎一样幸福的境界。
我们所说的比翼双飞也好，花开并蒂也好，都是讲人与物情理相通。
万物因为缘而成果。
“果”这个概念主要是讨论行为与结果的关系，区别在于迟早的不同。
任何一个结果都是由原因和缘分结成的，而结果又成为别的事物的原因。
所以任何一个事物，既是结果，又是原因；既为结成，又为起相，周而复始地运行，有时因同而果异，有时果同而因异。
佛教认为，人生在世，有三世因果，三世是前世、现世和来世，三世轮回相生。
《三教平心论》中有句谒语：
“欲知前世因，今生享者是。
欲知后世果，今生作者是”。
你想知道前世的因果，想一想你现在是干什么的？
要想知道下辈子做什么？
看看现在你在做什么？
《增广贤文》说：
“但行好事，莫问前程。
”便是这种因果相生观的流露。
二、佛教的人生观
1.四念处观。
早期的小乘佛教以“四念处观”来思考人生，就是用四个念想来观察自身：
一是身念处，观身不净。
即认为人来到世界上充满了污垢和罪恶，这和《圣经》有一点相似。
它把人类看成是罪恶的结果，任何人来到世界上都充满了污垢。
这个污垢不光包括身体的污垢，还有精神的污垢。
我们知道人是分自然属性和社会属性的，任何人都有自然属性，自然属性是人的生理需求，这些需求会导致人做出不符合社会属性的举动，如贪婪、占有、好色等，所以观身不净，而要澡雪精神。
二是受念处，观受是苦。
人在自己的哭声中来到这个世界，而在别人的哭声中离开这个世界。
人生下来就要受苦，不会走路时，挪动一点就是痛苦；会走路了，却没有汽车可以乘坐；坐上公交车，又觉得如此拥挤；买了自己的汽车，发现远行开车还是太累。
人生有限，痛苦无边。
三是心念处，观心无常。
就是内心缺少恒定的想法，年轻时有很多理想，却不能坚持；为自己设了不少规矩，却被自己屡次破坏；刚说的话，转身就忘了，这都是因为没有定心。
四是法念处，观法无我。
我们看见天高地迥时，才会发现自己多么渺小。
甚至融不到万物之中，融不到人流之中。
万物不属于自己，社会名流不属于自己，所有的客观存在似乎与自己都无关，幸福仿佛都是别人的，而不幸却总是降临在自己身上，这样的推论的结果自然是人生苦海无边。
2.无苦。
佛经里写了天地之间有八万四千苦，总结起来，不出三苦：
一是苦苦，苦苦就是人生之苦，饿了想吃，渴了想喝，冷了想穿，困了想睡，这种苦是与生俱来的。
二是幻苦，幻苦也叫坏苦，源于万法无常。
任何事情、任何存在都不是永远的，而是暂时存在，是假有，只是一种“色”。
李白《登金陵凤凰台》说：
“吴宫花草埋幽径，晋代衣冠成古丘。
”刘禹锡的《乌衣巷》：
“旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家。
”《桃花扇》结尾也说：
“眼看他起朱楼，眼看他宴宾客，眼看他搂塌了。
”《红楼梦》里描写的富贵、全是，以及花一样美丽的女子和真诚缠绵的爱情，都随着那大厦呼啦啦全倾到了，机关算尽，最后把自己算进去了。
所以拥有的财富、名誉、美貌这些形形色色的东西，都是暂时存在，不会永久。
人生也有涯而欲也无涯，以有涯求无涯，自然有无边的苦恼。
三是行苦，意思是诸行无常。
这更多地是一种人生感悟，我们周围很多事情都是川流不息的。
今天你是主角，也许明天你就是观众，今天是趾高气扬的领导，明天却是俯首帖耳的手下。
人生任何事情都是霎那间的生灭，都是无常无色的，不能长久存在的。
人生是无常的，无法驾驭，也无法恒常，所以哪有幸福可言？
3.八苦。
佛教用“苦苦”来概括人生之苦。
为了分析人生之苦，求得解脱，佛需要经过苦苦所蕴含的八种主要痛苦，合称八苦。
八苦是什么呢？
生、老、病、死、爱离别、怨憎会、求不得，再加上五蕴之苦。
任何人来到这个世界上都摆脱不了生、老、病、死的困扰，这是肉体所带来的自然之苦。
除此之外，作为一个生命个体，还有精神之苦。
如爱离别，不得不离开、分别；怨憎会，要碰上憎恶和怨恨；求不得，欲望太多，而无法实现。
有的经典称之为七苦。
有的经典把这七苦加上五蕴之苦，便是八苦。
五蕴是什么呢？
也称五众、五阴，不同的经典翻译不同。
五蕴实际上就是五种色的结合体，这五种色是内色和外色，内色指眼、耳、鼻、舌、身，为人的器官，器官的功能为外色，眼睛能看到颜色，耳朵能听到声音，鼻子能闻到香味，舌头能尝到滋味，身体能产生触觉。
五蕴就是内色和外色的结合体。
内色一般称之为五根，六根是五内色加上意，意就是意识。
六根清净就是眼、耳、鼻、舌、身、意保持清净，不要有非分之想，不要有贪欲之思，更不要产生各种各样的幻想。
六根之外的东西被称之为六尘、六妄、六贼。
如果不能守住六根的话，过分追求色、声、香、味、触、意淫、就会令人玩物丧志，意乱神迷。
4、受想行识。
四念处观是苦的根源、行苦、受苦、苦苦是苦的种类，这四者既是苦的原因，也是苦的结果。
人生在世，身体不可避免的要收到苦、乐和舍的煎熬。
苦和乐必须有所舍弃，不可能同时获得，能舍方能得。
这是身受，还有心受，就是人生在世，不可避免要受到忧喜的困扰：
告诉你一个好消息，你买的彩票中奖了；告诉你一个坏消息，刚才我说的是假话。
这类喜忧无常的事情，伴人一生。
想也是苦，因心境的不同，因心中摄取的形象不同，便有各种不同的认识，便有不同的感受。
认识不明，感受切肤，便成为各种苦因。
如有的同学入学之后便总想将来如何就业，越想越痛苦。
与其空想一年以后的事情，不如现在好好努力，这才是我们应做的。
行就是心造诸业就是人的行为、想法必然导致他做出各式各样的行为，这些行为有善、有恶、有无记，无记就是不善不恶。
识，包括心、意、识。
心是内心，意是意识，识就是见识。
世上本无事，庸人自扰之，想多了又想不通。
处处用心思，为心苦，自然会生出那些苦思冥想，制造流言蜚语，为意苦；执拗于井底之见，不知天地开阔，执拗于戚戚之思，不知坦荡之道，见识受阻，自然苦闷不已，为识苦。
五蕴的真相是万事无常，好景不常在，好花不常在，处处体现的是苦，所有的天地万物都是一样的痛苦，只要来到世界上就是痛苦。
目前所得和看到的东西都是假的，而真正归宿和总相是空。
因此，真正的追求就是放弃自己，把自己融化到天地万物的运行之中，抛弃自己的小我，然后心中有宇宙，心中有山水，心中有众生，通过体认一切种智，明晰人生的真实。
根据上述前提，佛教自然推论出“人生皆苦”的结论。
从空间上来说，三界统苦，一切都是统苦的，不管你生活在哪一个世界。
从时间上来说，这些苦是无穷之苦，无论何时何地都在痛苦之中。
很多人就想解决痛苦，但不得法，结果是舍本求末，解苦复造苦因，缘木求鱼，增苦无有止时。
因为没有悟到万法皆空，没有悟到万法因缘生。
只要领悟痛苦来自因缘，只要体认“空”的本相，自然能斩断因缘；斩断因缘。
自然能消除痛苦。
三、佛教的时空观
1、三际十二因缘。
佛教认为人世间是由过去、现在、未来三际组成的，这三际又是由十二因缘所体现的，合称三际十二因缘。
这十二个因缘可按照过去、现在、未来三类来划分。
中国古代的的算命术也将人生分为十二个阶段：
生长、沐浴、冠带、临官、帝旺、衰、病、死、墓、绝、胎、养。
佛教的十二因缘用人的生长来比喻事物发展的阶段性的。
过去因缘是由无明（痴）和行（行为）组成。
无明是痴，是自己不明不白的一种状态，仿佛一个小孩一样，因为不明事理而生出的诸多想法和行为。
行是善恶之业，即行善或者作恶，又是善心却做了恶事，有事恶心却带来了善果，这是行为造成的因缘。
无明和行是对过去因缘的描述，这可以比喻孩子在孕育过程当中或初生时的状态，蒙昧而幼弱，但这些过去的原因却产生了现在的苦果。
这些苦果包括识（阿赖耶识）、名色、六入、
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