文化典籍《十三经注疏》《仪礼注疏》四.docx

1、文化典籍十三经注疏仪礼注疏四【文化典籍】十三经注疏仪礼注疏（四） 【文化典籍】 十三经注疏仪礼注疏（四） 卷三十五 士丧礼第十二疏士丧礼第十二。郑目录云：“士丧其父母，自始死至於既殡之礼。丧於五礼属凶。大戴第四，小戴第八，别录第十二。”释曰：郑云“自始死至於既殡之礼”者，自，从也；既，已也；谓从始死已殡之后，未葬之前，皆录之。是已下殡后论朔奠、筮宅、井椁、卜葬日之事也。又云“丧於五礼属凶”者，案周礼大宗伯掌五礼：吉、凶、宾、军、嘉。此於五礼属凶。若然，天子诸侯之下皆有士，此当诸侯之士。知者，下云“君若有赐不言王”。又丧大记云：“君沐粱，大夫沐稷，士沐粱。”郑云：“士丧礼沐稻，此云士沐粱，盖天子

2、之士也。”又大敛陈衣与丧大记不同，郑亦云：“彼天子之士，此诸侯之士。”以此言之，此篇诸侯之士可知。但公侯伯之士一命，子男之士不命。一命与不命皆分为三等，各有上、中、下，及行丧礼，其节同，但铭旌有异，故下云“为铭各以其物，亡则以缁长半幅”，物谓公侯伯之士，一命已上，生时得建旌旗；亡谓子男之士，生时无旌旗之物者，唯此为异。又郑直云士丧父母，不言妻与长子二者，亦依士礼，故下记云：“赴曰：君之臣某死。赴母、妻、长子则曰：君之臣某之某死。”是礼同，故得同附於君之臣。记不云父者，以其经主於父死，故记不言也。士丧礼。死于適室，幠用敛衾。適室，正寝之室也。疾者齐，故于正寝焉。疾时处北墉下，死而迁之当牖下，有床

3、衽。幠，覆也。敛衾，大敛所并用之衾。衾，被也。小敛之衾当陈。丧大记曰：“始死，迁尸于床，幠用敛衾，去死衣。”疏注“適室”至“死衣”。释曰：自此尽“帷堂”，论始死招魂、缀足、设奠、帷堂之事。云“適室，正寝之室也”者，若对天子诸侯谓之路寝，卿大夫士谓之適室，亦谓之適寝，故下记云“士处適寝”，总而言之，皆谓之正寝。是以庄三十二年秋八月，公薨于路寝，公羊传云：“路寝者何？正寝也。”穀梁传亦云：“路寝，正寝也。”言正寝者，对燕寝与侧室非正。案丧大记云：“君夫人卒於路寝，大夫世妇卒於適寝，内子未命，则死于下室，迁尸于寝，士之妻皆死于寝。”郑注云：“言死者必皆於正处也。”以此言之，妻皆与夫同处。若然，天子崩

4、亦於路寝，是以顾命成王崩，延康王於翼室。翼室，则路寝也。若非正寝，则失其所。是以僖三十三年冬十二月，“公薨於小寝”，左氏传云：“即安也。”是讥不得其正。云“疾者齐，故於正寝焉。疾时处北墉下，死而迁之当牖下，有床衽”者，此并取下记文，但文有详略，文次不与本同。云“疾者齐，故于正寝焉”，以其齐须在適寝，是以故在正寝。郑彼注云：“正情性也。”衽是卧席，故彼云“下莞上簟，设枕”焉。云“幠，覆也，敛衾，大敛所并用之衾”者，经直云衾，不辩大小。郑知非小敛衾，是大敛衾者，郑云小敛之衾当陈者，不用小敛衾，以其大敛未至，故且覆尸，是以小敛讫，大敛之衾当陈，则用夷衾覆尸，是其次也。此所覆尸，尸袭后将小敛，乃去之，

5、是以下袭讫，亦云“幠用衾”，郑注云：“始死时，敛衾。”必覆之者，为其形亵。言大敛所用之衾者，案丧大记君大夫士皆小敛一衾，大敛二衾。今始死，用大敛一衾以覆尸，及至大敛之时，两衾俱用，一衾承荐於下，一衾以覆尸，故云大敛所并用之衾。引丧大记者，欲见加敛衾以覆尸，以“去死衣”，郑彼注云“去死衣，病时所加新衣及复衣也，去之以俟沐浴”是也。复者一人，以爵弁服，簪裳于衣，左何之，扱领于带。复者，有司招魂复魄也。天子则夏采、祭仆之属，诸侯则小臣为之。爵弁服，纯衣纁裳也，礼以冠名服。簪，连也。疏注“复者”至“连也”。释曰：言“复者一人”者，诸侯之士一命与不命并皆一人。案杂记云“复西上”者，郑注云：“北面而西上，

6、阳长左也。复者多少，各如其命之数。”若然，案典命诸侯卿大夫三命、再命、一命；天子三公八命，其卿六命，大夫四命，上士三命，中士再命，下士一命；上公九命，侯伯七命，子男五命，皆依命数，九人以下。则天子宜十二为节，当十有二人也。云“复者，有司”者，案丧大记复者小臣，则士家不得同僚为之，则有司府史之等也。不言所著衣服者，案丧大记小臣朝服，下记亦云“复者朝服”，则尊卑皆朝服可知。必著朝服者，郑注丧大记云：“朝服而复，所以事君之衣也。”复者庶其生气，复既不苏，方始为死事耳。愚谓朝服平生所服，冀精神识之，而来反，衣以其事死如事生，故复者皆朝服也。若然，天子崩，复者皮弁服也。云“招魂复魄也”者，出入之气谓之魂

7、，耳目聪明谓之魄，死者魂神去，离於魄，今欲招取魂来复归于魄，故云招魂复魄也。云“天子则夏采、祭仆之属”者，案周礼天官夏采职云：“大丧以冕服复於大祖，以乘车建绥复於四郊。”郑注云：“求之王平生尝所有事之处。乘车玉路於大庙，以冕服不出宫也。”又夏宫祭仆职云：“大丧复於小庙。”郑注云：“小庙，高祖以下也。始祖曰大庙。”又隶仆云“大丧复於小寝”，郑注云：“小寝，高祖以下庙之寝也。始祖曰大寝。”此不言隶仆，以其隶仆与祭仆同仆官之属中兼之。案檀弓：“君复於小寝、大寝、小祖、大祖、库门、四郊。”郑注云：“尊者求之备也，亦他日所尝有事。”是诸侯复法。言库门，据鲁作说，若凡平诸侯，则皋门，举外门而言，三门俱复。

8、则天子五门及四郊皆复。不言者，文不具。卿大夫以下，复自门以内庙及寝而已。妇人无外事，自王后以下，所复处亦自门以内庙及寝而已。云“诸侯则小臣为之”者，丧大记文也。云“爵弁服，纯衣纁裳也”者，案士冠礼云“陈服於房中西墉下，东领北上。爵弁，服纁裳，纯衣”是也。士用爵弁者，案杂记云：“士弁而祭於公，冠而祭於己。”是士服爵弁，助祭於君玄冠，自祭於家庙，士复用助祭之服。则诸侯以下皆用助祭之服可知。故杂记云：“复，诸侯以褒衣冕服，爵弁服。”郑注云：“复，招魂复魄也。冕服者，上公五，侯伯四，子男三。褒衣亦始命为诸侯，及朝觐见加赐之衣也。褒犹进也。”则衮冕之类。若然，冕服者有六，除大裘，有衮冕、鷩冕、毳冕、絺冕

9、、玄冕，上公衮冕而下，侯伯鷩冕而下，子男毳冕而下，皆爵弁。若然，孤自絺冕而下，卿大夫玄冕，爵弁，士爵弁而已。天子孤卿大夫士，其衣亦与之同。三公执璧，与子男同，其服亦同。若然，大裘是祭天地之服，又与四郊建绥，而复不用大裘，而冕则门及庙寝等用衮冕以下，与上公同。但复者依命数，衣服不足覆，取上服重用之，以充其数。王后以下，案杂记云复衣“夫人税衣揄狄”，郑鞠衣、展衣、褖衣至揄狄，是侯伯夫人。案周礼内司服掌王后六服，袆衣、揄狄、阙狄、鞠衣、展衣、褖衣。王后及上公夫人，二王后及鲁之夫人，皆用袆衣下至褖衣。侯伯夫人与王之三夫人，同揄翟以下至褖衣。子男夫人与三公夫人，自阙狄以下至褖衣。孤之妻与九嫔，鞠衣、展衣

10、、褖衣。卿大夫妻与王之世妇，展衣、褖衣。士妻与女御，褖衣而已。云“礼以冠名服”者，案士冠礼皮弁、爵弁，并列於阶下执之，而空陈服於房，云“皮弁服”、“爵弁服”，是以冠名服。郑言此者，欲见复时唯用缁衣纁裳，不用爵弁。而经言爵弁服，是礼以冠名服也。云“簪，连也”者，若凡常，衣服、衣裳各别，今此招魂，取其便，故连裳於衣。升自前东荣，中屋，北面招以衣，曰：“皋某复！”三。降衣于前。北面招，求诸幽之义也。皋，长声也。某，死者之名也。复，反也。降衣，下之也。丧大记曰：“凡复，男子称名，妇人称字。”疏注“北面”至“称字”。释曰：案丧大记：“复有林麓，则虞人设阶；无林麓，则狄人设阶。”郑云：“阶，所乘以外屋者。

11、虞人，主林麓之官也。狄人，乐吏之贱者。阶，梯也，簨虡之类。”有林麓，谓君与夫人有国有采地者，无林麓，谓大夫士无采地者。则此升屋之时，使狄人设梯。复声必三者，礼成於三。“北面招求诸幽之义也”者，礼记檀弓文。以其死者必归幽暗之方，故北面招之，求诸幽之义。引丧大记者，证经复时所呼名字，云“男子称名”者，据大夫以下。若天子崩，则云“皋天子复”，若诸侯薨，则称“皋某甫复”，若妇人称字，则尊卑同。此经含有男子、妇人之丧，故言男子称名，妇人称字。案丧服小记云：“男子称名，妇人书姓与伯仲。”是也。受用箧，升自阼阶，以衣尸。受者，受之於庭也。复者，其一人招，则受衣亦一人也。人君则司服受之，衣尸者覆之，若得魂反之

12、。疏注“受者”至“反之”。释曰：郑“知受之於庭”者，以其降衣檐前，受而升自阼阶，明知受之於堂下，在庭可知。云“复者其一人招，则受衣亦一人也”者，以其服唯一领，明知各一人也，自再命以上，受者亦各依命数。云“人君则司服受之”者，案丧大记云：“北面三号，卷衣投于前，司服受之。”以其大夫士无司服之官，明据君也。云“衣尸者覆之，若得魂反之”者，此服衣浴而去之，不用袭敛，故丧大记云：“始死，迁尸于床，幠用敛衾，去死衣。”郑注云：“死衣，病时所加新衣及复衣也。”彼又云：“复衣不以衣尸，不以敛。”郑注云：“不以衣尸，谓不以袭也。”敛谓小敛、大敛，而云“覆之”，直取魂魄反而已。复者降自后西荣。不由前降，不以虚反

13、也。降因彻西北厞，若云此室凶不可居然也。自是行死事。疏注“不由”至“死事”。释曰：云“不由前降，不以虚反也”者，凡复者，缘孝子之心，望得魂气复反，复而不苏，则是虚反。今降自后，是不欲虚反也。云“降因彻西北厞”者，案此文及丧大记皆言降自西北荣，皆不言彻厞，郑云彻厞者，案丧大记将沐，“甸人为垼于西墙下，陶人出重鬲。管人受沐，乃煮之。甸人取所彻庙之西北厞薪”，用爨之诸文更不见彻厞薪之文，故知复者降时彻之，故郑云降因彻西北厞也。西北名为厞者，案特牲尸谡之后，改馔於西北隅，以为阳厌，而云“厞用筵”，郑云：“厞，隐也。”故以西北隅为厞也。必彻毁之者，郑云“若云此室凶不可居然也，自是行死事”者，复而不苏，下

14、文楔齿、缀足之等，皆是行死事也。楔齿用角柶，为将含，恐其口闭急也。疏注“为将”至“急也”。释曰：案记云：“楔貌如轭上两末。”郑云：“事便也。”此角柶其形与扱醴角柶制别，故屈之如轭，中央入口，两末向上，取事便也。以其两末向上，出入易故也。缀足用燕几。缀犹拘也。为将屦，恐其辟戾也。今文缀为对。疏注“缀犹”至“为对”。释曰：案记云：“缀足用燕几，校在南，御者坐持之。”郑注云：“校，胫也。尸南首，几胫在南，以拘足则不得辟戾矣。”以此言之，几之两头皆有两足，今竖用之一头，以夹两足，恐几倾倒，故使御者坐持之。案丧大记：“小臣楔齿用角柶，缀足用燕几。君、大夫、士一也。”又案周礼天官玉府：“大丧共含玉，复衣裳

15、，角枕、角柶。”则自天子以下至於士，其礼同。言燕几者，燕，安也。当在燕寝之内，常冯之以安体也。奠脯醢、醴酒，升自阼阶，奠于尸东。鬼神无象，设奠以冯依之。疏注“鬼神”至“依之”。释曰：案檀弓曾子云：“始死之奠，其馀阁也与？”郑注云“不容改新”也，则此奠是阁之馀食为之。案下小敛一豆一笾，大敛两豆两笾。此始死，俱言亦无过一豆一笾而已。下记云：“若醴若酒。”郑注云：“或卒无醴，用新酒。”此醴酒虽俱言，亦科用其一，不并用，以其小敛酒醴具有，此则未具，是其差。帷堂。事小讫也。疏注“事小讫也”。释曰：云“事小讫也”者，以其未袭，敛必帷之者，鬼神尚幽闇故也。乃赴于君。主人西阶东，南面命赴者，拜送。赴，告也。臣

16、，君之股肱耳目，死当有恩。疏注“赴告”至“有恩”。释曰：此及下经，论使人告君之事。云“臣，君之股肱耳目”者，案虞书云：“帝曰：臣作朕股肱耳目。”注云：“大体若身。”云死当有恩，是以下有吊及赠襚之事也。案檀弓云：“父兄命赴者。”郑注云：“谓大夫以上也，士主人亲命之。”是尊卑礼异也。有宾，则拜之。宾，僚友群士也。其位犹朝夕哭矣。疏注“宾僚”至“哭矣”。释曰：此谓因命赴者，有宾则拜之。若不因命赴者，则不出，是以下云“唯君命出”，郑云“始丧之日，哀戚甚，在室故不出”是也。云“宾，僚友群士也”者，同官为僚，同志为友，群士即僚友也。以其始死，唯赴君，此僚友未蒙赴及即来，是先知疾重，故未赴即来，明是僚友之士

17、，非大夫及疏远者。若有大夫，则经辨之而称大夫，是以下文因君襚，即云“有大夫则特拜之”是也。云“其位犹朝夕哭矣”者，谓宾吊位犹如宾朝夕哭位，其主人之位则异於朝夕，而在西阶东，南面拜之，拜讫，西阶下东面，下经所云“拜大夫之位”是也。入，坐于床东，众主人在其后，西面。妇人侠床，东面。众主人，庶昆弟也。妇人，谓妻妾子姓也，亦適妻在前。疏注“众主”至“在前”。释曰：自此尽“北面”，论主人以下哭位之事。云“入坐”者，谓上文主人拜宾讫，入坐于床东，是其众主人直言在其后，不言坐，则立可知。妇人虽不言坐，案丧大记妇人皆坐，无立法。言“侠床”者，男子床东，妇人床西，以近而言也。案丧大记：“士之丧，主人、父、兄、子

18、姓皆坐于东方，主妇、姑、姊妹、子姓皆坐于西方。”此义恐错，此经有不命士，丧大记无不命士，又与大记文不同，释亦不合。“子姓皆坐于西方”，注云：“士贱，同宗尊卑皆坐。”此除主人之外不坐者，此据命士，彼据不命之士。知者，案丧大记云：“大夫之丧，主人坐于东方，主妇坐于西方，其有命夫、命妇则坐，无则皆立。”是大夫丧，尊者坐，卑者立，是知此非主人皆立，据命士；大记云尊卑皆坐，据不命之士。云“妇人谓妻妾子姓”者，下云“亲者在室”，其中有姑姊，故此注直言妻妾子姓也。丧大记兼言姑姊妹者，彼无别文，见亲者在室，故注总言之也。言“亦適妻在前”者，亦主人在众主人前也。亲者在室。谓大功以上父兄姑姊妹子姓在此者。疏注“谓

19、大”至“此者”。释曰：知亲者谓大功以上者，以大功以上有同财之义，相亲昵之理，下有众妇人户外，据小功以下疏者，故知此为大功以上也。云“父兄姑姊妹”在此者，上注据死者妻妾子姓也，此注据主人之兄弟姑姊妹子姓而言。若然，父谓诸父，兄谓诸兄、从父昆弟，姑谓主人之姑，姊妹谓从父姊妹，子姓谓主人之孙，於死者谓曾孙、玄孙。曾孙为曾祖、高祖齐衰三月，当在大功亲之内，故云“子姓”在此者。众妇人户外北面，众兄弟堂下北面。众妇人、众兄弟，小功以下。疏注“众妇人”至“以下”。释曰：案丧服记云：“兄弟皆在他邦加一等。”传曰：“小功以下为兄弟。”玄谓於此发兄弟传者，嫌大功以上又加也。大功以上，若皆在他国，则亲自亲矣，是大功

20、以上为亲者，则上文是也。是以知此妇人在户外，是小功以下可知。若然，同是小功以下，而男子在堂下者，以其妇人有事自堂及房，不合在下，故男子在堂下，妇人户外堂上耳。君使人吊。彻帷。主人迎于寝门外，见宾不哭，先入，门右北面。使人，士也。礼使人必以其爵。使者至，使人入将命，乃出迎之。寝门，内门也。彻帷，<户去>之，事毕则下之。疏注“使人士”至“下之”。释曰：自此尽“不辞入”，论君使人吊禭之事。郑知礼使人必以其爵者，案聘礼使人归饔饩及致礼皆各以其爵，此君使人吊朝士，明亦以其爵，使士可知，此仪礼见诸侯吊法。若天子则不以其爵，各以其官，是以周礼大仆职云：“掌三公孤卿之吊劳。”郑云：“王使往。”又小

21、臣职云：“掌士大夫之吊劳。”又御仆职掌群使之吊劳。又案宰夫职云：“凡邦之吊事，掌其戒令与币器。”注：“吊事，吊诸侯。”是其皆以官不以爵也。云“使者至，使人入将命，乃出迎之”者，将命，谓传宾主人之言摈者也。案下小敛后云：“有禭者，则将命摈者出请入告。”注云：“丧礼略於威仪，既小敛摈者乃用辞。”若然，则此虽有摈者，未用辞，故此下经不云主人出迎。经不云摈者，郑探其意，使者，使人入将命所使之人。入将命，即包主人摈者也。云“寝门，内门也”者，以其大夫士唯有两门，有寝门者、外门者。以其下云“主人拜送于外门外”，故知此寝门，内门也。云“彻帷，<户去>之”者，谓褰帷而上，非谓全彻去。知事“毕则下之

22、”者，案下“君使人禭，彻帷”，明此事毕，下之可知。吊者入，升自西阶，东面。主人进中庭，吊者致命。主人不升，贱也。致命曰：“君闻子之丧，使某如何不淑。”疏注“主人”至“不淑”。释曰：上云主人迎于寝门外，此云吊者入，谓入寝门，以其死在適寝。云“主人不升，贱也”者，对大夫之丧，其子得升堂受命。知者，案丧大器：“大夫於君命，迎于寝门外，使者升堂致命，主人拜于下。”言拜于下，明受命之时得升堂，必知大夫之子得升堂受命者。案丧大记云：“大夫之丧，将大敛，君至，主人迎，先入门右，君即位于序端，主人房外南面，卒敛，宰告，主人降，北面於堂下，君抚之，主人拜稽颡。”郑注云：“大夫之子尊，得升，视敛。”下文又云：“士

23、之丧，将大敛，君不在，其馀礼犹大夫也。”以君常视士殡，故言君不在。若有恩赐，君视大敛则不得如大夫。言君不在者，谓士之子不升堂，在君侧。以此言之，士受君命，不得升堂，以其贱。明大夫之子得升，受命乃降拜可知。是以大戴礼云：“大夫於君命升听命降拜”是也。云“致命曰”以下，郑知有此辞者，案杂记诸侯使人吊邻国之君丧，而云吊者入，升自西阶东面，致命曰：“寡君闻君之丧，寡君使某，如何不淑。”彼据邻国之君，故称寡；此使士吊己国之士，故直云君，不言寡也。主人哭，拜稽颡，成踊。稽颡，头触地。成踊，三者三。疏注“稽颡”至“者三”。释曰：云“稽颡头触地”者，案礼记檀弓曰：“稽颡而后拜，颀乎其致也。”为稽首之拜，但触地

24、无容即名稽颡。云“成踊三者三”，案曾子问，君薨，世子生，三日告殡云：“众主人卿大夫士，哭踊三者三。”凡九踊也。宾出，主人拜送于外门外。君使人襚。彻帷。主人如初。襚者左执领，右执要，入，升，致命。襚之言遗也。衣被曰襚。致命曰：“君使某襚。”疏注“襚之”至“某襚”。释曰：云“主人如初”者，如上吊时迎于寝门外以下之事也。云“襚之言遗也”者，谓君有命，以衣服遗与主人。云“衣被曰襚”者，案左传隐元年：“秋七月，天王使宰咺来归惠公仲子之赗。”穀梁传曰“乘马曰赗，衣衾曰襚，贝玉曰含，钱财曰赙”是也。云“致命曰君使某襚”者，亦约杂记文。此君襚虽在袭前，主人袭与小敛俱不得用君襚，大敛乃用之。知者，案丧大记云：“

25、君无襚，大夫士毕主人之祭服，亲戚之衣受之不以即陈。”注云“无襚者，不陈不以敛”谓不用之为小敛，至大敛乃用之。故下文大敛之节云“君襚不倒”，注云“至此乃用君襚，主人先自尽”是也。主人拜如初，襚者入，衣尸，出。主人拜送如初。唯君命，出，升降自西阶。遂拜宾，有大夫则特拜之。即位于西阶下，东面，不踊。大夫虽不辞，入也。唯君命出，以明大夫以下，时来吊襚，不出也。始丧之日，哀戚甚，在室，故不出拜宾也。大夫则特拜，别於士旅拜也。即位西阶下，未忍在主人位也。不踊，但哭拜而已。不辞而主人升入，明本不为宾出，不成礼也。疏注“唯君”至“礼也”。释曰：云“主人拜如初”者，亦如上主人进中庭，哭拜稽颡成踊。云“襚者入，衣

26、尸出”者，案既夕记：“襚者委衣于床，不坐。”众襚者委于床上不坐。则此襚者左执领，右执要，以衣尸，亦不坐。云“唯君命出”者，欲见孤卿大夫士，虽有吊襚来皆不出，故云唯著异也。云“遂拜宾”者，因事曰遂，以因有君命，故拜宾，若无君命，则不出户。云“大夫虽不辞，入也”者，谓主人小敛后，宾致辞云“如何不淑”，乃复位踊。今以初死，大夫虽不辞，主人升入室。云“以明大夫以下，时来吊襚，不出也”者，言唯君命出，明大夫已下，时来吊襚，不出可知。经云拜大夫者，以因君命，出见故也。云“未忍在主人位也”者，至小敛后始就东阶下，西南面主人位也。云“明本不为宾出，不成礼也”者，总解不为之踊，及虽不辞而入二事。亲者襚，不将命，

27、以即陈。大功以上，有同财之义也。不将命，不使人将之致於主人也。即陈，陈在房中。疏注“大功”至“房中”。释曰：自此尽“適房”，论大功兄弟及朋友吊襚之事。云“大功以上”，谓并异门齐衰，故云以上。云“即陈，陈在房中”者，下云“如襚以適房”，故知此陈陈在房中也。庶兄弟襚，使人以将命于室，主人拜于位，委衣于尸东床上。庶兄弟，即众兄弟也。变众言庶，容同姓耳。将命曰：“某使某襚。”拜于位，室中位也。疏注“庶兄”至“位也”。释曰：知“庶兄弟即众兄弟”者，见上文云“亲者在室”，又云“众兄弟堂下北面”，注云“是小功以下”。又云“亲者襚”，此云“庶兄弟襚”，以文次而言，故知庶兄弟即众兄弟也。云“变众言庶，容同姓耳”

28、者，以同姓绝服者有襚法，郑必知变众言庶，即容同姓者，见丧服不杖麻屦章士言众子，大夫言庶子。郑云：“士谓之众子未能远别也。”是庶者疏远之称，故知言庶容同姓。云“将命曰，某使某襚”者，某谓庶兄弟名，使某襚者名，但庶兄弟是小功緦麻之亲，在堂下，使有司归家取服，致命於主人，若同姓，容不在始来吊襚也。云“拜于位，室中位也”者，以其非君命不出，故知拜于室中位也。朋友襚，亲以进，主人拜，委衣如初。退，哭，不踊。亲以进，亲之恩也。退，下堂反宾位也，主人徒哭不踊，别於君襚也。疏注“亲以”至“襚也”。释曰：云“别於君襚也”者，上文君襚之时，主人哭拜，稽颡成踊，此朋友襚，主人徒哭不踊，故云别於君襚。彻衣者执衣如襚，

29、以適房。凡於襚者出，有司彻衣。疏注“凡於”至“彻衣”。释曰：云“执衣如襚”者，上文君襚之时，襚者左执领右执要。此彻衣者，亦左执领，右执要，故云如襚也。云“凡於襚者，出有司彻衣”者，案此彻衣之文，在诸襚者之下言之，故杂记诸侯使人吊，含襚赗讫，乃云“主人有司”，故云凡於襚者出有司彻衣。为铭，各以其物。亡则以缁，长半幅，赪末，长终幅，广三寸。书铭于末曰：“某氏某之柩。”铭，明旌也。杂帛为物。大夫之所建也，以死者为不可别，故以其旗识识之，爱之斯录之矣。亡，无也。无旌，不命之士也。半幅一尺，终幅二尺。在棺为柩。今文铭皆为名，末为旆也。疏注“铭明”至“旆也”。释曰：自此至“西阶上”，论书死者铭旌之事。此士

30、丧礼记公侯伯之士一命，亦记子男之士不命，故此铭旌总见之也。云“为铭各以其物”者，案周礼司常大夫士同建杂帛为物。今云各以其物，而不同者，杂帛之物虽同，其旌旗之杠，长短则异，故礼纬云：天子之旗九刃，诸候七刃，大夫五刃，士三刃。但死以尺易刃，故下云“竹杠长三尺”，长短不同，故言各以别之，此据候伯之士一命者也。云“铭，明旌也”者，檀弓文。杂帛为物大夫之所建也者，此司常文也。言“杂帛”者，为旗旌之縿，以绛帛为之，以白色之帛裨缘之，郑彼注云：“大夫士杂帛，言以先王正道佐职”是也。云“以死者”至“录之矣”者，檀弓文。案彼自“铭明旌”至“录之矣”，引之者，事恰尽重与奠，自为下事之别，不得以周礼小祝之职，社子春

31、解熬为重，郑不从其义，故以证破子春。又郑注檀弓云谓重与奠，此引证铭旌者，郑君两解之，以彼兼有重与奠，亦是录死者之义。此铭旌是录死者之名，故两注不同。案周礼小祝云“设熬置铭”，杜子春引“檀弓曰：铭，明旌也。以死者为不可别，故以其旗识之，爱之斯录之矣”。子春亦为此解，云“无旌不命之士也”者，谓子男之士也。云“半幅一尺，终幅二尺”者，经直云“长半幅”，不言广，则亦三寸。云“赪末，长终幅，广三寸”，则广三寸总结之，但布幅二尺二寸，今云二尺者，郑君计侯与深衣皆除边幅一寸，此亦两边除二寸而言之。凡书铭之法，案丧服小记云：“复与书铭，自天子达於士，其辞一也。男子称名，妇人书姓与伯仲。”郑注云：“此谓殷礼也。殷质，不重名，复则臣得名君。周之礼，天子崩，复曰：皋天子复。诸侯薨，复曰：皋某甫复。其馀及书铭则同。”以此而言，除天子诸侯之外，其复男子皆称姓名，是以此云某氏某之柩。云“在棺为柩”者，下曲礼文。以其铭旌表柩不表尸，故据柩而言。竹杠长三尺，置于宇西阶上。杠，铭橦也。宇，梠也。疏注“杠铭”至“梠也”。释曰：此始造铭讫，且置於宇下西阶上，待为重讫，以此铭置於重。又下文卒涂，始置於肂。若然，此时未用权，置於此及