孟子《知言》.docx

1、孟子知言知 言黄庭禅创办人 张庆祥孟子原文：公孙丑曰：何谓知言？孟子曰：诐辞知其所蔽；淫辞知其所陷；邪辞知其所离；遁辞知其所穷。生于其心，害于其事；发于其事，害于其政；圣人复起，必从吾言矣。这段文章出现在孟子公孙丑上章，谈到不动心的章节里。在这段文章之前，孟子先是提到我知言，我善养吾浩然之气。在解说了如何养浩然之气之后，接着再补充了这段知言的说明。为什么孟子谈浩然正气，要先提到知言这个主题呢？可见这个言字，对于能否养得起浩然正气的关系非常重大，故而孟子要特别加以申论。什么是真正的言呢？言者”心声”也。对自己内心所发出的声音，不管是好是坏，是正是邪，都了如指掌，叫做知言。知言就是了解自己当下的存

2、心是正是邪，进而有时机扫除心内的无明，走向光明正大纯洁无暇的坦途。有个很好的例子，可以突显知言的重要性。美国曾经针对八千多位中学生做了一项心里测验及调查，这些受访的学生里面，百分之七十一的学生作过弊，百分之六十八的学生常打架，百分之三十五的学生在商店里偷过东西。而品德测验的结果，却有百分之九十六的孩子，觉得他的品德良好！在这个活生生的真实例子里面，可以看到这些孩子对于自己内心时常发生的不净心思，简直可以说是毫无所知！如此一来这些孩子还有进步的空间吗？因此知言的功夫对于一个人的人格发展是非常重要的，而这也正是佛家明心的基础功夫之一！然而孟子所谓的知言，指的不只是观照出自己的心声与习性，也包括能体

3、察出他人的心声与习性。道德经说知人者智，自知者明，不能知自己的言，简直就是无明，岂能修得了自身；不能知别人的言，也就无法区分是非曲直，岂有智慧可言。例如从一个人说的话、做的事，便可以知道谁好谁坏、谁忠谁奸，也可以知道谁在收买你、吹捧你、谁在贬损你、抵抗你、谁是君子君而不党、谁是小人党而不群、谁是益者三友、谁是损者三友分辨得出这些是非曲直，凡事清楚明白，这才是智慧。佛家所说的智慧，便是孟子的知言的效应。这个言字不止代表心思，当然也包括语言、举止、行为在内。例如一个眼神也是言，当你说了一句话，惹得有一个人怒眼瞪着你，这眼神也已经明确的表示出他不喜欢你的心声了！然而他的嘴巴却说：没有啊！我哪有不喜欢

4、你！然而明眼人一看便知到他的内心根本不喜欢你！这个内心的想法透过他的眼神，早就表露无遗了，任他嘴巴再怎么说喜欢你，此刻已经变得毫无意义了。所以从根本处来说，真正的言不是他在说什么话，也不是在他的眼神、也不是在他的动作，真正的言只发生在一个人的内心！在他未说话，未动作之前，这个声音就已经先在他的内心回荡已久了！一切的言都是发自内心，心里面的声音、感受、念头，才是真正的言！公孙丑问孟子什么是知言？孟子用下面这段文章来解释知言。曰：诐辞知其所蔽；淫辞知其所陷；邪辞知其所离；遁辞知其所穷。生于其心，害于其事，发于其事，害于其政；圣人复起，必从吾言矣。这段话里面最重要的是生于其心这四个字。由于这四个字的

5、指引，我们便可以清楚的知道，所谓诐辞、淫辞、邪辞、遁辞等等的言，指的不是一个人嘴巴所说的话或肢体做的事，而是指内心的声音。内心一有贪嗔好恶的剎那，才是言的所在！言是发自心上的，这一点要先确定方向，才不会使这段文章的解释有所偏差。诐辞知其所蔽：先解释什么是辞。辞有看不见的意思，也有语言、心声的意思。躲在内心深处那个看不见的真话，就叫做辞，这里的辞也就是知言的言，但言字比较容易被解读为狭义的语言，所以在这里改成辞字来突显“躲在内心”的未尽之意。辞字还含有辞别、辞去的意思。意即不存在你的面前，但却存在背后的某处的意思。所以古人常用辞这个字来影射外表上看不到，却隐藏在你内心的那个声音。诐辞，就是执于一

6、端之词，是偏颇的词，虽有部份道理，但整体来看却是个偏颇的说法。好比墨子所提倡的兼爱，即是似是而非的一种说法。墨子提倡要平均的去爱每个人，对任何人的爱就像爱自己的父母一样，完全没有差异。这说法听起来很对、很伟大，感动了很多人，拉走了很多人的心，但实际上却无法真正把它落实在社会上，因为当你去落实的时候，却发现你也得把父母亲当成路人一般才公平的，这是违逆人性的作法。就像这种带着偏见、不合实际的言辞就叫诐辞！而知其所蔽的蔽字是蒙蔽、无明、灵台没有打扫干净的意思。一听到偏见的辞，我们就立即能发觉到他的无明与蒙蔽。当然这个其字可以指自己，也可以指他人。好比在我的内心里发出了一丝丝的偏见，我当下就要觉知到我

7、依然存在着无明的蒙蔽。或是当我听到一个人怀有偏见的言词，我也要能知道这个人的内心正受到无明的蒙蔽，这都叫诐辞知其所蔽！然而要做一个如此明理的君子，其实没有这么容易，原因是世上似是而非的论调真的太多了，而且依然还隐藏在我内心的杂思、欲望、偏见也还很多，因此虽然有很多内内外外的诐辞，正显现在你的内心或眼前，但却很少人能立即觉知得出来的！好比我曾在电视上听过一个偏见的大德这样子弘法，他说：选择一个正确宗教有几个条件：第一个条件就是教主要有高贵的出生！我听到这第一点就差点摔破眼镜！各位，要哪一种高贵的身份才有资格做一个宗教的教主呢？有这种规定吗？人还有分贵贱吗？出身低微鄙陋的人就没有资格当个觉悟者了吗

8、？这显然是莫大的偏见，但包括他自己及电视机前的观众，却不一定能听得出来！然后他接着说：像有一个宗教的教主是一个未结婚的女人的私生子；另一个宗教的教主是个四处去求官求不到的流浪者；还有一个宗教的教主只是一个图书馆的馆长；只有我们宗教的教主是个高贵的太子血统，本来可以当国王的高贵血统！各位，弘法者本身要有正见，不能怀着偏见。这位大德所说未结婚的女人的私生子是谁呀？他虽没讲出名字，但我掐指数一数五教，大概指的是耶稣吧！传说中圣母玛莉亚受圣灵而怀了耶稣，被他说成私生子！然而就算是出身低微的私生子，就不能觉悟吗？而他说那个四处去求官求不到的人是谁呢？我掐指再算一算，再笨的人也知道应该是指孔子吧！孔子是不

9、是去求官我们先别论，但当不了官的人就没有资格觉悟了吗？而那个图书馆当馆长的，指的应该是周朝的柱下史老子吧！看管图书的就没有资格可以觉悟吗？只有当太子、当国王的人可以觉悟成佛吗？是的，当然太子或国王也可以成佛，但不当太子国王的人就没有佛性了吗？就无法觉悟成佛了吗？我当然知道释迦佛的伟大，也非常崇拜他，但一个弘法者不可以因为要强调释迦佛的伟大，就想方法找些似是而非的论调，去贬损别的教主的伟大，这种做法不仅不公正客观的，而且还有损修行者的宗风。这个理只有自己的教派关起门来孤芳自赏可以，放到别的教派身上就说不通了，放到宇宙间去验证看看就更可笑，这真是明明白白的诐辞！不管我是不是该教派的人，不管我喜不喜

10、这个法师，一听到这种诐辞，就立即要知道这个说法者的心中，依然还存在着莫大的无明，灵台还没有打扫干净！如果这样大的诐辞还听不出来，那还谈什么知言呢！然而我在电视上看到，他这话语一出的时候，下面满满的听众响起一阵热烈的掌声，好似很欣赏这个高贵的说法，真是不可思议呀！这不是一种非常大的无明吗！由此可见这句诐辞知其所蔽说来容易做来难，难怪大学里面说好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！学问要实践得来才是真功夫呢！淫辞知其所陷：淫是过多的意思，当然不当的男女情色也是淫，不过淫这个字倒不一定指男女情色而言。但凡超过本分的、浮华的、夸大不实的、放纵的言论都叫淫辞。例如那些政客在竞选时所开出来那些不切实际的支票

11、，或是攻击对手时，故意用一些惊世骇俗的言论去夸大对手的小小错误，以便使对方陷于必死之地。当我们听到别人说着这些夸大的淫辞，或是发现自己的心中萌生出这样的淫辞，就要能分辨得出发出淫辞的当下，便是一个人的内心仍然有所陷溺的当下，仍然有不净的心机的当下了，有了这个觉知的能力，便是淫辞知其所陷。或是现在很多年轻人开玩笑的方式，都喜欢夸大自我、吹嘘自我、把自己讲得很厉害，把别人讲的都很逊，这种言过其实的说法，都是古人所说的淫辞。或是有些好色的人，谈话时三言两语就会扯到男欢女爱的粗俗话题，没有一点正经的话题，这也是淫辞。还有一些修行人喜欢谈玄说奇，不实在的去洗心涤虑，不去建立德行，不去克己复礼，谈的都是神

12、奇鬼怪的事情，神通法力的事情，这些尚玄好奇的话，都叫淫辞。淫辞虽然是从嘴巴讲出来，但其根源仍是从内心所萌生出来的，当我们听到别人说着这些淫辞，或是在自己的内心觉知到这些淫辞时，就要知道此刻的别人或自己，内心依然陷溺于种种无明习气、总总贪欲而难以自拔了。有了这样的觉知力，便叫淫辞知其所陷。邪辞知其所离：邪辞是不正当、违背正理、为到达某些目的而刻意误导、蛊惑人心的言论。好比只要我喜欢有什么不可以这样的广告词，或是没有上酒家的都不是男人这样的话都叫邪辞！真的只要想做的事就没什么不可以做的吗？如果想去学游泳、学音乐这种正当的事，当然没什么不可以的，但如果想去强奸一个人、想去侵犯一个人、或想去吸毒，也没

13、什么不可以做的吗？讲这个话的人简直是不负责任。真的只有上酒家的才是男人吗？像文天祥、岳飞、关公这样的正气男儿，也会跟他们一样上酒家玩女人才显得出自己的气魄吗？在君子的眼中，此话一出真是自己的人格都扫地了！然而这些似是而非的话，让正在脱序边缘的人听了很高兴，有了一个很好的借口可以为所欲为，还可以丝毫不觉得羞耻，这就是邪辞！曾经有位大师在著作上写道：如果你未曾尝试过的事就没有资格批评，即使是吸毒也是一样，只是你自己做的事情要自己负责。这种话让那些想要摆脱传统束缚的人听了既惊讶又感动，但真的可以去试试吸毒的滋味吗？吸了之后有几个人还有时机回头的呢？即使他想为自己的错误负责，问题是负得了这个责任吗？吸

14、毒只是个例子，其它还有太多可以伤害自己及伤害别人的事，还有太多会让家人懊悔莫及的事，真的都可以去试试看吗？他们真的负得了这个责任吗？讲这种话的人真是为了赚得人心，为了哗众取宠，而完全不负责任！坦白讲他根本就负不了这个责任，因为这种人即使离开人间，其遗祸仍可漫延千年，这就是标准的邪辞！这种邪见远比诐辞、淫辞、遁词还要可恶！一听到类似的邪辞，就知道说话的人试图要让你叛离正当的道路了。当你觉知到自己心中产生这样的邪辞时，就要知道这样的心思将使你叛离正道甚远了。有了这样的觉知力，就是邪辞知其所离。遁辞知其所穷；遁辞是闪躲逃避、吞吞吐吐、理由牵强、或在背后说是非的言辞。像是我只是犯了每个男人都会犯的错这

15、样的话，就叫遁辞，自己犯了错承认就好了，还拉一大堆的男人下水帮他背书，试图以此脱罪，让人家觉得他很无辜。但明眼人一看便知他的理由勉强屈穷，不会因为这番牵强的理由就误认他是对的。社会上常有一种人，在背后说了一大堆人家的是是非非，但当人家要正面和他对质时，他却支吾其词，说你误会我的意思了，其实我不是这个意思，不敢承认自己的错误，只是不断的闪躲其词，试图要来圆这个场。一看到这样的场面，虽然我们不和他计较，但我们知道他编造了是非，因此内心有所屈穷了。如果这种错误发生在自己的身上，更要立即觉知到自己内心的理屈，而大大的自省一番！再举个古代的例子，孟子对齐宣王说：假设您有一个臣，因为要去楚国远行，于是把妻

16、儿委托给一个朋友照顾，等到他回来时，却发现他的朋友没有尽职，让他的妻儿挨饿又受冻，交到这种朋友应该怎么办呢？齐宣王理直气壮的答复说：这种无情义的朋友应该和他断交！孟子又说：如果你下面有一个负责管监狱的官，但他却连自己的属下都管不好，那你应该怎么办呢？齐宣王理直气壮的答复说：免了他的职！接着孟子说：那么一个国君应该要负责治理国家，但他却没有把国家治好，那应该怎么办呢？齐宣王没有答复，眼神一下子看左、一下子看右，就把话题叉开了！因为知道自己理屈，再也不能理直气壮了，又穷于找理由来应付，干脆顾左右而言他，这就是遁辞的表现。有时我们的内心也会这样，因为理穷，所以一直找理由掩饰，或是故意去忽略那个不净的

17、心思。明理的人一发现自己有这种现象，就应该坦然的自省，才有时机走在正人君子的道路上，有了这样的觉知力，便叫遁辞知其所穷。以上孟子所谈到的诐辞、淫辞、邪辞、遁辞，是举些例子来代表众生一切的心声，一切的言，知言就是要让诐辞、淫辞、邪辞、遁词都逃不掉你的法眼的意思！觉知到别人的心声正不正叫知言，觉知自己的心声正不正更是知言。知己知彼百战百胜，内心假设有不正的言，自己一定得先知道，坦然去面对，才有进步的可能。别人有不正的言，你也得看得出来，才不会被他混淆了是非，才能够替社会伸张正义，才能去救治沦落的世界。就像孟子与杨、墨之徒辩，又与告子、高子辩，这都是因为孟子能看穿诸家所发的诐辞、淫辞、邪辞和遁辞，知

18、道其心有所蒙蔽、有所陷溺、有所叛离，有所穷屈。因而不得不与之一辩，以救苍生之无知。所以做为君子的第一步，就是要先知言，知言才能正心，才能养气，才能救世。假设不能知言，想要不动心，想要养浩然正气，想要救世，则所做的事情不晓得对不对，恐怕会越帮越忙的。生于其心，害于其事；发于其事，害于其政。圣人复起，必从吾言矣。原文生于其心，害于其政；发于其政，害于其事有误。请参考滕文公下章有作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。的章句，两相对照便知此处有误。且事属个人小事，而政属国家大事，事小政大，把事字摆在政字前乃符合本段先后次序。一个平常人的内心假设存着不正的心念，这种存心必定会危害到他处理任何事务的公正

19、。所以说生于其心，害于其事。既然处事有不正的作风，假设是让他为政主宰国家的话，也必定会危害到治国的任何政策上。所以说发于其事，害于其政。这话的意思是说，任何显现在外的事，不管是一句话、一个表情、一件事的作为、或甚至一个治国的政策，原先都是从一个人内心的言所散发出来的。当然能不能养得起浩然正气，也与这个存心息息相关的！这也就是孟子为什么把养浩然之气和知言相提并论的原因。我相信即使再有圣人出现，也必认同孟子这番见解的，因此圣人复起，必从吾言矣。当然，内心存着不正的言，不仅能害于其事、害于其政、也能消亡一身的正气；但反过来说，内心假设存着正当的言，不仅能益于其事、益于其政、也能长养一身的浩然正气。好

20、比每当你凡事开阔的往大处、远处着眼时，胸中必常有一股浩然正气在；而凡事狭溢的往小处、短处看时，胸中必有股狭隘阴私的欲望在。所以正见必有正气满腔的感受在茁壮，而阴气则日渐消亡；邪见必有阴私满腔的感受在茁壮，而正气日渐消亡。坚持胸中的正见，也就是护持了正气，放弃了胸中的正见，也等于是放弃了正气。因此知道自己内心的言正不正，才能养出一股浩然之气。知言与气原不可分，只是众生缺少观察，所以不明了它们的关系而已。而内心要存着什么样的言、什么样的存心，才有助于养出一身的浩然正气呢？才能有益于身心性灵的健康呢？偶而在网络上看到一篇流传的文章，借来分享给各位参考：传统固有的人生训诲，强调好心有好报，但这样的教诲

21、，在科学昌明的今日社会，难道只能一种道德教条，无法以科学方法来证实吗？直到看到美国著名精神科医师戴维霍金斯在其着的 Power vs. Force，才让我们大开眼界，知道善恶报应还真有其科学根据呢！原来情绪是有频率的，物理学家已经证明，我们这个世界上所有的固体都是由旋转的粒子组成的，这些粒子有着不同的振动频率。我们的人身也是如此。戴维霍金斯，经过二十年长期的临床实验，其随机选择的测试对象横跨美国、加拿大、墨西哥、南美、北欧等地，包括各种不同种族、文化、行业、年龄的区别，累积了几千人次和几百万笔数据数据，他把人的情绪映像到1-1000100 Hz100000 Hz的范围。他发现任何导致人的振动频

22、率低于200(20,000Hz)的状态会削弱身体，而从200到1000的频率则使身体增强。霍金斯发现，老实、同情和理解的意念，改变身体中粒子的振动频率，进而改善身心健康。邪念会导致最低的频率，当你想着下流的邪念，你就在削弱自己的健康。经过精密的统计分析之后，结果让人大开眼界，兹摘录其主要项目如下：1.羞愧耻辱：202.恶念谴责：303.冷漠绝望：504.忧伤懊悔：755.恐惧焦虑：100 6.渴求欲望：1257.愤怒怨恨：150 8.骄傲轻蔑：175 9.勇气肯定：20010.信赖：250中性11.温和希望乐观：310 12.宽恕原谅：35013.理性谅解：40014.关爱尊敬：500 15.

23、安详平静：54016.喜悦快乐：60017.开悟正觉：7001000这么说来，古人强调做人要宽恕、要有爱心、要尊敬他人都是有很深切的道理的。了解这个道理之后，就尽量让我们有更开阔的存心，时时保持在250以上，才能有益自己的身心。并请您在各种烦恼来袭时，赶快把黄庭禅的观照功夫拿出来用，在黄庭里面天天保持平安与喜悦的心境才是！谈到观照，金刚经叫我们要观照自身的实相，叫我们单纯的体验身中的感受，然而接近实相只是第一个过程，有了实相就像一块地基被打扫干净了，但上面还没有看到任何有益的建设，这并非最后的目的，接下来是要建设起什么有益的东西来，才能使这净土发出光茫。而那个能让佛性发光的东西就叫志！向上的心

24、念叫做志。接近实相后假设没有向上的志来护持，这个实相很快的又会退转到贪嗔分别的习气中了，这块好不容易才打扫干净的地基，马上又要被人倒很多垃圾在上面了。因此想要有不退转的心，所靠的就是向上的志，这些能长养浩然正气的志，包括宽阔慈悲的仁，忍辱负重的义，依序而行的礼，辨明是非的智，踏实无华的信。这些存心都能使胸中产生一股浩然的正气，滋养着我们的法身。能时时存着这样的心，才是真正的知言，也才是真正在长养自己的浩然正气，真正的对身心性灵都有益处。现在的人喜欢走遍千山万水去找旺盛的气场，或有灵气的地方，然后在气场上猛吸气！这种外求的人丝毫不知道存心的重要，不知道世上最有灵气的地方就只在你的内心，不知道浩然

25、之气只源自纯正的志，不知道浩然之气只能从自己的内心里长出来，不是从外面吸来的。他们这种外求的修法，在金刚经、心经里看不到，在大学、中庸里也看不到，在道德经、清静经里也看不到，各教圣人都不提倡，为什么还能迷惑一大群人呢？这都是未读圣贤经典，堕入了尚玄好奇的陷阱，所以才会生于其心，害于其事呀！知言举例：道德经说：知人者智，自知者明。因此知言不仅是知自己的言，也是知别人的言，知己知彼才是全方位的知言。以下就让我举几段经典或历史里的例子，以及学员的分享案例，以便帮助各位更深切的了解知言的范围及其重要。一论语：子曰：益者三友，损者三友：友直、友谅、友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。直是正直、果

26、断、敢为了正理而得罪人。谅是开阔、信实、没有虚伪。多闻是常谦卑的向人学习，或知道很多有用的知识。当你身旁有这样的朋友时，你能看得出来他们的可贵吗？你的内心懂得珍惜这样的朋友吗？或是你内心认为他们太正直太老实了，反而不敢跟他们在一起，以免常常被指正？或是因为他们知道的比你多，反而使你嫉妒不已呢？这些存在别人的言及自己内心的言，你看得清楚明白吗？便本来是给人方便，但假设用到不好的地方，好比一个人这样也可以、那样也可以、差一点点无所谓啦、不要太计较啦、喝一点酒没关系啦、上一次夜店又不是干什么坏事、抽一只大麻又不是抢劫一切都太方便了，变到最后连该守的原则都不要了，这就是便辟的人了。便辟就是极会应酬，极

27、会迎合人情，极会勾起你的赞同，会让你对他的好意非常感念，这叫做便辟。便辟并不是这个人很奸诈、很邪恶。奸诈邪恶的人怎能吸引你的认同与感念呢？奸诈邪恶的人你又怎会与他为友，对他死心踏地呢？他必定能给你很聪明、很通权达变的感觉、很温暖、体贴、幽默、细心的感觉！因此你才会将他视为知己朋友，并对他所说的歪理全盘接受。 一个人为什么要逢迎人？会逢迎的人大都怀着想要经营自己的小圈圈的目的。一个君子的特质是群而不党的，而小人的原质是急着经营自己的私党的。便辟的人他会处处逢迎你，给你好处，给你关心，以便拉住你的心，经营属于自己一小党的圈圈，好似这样才能显示出自己的力量，或是有了自己的势力才能与谁抗衡，或是想在一

28、方有高高在上的地位，或是想让人家看到我有才华等等。面对这种便辟者逢迎、同理的慢慢收买，你还有能力看清彼此在那个当下，内心的心声究竟是正还是邪吗？你还能力邪辞知其所离吗？还是也跟着变成一个小圈圈的心态，彼此收买来收买去呢？善柔到底是损友还是益友？一个人有和蔼、热切、轻声细语的德貌，既善且柔怎么会被孔子归类在损友的一方呢？这是因为他善于经营外表那副和蔼、热切、轻柔细语的德貌。但不管你做的事是对是错，他永远只是善柔的认同你，永远不得罪你，他能让你很窝心，让你为他的贴心很感动，他会在你空虚的时候会打 抚慰你，在你失意的时候他会逗你开心。听到这里你会疑惑，难道这样有什么不好吗？这是因为一个以善柔的样子为

29、德的人，通常会缺乏敢对你的错误正色直词的义气与魄力，这种人只会讲一些好听的话来迎合你，无法让你进德修业，也无法引导你去做一些有义气、有志节、远离欲望的事情。而且那么交这样的朋友有什么益处呢？又一个好于经营外表善柔德貌的人，处处提着最灿烂的笑容，最温柔的与止，最后就变得有点矫情，有点公式化，甚至不知不觉落入虚情假意。这种以善柔为德的人在道场里最常见，一谈到修行，大家第一个学的，就是和蔼、温柔、轻声细语、灿烂的笑容等德貌，但何时要收起这些德貌的应对机宜却没学到，最后只剩下一个附和污世的善柔样，这是非常可惜的。一个君子与人应对进退，不外是禀持诚恳、祥和、友善、从容的态度而已，不必热切到一直提着灿烂笑

30、容，或一直轻声细语的地步。而且人与人的交往，有时为了维护正义，偶而也会有必需要用刚毅严正的态度来应对的时刻，假设不能明了这种进退权变之理，那么一昧的善柔，不仅有虚情假意的隐忧，也会有违背正义的时候，因此孔子把它归类在损友的一类。说实在，面对善柔的人，你高兴都来不急了，你还有能力看清彼此在那个当下，内心的言究竟是正还是邪吗？还有能力看得出自己在面对这种朋友时，内心的言是怎么被收买了吗？这种人肯定会让你觉得他是个大好人，但却对你没有任何好处，所以孔子把他放在损友的一类！佞是有巧言善辩的能力。便佞的人总是歪理一堆，随便附和污世，即使你做错了事，他也有一堆歪理能让你觉得没什么错，甚至让你觉得理由正当，

31、让你安心的停留在一条错误的道路上，这种人会让你觉得深得我心，但就是对你的进德修业毫无帮助。好比有个庙的庙祝在庙里和信徒聚赌，受到卫道者的质疑，旁边有个人就替庙祝打圆场说庙祝也是人嘛，神明也要娱乐嘛，小赌一下又不强迫人，有什么关系！这话一出，势必深得那庙祝的心，但却使得一间清净的庙变成一个赌场，失去道场的清静，这种不能救正污世，反而同乎流俗、合乎污世的人，就是便佞的人。面对一个如此便佞的人在收买你，你还有能力看清那个当下，彼此内心的言究竟是正还是邪吗？以上其实不管便辟也好、善柔也好、便佞也好，都是很会运用同理心去逢迎的人，只是表现出来的重点不同，因此给他不同的名称而已。本来同理、认同是好事，但由于心术不正，喜欢围小圈圈，短期看起来皆大欢喜，但长期看来没有一个对德行有所帮助，这便成为虚伪的德行了，因此孔子称他为损友。环顾你身旁的朋友，一定有几个这种损友，大多是小圈圈领袖的那种人。他们所提倡的都是一些同乎流俗，合乎污世的小善小德，但就是内心缺少一份光明正大、大公无私、及放诸四海皆准的正义，因此无法与古圣先贤的正道相吻合。这种人在百分之九十的善里面，藏着百分之