孟子《知言》.docx
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孟子《知言》
知言
黄庭禅创办人张庆祥
孟子原文：
公孙丑曰：
「何谓知言？
」
孟子曰：
「诐辞知其所蔽；淫辞知其所陷；邪辞知其所离；遁辞知其所穷。
生于其心，害于其事；发于其事，害于其政；圣人复起，必从吾言矣。
」
这段文章出现在孟子公孙丑上章，谈到「不动心」的章节里。
在这段文章之前，孟子先是提到「我知言，我善养吾浩然之气。
」在解说了如何养浩然之气之后，接着再补充了这段知言的说明。
为什么孟子谈浩然正气，要先提到「知言」这个主题呢？
可见这个「言」字，对于能否养得起浩然正气的关系非常重大，故而孟子要特别加以申论。
什么是真正的「言」呢？
「言」者”心声”也。
对自己内心所发出的声音，不管是好是坏，是正是邪，都了如指掌，叫做「知言」。
「知言」就是了解自己当下的存心是正是邪，进而有时机扫除心内的无明，走向光明正大纯洁无暇的坦途。
有个很好的例子，可以突显「知言」的重要性。
美国曾经针对八千多位中学生做了一项心里测验及调查，这些受访的学生里面，百分之七十一的学生作过弊，百分之六十八的学生常打架，百分之三十五的学生在商店里偷过东西。
而品德测验的结果，却有百分之九十六的孩子，觉得他的品德良好！
在这个活生生的真实例子里面，可以看到这些孩子对于自己内心时常发生的不净心思，简直可以说是毫无所知！
如此一来这些孩子还有进步的空间吗？
因此「知言」的功夫对于一个人的人格发展是非常重要的，而这也正是佛家「明心」的基础功夫之一！
然而孟子所谓的「知言」，指的不只是观照出自己的心声与习性，也包括能体察出他人的心声与习性。
道德经说「知人者智，自知者明」，不能知自己的言，简直就是无明，岂能修得了自身；不能知别人的言，也就无法区分是非曲直，岂有智慧可言。
例如从一个人说的话、做的事，便可以知道谁好谁坏、谁忠谁奸，也可以知道谁在收买你、吹捧你、谁在贬损你、抵抗你、谁是君子君而不党、谁是小人党而不群、谁是益者三友、谁是损者三友…分辨得出这些是非曲直，凡事清楚明白，这才是智慧。
佛家所说的智慧，便是孟子的「知言」的效应。
这个「言」字不止代表心思，当然也包括语言、举止、行为在内。
例如一个眼神也是言，当你说了一句话，惹得有一个人怒眼瞪着你，这眼神也已经明确的表示出他不喜欢你的心声了！
然而他的嘴巴却说：
「没有啊！
我哪有不喜欢你！
」然而明眼人一看便知到他的内心根本不喜欢你！
这个内心的想法透过他的眼神，早就表露无遗了，任他嘴巴再怎么说喜欢你，此刻已经变得毫无意义了。
所以从根本处来说，真正的「言」不是他在说什么话，也不是在他的眼神、也不是在他的动作，真正的言只发生在一个人的「内心」！
在他未说话，未动作之前，这个声音就已经先在他的内心回荡已久了！
一切的「言」都是发自内心，心里面的声音、感受、念头，才是真正的「言」！
公孙丑问孟子什么是「知言」？
孟子用下面这段文章来解释「知言」。
曰：
「诐辞知其所蔽；淫辞知其所陷；邪辞知其所离；遁辞知其所穷。
生于其心，害于其事，发于其事，害于其政；圣人复起，必从吾言矣。
」这段话里面最重要的是「生于其心」这四个字。
由于这四个字的指引，我们便可以清楚的知道，所谓诐辞、淫辞、邪辞、遁辞等等的「言」，指的不是一个人嘴巴所说的话或肢体做的事，而是指内心的声音。
内心一有贪嗔好恶的剎那，才是「言」的所在！
「言」是发自心上的，这一点要先确定方向，才不会使这段文章的解释有所偏差。
「诐辞知其所蔽」：
先解释什么是「辞」。
辞有看不见的意思，也有语言、心声的意思。
躲在内心深处那个看不见的真话，就叫做「辞」，这里的「辞」也就是知言的「言」，但「言」字比较容易被解读为狭义的「语言」，所以在这里改成「辞」字来突显“躲在内心”的未尽之意。
「辞」字还含有辞别、辞去的意思。
意即「不存在你的面前，但却存在背后的某处」的意思。
所以古人常用「辞」这个字来影射「外表上看不到，却隐藏在你内心的那个声音」。
「诐辞」，就是执于一端之词，是偏颇的词，虽有部份道理，但整体来看却是个偏颇的说法。
好比墨子所提倡的「兼爱」，即是似是而非的一种说法。
墨子提倡要平均的去爱每个人，对任何人的爱就像爱自己的父母一样，完全没有差异。
这说法听起来很对、很伟大，感动了很多人，拉走了很多人的心，但实际上却无法真正把它落实在社会上，因为当你去落实的时候，却发现你也得把父母亲当成路人一般才公平的，这是违逆人性的作法。
就像这种带着偏见、不合实际的言辞就叫「诐辞」！
而「知其所蔽」的「蔽」字是蒙蔽、无明、灵台没有打扫干净的意思。
一听到偏见的辞，我们就立即能发觉到他的无明与蒙蔽。
当然这个「其」字可以指自己，也可以指他人。
好比在我的内心里发出了一丝丝的偏见，我当下就要觉知到我依然存在着无明的蒙蔽。
或是当我听到一个人怀有偏见的言词，我也要能知道这个人的内心正受到无明的蒙蔽，这都叫「诐辞知其所蔽」！
然而要做一个如此明理的君子，其实没有这么容易，原因是世上似是而非的论调真的太多了，而且依然还隐藏在我内心的杂思、欲望、偏见也还很多，因此虽然有很多内内外外的诐辞，正显现在你的内心或眼前，但却很少人能立即觉知得出来的！
好比我曾在电视上听过一个偏见的大德这样子弘法，他说：
「选择一个正确宗教有几个条件：
第一个条件就是教主要有高贵的出生！
」我听到这第一点就差点摔破眼镜！
各位，要哪一种高贵的身份才有资格做一个宗教的教主呢？
有这种规定吗？
人还有分贵贱吗？
出身低微鄙陋的人就没有资格当个觉悟者了吗？
这显然是莫大的偏见，但包括他自己及电视机前的观众，却不一定能听得出来！
然后他接着说：
「像有一个宗教的教主是一个未结婚的女人的私生子；另一个宗教的教主是个四处去求官求不到的流浪者；还有一个宗教的教主只是一个图书馆的馆长；只有我们宗教的教主是个高贵的太子血统，本来可以当国王的高贵血统！
」
各位，弘法者本身要有正见，不能怀着偏见。
这位大德所说「未结婚的女人的私生子」是谁呀？
他虽没讲出名字，但我掐指数一数五教，大概指的是耶稣吧！
传说中圣母玛莉亚受圣灵而怀了耶稣，被他说成私生子！
然而就算是出身低微的私生子，就不能觉悟吗？
而他说那个「四处去求官求不到的人」是谁呢？
我掐指再算一算，再笨的人也知道应该是指孔子吧！
孔子是不是去求官我们先别论，但当不了官的人就没有资格觉悟了吗？
而那个「图书馆当馆长的」，指的应该是周朝的「柱下史」老子吧！
看管图书的就没有资格可以觉悟吗？
只有当太子、当国王的人可以觉悟成佛吗？
是的，当然太子或国王也可以成佛，但不当太子国王的人就没有佛性了吗？
就无法觉悟成佛了吗？
我当然知道释迦佛的伟大，也非常崇拜他，但一个弘法者不可以因为要强调释迦佛的伟大，就想方法找些似是而非的论调，去贬损别的教主的伟大，这种做法不仅不公正客观的，而且还有损修行者的宗风。
这个理只有自己的教派关起门来孤芳自赏可以，放到别的教派身上就说不通了，放到宇宙间去验证看看就更可笑，这真是明明白白的「诐辞」！
不管我是不是该教派的人，不管我喜不喜这个法师，一听到这种「诐辞」，就立即要知道这个说法者的心中，依然还存在着莫大的无明，灵台还没有打扫干净！
如果这样大的「诐辞」还听不出来，那还谈什么「知言」呢！
然而我在电视上看到，他这话语一出的时候，下面满满的听众响起一阵热烈的掌声，好似很欣赏这个「高贵」的说法，真是不可思议呀！
这不是一种非常大的无明吗！
由此可见这句「诐辞知其所蔽」说来容易做来难，难怪大学里面说「好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！
」学问要实践得来才是真功夫呢！
淫辞知其所陷：
「淫」是过多的意思，当然不当的男女情色也是淫，不过「淫」这个字倒不一定指男女情色而言。
但凡超过本分的、浮华的、夸大不实的、放纵的言论都叫「淫辞」。
例如那些政客在竞选时所开出来那些不切实际的支票，或是攻击对手时，故意用一些惊世骇俗的言论去夸大对手的小小错误，以便使对方陷于必死之地。
当我们听到别人说着这些夸大的淫辞，或是发现自己的心中萌生出这样的淫辞，就要能分辨得出发出淫辞的当下，便是一个人的内心仍然有所陷溺的当下，仍然有不净的心机的当下了，有了这个觉知的能力，便是「淫辞知其所陷」。
或是现在很多年轻人开玩笑的方式，都喜欢夸大自我、吹嘘自我、把自己讲得很厉害，把别人讲的都很逊，这种言过其实的说法，都是古人所说的「淫辞」。
或是有些好色的人，谈话时三言两语就会扯到男欢女爱的粗俗话题，没有一点正经的话题，这也是「淫辞」。
还有一些修行人喜欢谈玄说奇，不实在的去洗心涤虑，不去建立德行，不去克己复礼，谈的都是神奇鬼怪的事情，神通法力的事情，这些尚玄好奇的话，都叫「淫辞」。
淫辞虽然是从嘴巴讲出来，但其根源仍是从内心所萌生出来的，当我们听到别人说着这些淫辞，或是在自己的内心觉知到这些淫辞时，就要知道此刻的别人或自己，内心依然陷溺于种种无明习气、总总贪欲而难以自拔了。
有了这样的觉知力，便叫「淫辞知其所陷」。
邪辞知其所离：
邪辞是不正当、违背正理、为到达某些目的而刻意误导、蛊惑人心的言论。
好比「只要我喜欢有什么不可以」这样的广告词，或是「没有上酒家的都不是男人」这样的话都叫邪辞！
真的只要想做的事就没什么不可以做的吗？
如果想去学游泳、学音乐这种正当的事，当然没什么不可以的，但如果想去强奸一个人、想去侵犯一个人、或想去吸毒，也没什么不可以做的吗？
讲这个话的人简直是不负责任。
真的只有上酒家的才是男人吗？
像文天祥、岳飞、关公这样的正气男儿，也会跟他们一样上酒家玩女人才显得出自己的气魄吗？
在君子的眼中，此话一出真是自己的人格都扫地了！
然而这些似是而非的话，让正在脱序边缘的人听了很高兴，有了一个很好的借口可以为所欲为，还可以丝毫不觉得羞耻，这就是「邪辞」！
曾经有位大师在著作上写道：
「如果你未曾尝试过的事就没有资格批评，即使是吸毒也是一样，只是你自己做的事情要自己负责。
」这种话让那些想要摆脱传统束缚的人听了既惊讶又感动，但真的可以去试试吸毒的滋味吗？
吸了之后有几个人还有时机回头的呢？
即使他想为自己的错误负责，问题是负得了这个责任吗？
吸毒只是个例子，其它还有太多可以伤害自己及伤害别人的事，还有太多会让家人懊悔莫及的事，真的都可以去试试看吗？
他们真的负得了这个责任吗？
讲这种话的人真是为了赚得人心，为了哗众取宠，而完全不负责任！
坦白讲他根本就负不了这个责任，因为这种人即使离开人间，其遗祸仍可漫延千年，这就是标准的「邪辞」！
这种邪见远比诐辞、淫辞、遁词还要可恶！
一听到类似的邪辞，就知道说话的人试图要让你叛离正当的道路了。
当你觉知到自己心中产生这样的邪辞时，就要知道这样的心思将使你叛离正道甚远了。
有了这样的觉知力，就是「邪辞知其所离」。
遁辞知其所穷；
「遁辞」是闪躲逃避、吞吞吐吐、理由牵强、或在背后说是非的言辞。
像是「我只是犯了每个男人都会犯的错」这样的话，就叫遁辞，自己犯了错承认就好了，还拉一大堆的男人下水帮他背书，试图以此脱罪，让人家觉得他很无辜。
但明眼人一看便知他的理由勉强屈穷，不会因为这番牵强的理由就误认他是对的。
社会上常有一种人，在背后说了一大堆人家的是是非非，但当人家要正面和他对质时，他却支吾其词，说「你误会我的意思了，其实我不是这个意思」，不敢承认自己的错误，只是不断的闪躲其词，试图要来圆这个场。
一看到这样的场面，虽然我们不和他计较，但我们知道他编造了是非，因此内心有所屈穷了。
如果这种错误发生在自己的身上，更要立即觉知到自己内心的理屈，而大大的自省一番！
再举个古代的例子，孟子对齐宣王说：
「假设您有一个臣，因为要去楚国远行，于是把妻儿委托给一个朋友照顾，等到他回来时，却发现他的朋友没有尽职，让他的妻儿挨饿又受冻，交到这种朋友应该怎么办呢？
」齐宣王理直气壮的答复说：
「这种无情义的朋友应该和他断交！
」孟子又说：
「如果你下面有一个负责管监狱的官，但他却连自己的属下都管不好，那你应该怎么办呢？
」齐宣王理直气壮的答复说：
「免了他的职！
」接着孟子说：
「那么一个国君应该要负责治理国家，但他却没有把国家治好，那应该怎么办呢？
」齐宣王没有答复，眼神一下子看左、一下子看右，就把话题叉开了！
因为知道自己理屈，再也不能理直气壮了，又穷于找理由来应付，干脆顾左右而言他，这就是「遁辞」的表现。
有时我们的内心也会这样，因为理穷，所以一直找理由掩饰，或是故意去忽略那个不净的心思。
明理的人一发现自己有这种现象，就应该坦然的自省，才有时机走在正人君子的道路上，有了这样的觉知力，便叫「遁辞知其所穷」。
以上孟子所谈到的诐辞、淫辞、邪辞、遁辞，是举些例子来代表众生一切的心声，一切的「言」，「知言」就是要让诐辞、淫辞、邪辞、遁词都逃不掉你的法眼的意思！
觉知到别人的心声正不正叫「知言」，觉知自己的心声正不正更是「知言」。
知己知彼百战百胜，内心假设有不正的言，自己一定得先知道，坦然去面对，才有进步的可能。
别人有不正的言，你也得看得出来，才不会被他混淆了是非，才能够替社会伸张正义，才能去救治沦落的世界。
就像孟子与杨、墨之徒辩，又与告子、高子辩，这都是因为孟子能看穿诸家所发的诐辞、淫辞、邪辞和遁辞，知道其心有所蒙蔽、有所陷溺、有所叛离，有所穷屈。
因而不得不与之一辩，以救苍生之无知。
所以做为君子的第一步，就是要先知言，知言才能正心，才能养气，才能救世。
假设不能知言，想要不动心，想要养浩然正气，想要救世，则所做的事情不晓得对不对，恐怕会越帮越忙的。
生于其心，害于其事；发于其事，害于其政。
圣人复起，必从吾言矣。
〔原文「生于其心，害于其政；发于其政，害于其事」有误。
请参考滕文公下章有「作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。
」的章句，两相对照便知此处有误。
且「事」属个人小事，而「政」属国家大事，事小政大，把事字摆在政字前乃符合本段先后次序。
〕
一个平常人的内心假设存着不正的心念，这种存心必定会危害到他处理任何事务的公正。
所以说「生于其心，害于其事。
」既然处事有不正的作风，假设是让他为政主宰国家的话，也必定会危害到治国的任何政策上。
所以说「发于其事，害于其政。
」
这话的意思是说，任何显现在外的事，不管是一句话、一个表情、一件事的作为、或甚至一个治国的政策，原先都是从一个人内心的「言」所散发出来的。
当然能不能养得起浩然正气，也与这个存心息息相关的！
这也就是孟子为什么把「养浩然之气」和「知言」相提并论的原因。
我相信即使再有圣人出现，也必认同孟子这番见解的，因此「圣人复起，必从吾言矣。
」
当然，内心存着不正的言，不仅能害于其事、害于其政、也能消亡一身的正气；但反过来说，内心假设存着正当的言，不仅能益于其事、益于其政、也能长养一身的浩然正气。
好比每当你凡事开阔的往大处、远处着眼时，胸中必常有一股浩然正气在；而凡事狭溢的往小处、短处看时，胸中必有股狭隘阴私的欲望在。
所以「正见」必有正气满腔的感受在茁壮，而阴气则日渐消亡；「邪见」必有阴私满腔的感受在茁壮，而正气日渐消亡。
坚持胸中的正见，也就是护持了正气，放弃了胸中的正见，也等于是放弃了正气。
因此知道自己内心的「言」正不正，才能养出一股浩然之气。
「知言」与「气」原不可分，只是众生缺少观察，所以不明了它们的关系而已。
而内心要存着什么样的「言」、什么样的存心，才有助于养出一身的浩然正气呢？
才能有益于身心性灵的健康呢？
偶而在网络上看到一篇流传的文章，借来分享给各位参考：
传统固有的人生训诲，强调「好心有好报」，但这样的教诲，在科学昌明的今日社会，难道只能一种道德教条，无法以科学方法来证实吗？
直到看到美国著名精神科医师戴维﹒霍金斯在其着的《Powervs.Force》，才让我们大开眼界，知道「善恶报应」还真有其科学根据呢！
原来情绪是有频率的，物理学家已经证明，我们这个世界上所有的固体都是由旋转的粒子组成的，这些粒子有着不同的振动频率。
我们的人身也是如此。
戴维﹒霍金斯，经过二十年长期的临床实验，其随机选择的测试对象横跨美国、加拿大、墨西哥、南美、北欧等地，包括各种不同种族、文化、行业、年龄的区别，累积了几千人次和几百万笔数据数据，他把人的情绪映像到1-1000〔100Hz~100000Hz〕的范围。
他发现任何导致人的振动频率低于200（20,000Hz）的状态会削弱身体，而从200到1000的频率则使身体增强。
霍金斯发现，老实、同情和理解的意念，改变身体中粒子的振动频率，进而改善身心健康。
邪念会导致最低的频率，当你想着下流的邪念，你就在削弱自己的健康。
经过精密的统计分析之后，结果让人大开眼界，兹摘录其主要项目如下：
1.羞愧耻辱：
20 2.恶念谴责：
30 3.冷漠绝望：
50
4.忧伤懊悔：
75 5.恐惧焦虑：
100 6.渴求欲望：
125
7.愤怒怨恨：
150 8.骄傲轻蔑：
175 9.勇气肯定：
200
10.信赖：
250〔中性〕 11.温和希望乐观：
310 12.宽恕原谅：
350
13.理性谅解：
400 14.关爱尊敬：
500 15.安详平静：
540
16.喜悦快乐：
600 17.开悟正觉：
700~1000
这么说来，古人强调做人要宽恕、要有爱心、要尊敬他人…都是有很深切的道理的。
了解这个道理之后，就尽量让我们有更开阔的存心，时时保持在250以上，才能有益自己的身心。
并请您在各种烦恼来袭时，赶快把黄庭禅的观照功夫拿出来用，在黄庭里面天天保持平安与喜悦的心境才是！
谈到观照，金刚经叫我们要观照自身的实相，叫我们单纯的体验身中的感受，然而接近「实相」只是第一个过程，有了实相就像一块地基被打扫干净了，但上面还没有看到任何有益的建设，这并非最后的目的，接下来是要建设起什么有益的东西来，才能使这净土发出光茫。
而那个能让佛性发光的东西就叫「志」！
向上的心念叫做「志」。
接近实相后假设没有向上的「志」来护持，这个实相很快的又会退转到贪嗔分别的习气中了，这块好不容易才打扫干净的地基，马上又要被人倒很多垃圾在上面了。
因此想要有「不退转」的心，所靠的就是向上的「志」，这些能长养浩然正气的志，包括宽阔慈悲的「仁」，忍辱负重的「义」，依序而行的「礼」，辨明是非的「智」，踏实无华的「信」。
这些存心都能使胸中产生一股浩然的正气，滋养着我们的法身。
能时时存着这样的心，才是真正的「知言」，也才是真正在长养自己的浩然正气，真正的对身心性灵都有益处。
现在的人喜欢走遍千山万水去找旺盛的气场，或有灵气的地方，然后在气场上猛吸气！
这种外求的人丝毫不知道存心的重要，不知道世上最有灵气的地方就只在你的内心，不知道浩然之气只源自纯正的志，不知道浩然之气只能从自己的内心里长出来，不是从外面吸来的。
他们这种外求的修法，在金刚经、心经里看不到，在大学、中庸里也看不到，在道德经、清静经里也看不到，各教圣人都不提倡，为什么还能迷惑一大群人呢？
这都是未读圣贤经典，堕入了尚玄好奇的陷阱，所以才会「生于其心，害于其事」呀！
知言举例：
道德经说：
「知人者智，自知者明。
」因此「知言」不仅是知自己的言，也是知别人的言，知己知彼才是全方位的知言。
以下就让我举几段经典或历史里的例子，以及学员的分享案例，以便帮助各位更深切的了解「知言」的范围及其重要。
〔一〕论语：
子曰：
「益者三友，损者三友：
友直、友谅、友多闻，益矣。
友便辟，友善柔，友便佞，损矣。
」
「直」是正直、果断、敢为了正理而得罪人。
「谅」是开阔、信实、没有虚伪。
「多闻」是常谦卑的向人学习，或知道很多有用的知识。
当你身旁有这样的朋友时，你能看得出来他们的可贵吗？
你的内心懂得珍惜这样的朋友吗？
或是你内心认为他们太正直太老实了，反而不敢跟他们在一起，以免常常被指正？
或是因为他们知道的比你多，反而使你嫉妒不已呢？
这些存在别人的「言」及自己内心的「言」，你看得清楚明白吗？
「便」本来是给人方便，但假设用到不好的地方，好比一个人这样也可以、那样也可以、差一点点无所谓啦、不要太计较啦、喝一点酒没关系啦、上一次夜店又不是干什么坏事、抽一只大麻又不是抢劫…一切都太方便了，变到最后连该守的原则都不要了，这就是便辟的人了。
便辟就是极会应酬，极会迎合人情，极会勾起你的赞同，会让你对他的好意非常感念，这叫做便辟。
便辟并不是这个人很奸诈、很邪恶。
奸诈邪恶的人怎能吸引你的认同与感念呢？
奸诈邪恶的人你又怎会与他为友，对他死心踏地呢？
他必定能给你很聪明、很通权达变的感觉、很温暖、体贴、幽默、细心的感觉！
因此你才会将他视为知己朋友，并对他所说的歪理全盘接受。
一个人为什么要逢迎人？
会逢迎的人大都怀着想要经营自己的小圈圈的目的。
一个君子的特质是「群而不党」的，而小人的原质是急着经营自己的私党的。
便辟的人他会处处逢迎你，给你好处，给你关心，以便拉住你的心，经营属于自己一小党的圈圈，好似这样才能显示出自己的力量，或是有了自己的势力才能与谁抗衡，或是想在一方有高高在上的地位，或是想让人家看到我有才华等等。
面对这种便辟者逢迎、同理的慢慢收买，你还有能力看清彼此在那个当下，内心的心声究竟是正还是邪吗？
你还能力「邪辞知其所离」吗？
还是也跟着变成一个小圈圈的心态，彼此收买来收买去呢？
「善柔」到底是损友还是益友？
一个人有和蔼、热切、轻声细语的德貌，既善且柔怎么会被孔子归类在损友的一方呢？
这是因为他善于经营外表那副和蔼、热切、轻柔细语的德貌。
但不管你做的事是对是错，他永远只是善柔的认同你，永远不得罪你，他能让你很窝心，让你为他的贴心很感动，他会在你空虚的时候会打抚慰你，在你失意的时候他会逗你开心。
听到这里你会疑惑，难道这样有什么不好吗？
这是因为一个以善柔的样子为德的人，通常会缺乏敢对你的错误正色直词的义气与魄力，这种人只会讲一些好听的话来迎合你，无法让你进德修业，也无法引导你去做一些有义气、有志节、远离欲望的事情。
而且那么交这样的朋友有什么益处呢？
又一个好于经营外表善柔德貌的人，处处提着最灿烂的笑容，最温柔的与止，最后就变得有点矫情，有点公式化，甚至不知不觉落入虚情假意。
这种以善柔为德的人在道场里最常见，一谈到修行，大家第一个学的，就是和蔼、温柔、轻声细语、灿烂的笑容等德貌，但何时要收起这些德貌的应对机宜却没学到，最后只剩下一个附和污世的善柔样，这是非常可惜的。
一个君子与人应对进退，不外是禀持诚恳、祥和、友善、从容的态度而已，不必热切到一直提着灿烂笑容，或一直轻声细语的地步。
而且人与人的交往，有时为了维护正义，偶而也会有必需要用刚毅严正的态度来应对的时刻，假设不能明了这种进退权变之理，那么一昧的善柔，不仅有虚情假意的隐忧，也会有违背正义的时候，因此孔子把它归类在损友的一类。
说实在，面对「善柔」的人，你高兴都来不急了，你还有能力看清彼此在那个当下，内心的「言」究竟是正还是邪吗？
还有能力看得出自己在面对这种朋友时，内心的「言」是怎么被收买了吗？
这种人肯定会让你觉得他是个大好人，但却对你没有任何好处，所以孔子把他放在损友的一类！
「佞」是有巧言善辩的能力。
便佞的人总是歪理一堆，随便附和污世，即使你做错了事，他也有一堆歪理能让你觉得没什么错，甚至让你觉得理由正当，让你安心的停留在一条错误的道路上，这种人会让你觉得「深得我心」，但就是对你的进德修业毫无帮助。
好比有个庙的庙祝在庙里和信徒聚赌，受到卫道者的质疑，旁边有个人就替庙祝打圆场说「庙祝也是人嘛，神明也要娱乐嘛，小赌一下又不强迫人，有什么关系！
」这话一出，势必深得那庙祝的心，但却使得一间清净的庙变成一个赌场，失去道场的清静，这种不能救正污世，反而同乎流俗、合乎污世的人，就是「便佞」的人。
面对一个如此便佞的人在收买你，你还有能力看清那个当下，彼此内心的「言」究竟是正还是邪吗？
以上其实不管便辟也好、善柔也好、便佞也好，都是很会运用同理心去逢迎的人，只是表现出来的重点不同，因此给他不同的名称而已。
本来同理、认同是好事，但由于心术不正，喜欢围小圈圈，短期看起来皆大欢喜，但长期看来没有一个对德行有所帮助，这便成为虚伪的德行了，因此孔子称他为损友。
环顾你身旁的朋友，一定有几个这种损友，大多是小圈圈领袖的那种人。
他们所提倡的都是一些同乎流俗，合乎污世的小善小德，但就是内心缺少一份光明正大、大公无私、及放诸四海皆准的正义，因此无法与古圣先贤的正道相吻合。
这种人在百分之九十的善里面，藏着百分之
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