柏拉图对话录之《斐多》Word文档格式.docx

1、我的参考书有以下几种：哈佛经典丛书（The Havard Classics）收藏家版本（Collectors Edition）美国格洛列企业公司（Grolier Enterprise Corp.）1980年版柏拉图对话选的斐多英语译文。译者叫约威特（Benjamin Jowett）；柏拉图的斐多篇（The PHAEDO OF PLA-TO），附有序言及注解，盖德（W. D. Geddes）编，伦敦及爱丁堡1863年版；柏拉图的斐多（PLATOS PHAEDO），附有评注分析，瓦格纳（William Wagner）编，克莱门（Willard K. Clement）修订 波士顿1894年版；柏拉图

2、斐多篇（The PHAEDO OF PLA-TO），附有序言及注解，威廉逊（Harold Williamson）编，伦敦麦克密伦出版公司1924年版。人名地名等除了个别几个字可意译，一般只能音译。一个名字往往需用许多字，这一长串毫无意义的字并不能拼出原字的正确读音，只增添译文的涩滞，所以我大胆尽量简化了。不过每个名字无论简化与否，最初出现时都附有原英译名。本篇对话是格拉底（Socrates）服刑那天，在雅典（Athens）监狱里和一伙朋友的谈话；谈的是生与死的问题，主要谈灵魂。全部对话都是参加谈话的斐多向伊奇（Echecrates）讲述的。讲述的地点在弗里乌斯（Phlius），因为伊奇是那个地

3、方的人。注解是我为读者加的（本文中已省略）。在场人物伊奇（Echecrates）斐多（Phaedo）阿波（Apolloderus）格拉底（Socrates）齐贝（Cebes）西米（Simmias）克里（Crito）监狱的坚守人（原译为“十一名裁判官的仆人”，中译简称“坚守”）伊奇：斐多啊，格拉底在监狱里服毒的那天，你和他在一起吗？还是说，那天的事是你听别人讲的？斐多：我和他一起在监狱里，伊奇。那么我问你，他临死前说了什么？他是怎么死的？我很想听听。因为最近没有一个弗里乌斯（Phlius）人去雅典，弗里乌斯也好久都没有外地人来。没人清楚那天的事，只说他服毒死了，所以我们没办法得知详细情况了。你连

4、审判都没听说过？审判怎么进行的也没听说过？听说过，有人讲了，不过我们不明白为什么他已经被判了死刑，却还迟迟没有处死。斐多，这是为什么？伊奇，这是一个重要的机会。雅典人送往得洛斯（Delos）的船，恰巧在他受审前“船尾加冕”。这是什么船？据雅典人传说，从前悌修斯（Theseus）等一伙十四个童男童女到克里特去的时候，就乘的这条船。他救了自己，也救了同伙的性命。据这个传说，当时雅典人对阿波罗发誓许愿，假如这伙童男童女能保得性命，雅典人年年都会派使者到得洛斯去朝圣。从那时起直到今天，他们年年都去朝圣。按雅典律法，出使得洛斯的船在往返期间，城里该是圣洁的，不得处死囚犯。这段时期有时很长，因为船会遭遇逆

5、风。阿波罗的祭司为船尾加冕，就是出使的船启程了。我不是说吗？那条船是在格拉底受审的前天加冕的，所以格拉底被判死刑以后，在监狱里还待了很久才处死。斐多，他临死时发生了什么？说了些什么？做了些什么？他的朋友和他在一起吗？还是监狱的监管人禁止他们在场，所以他孤单地死了？不孤单，有很多朋友和他在一起，好几个呢。你可以把当时的所有情况仔细地告诉我吗？要是不太忙的话。我现在不忙，我会试着尽量仔细地讲给你听。因为，无论是我自己讲，还是听别人讲，借此能想起格拉底，永远是我莫大的快乐。好啊，斐多，我的心思正和你一样，希望你尽量仔细地讲。对我来说，陪他在监狱里的时候，感情很特殊。如果我看到一个朋友快要死了，我心里

6、一定是悲伤的，可是我并没有。因为看他的态度，听他的说话，他是毫无畏惧的，而且很高尚地在等死，我觉得他是快乐的。所以我想，他即使到了亡灵的住处那里去，也不会没有神灵的呵护，当他到了那里时，他的境遇也一定是好的，因为他是个好人。就因为这个，我并不像到了丧事场合而自然地满怀悲悯，我没有这种感觉；不过我也不能感到往常听他谈论哲学时的快乐，而我们那天却是在谈论哲学。我的心情很奇怪。我想格拉底就快死了，我感到的是一种异常的悲喜交集。当时我们在场的一伙人心情都很一致。我们有时笑，有时哭。尤其是阿波，你认识他，也知道他的性格。我当然知道。他简直不受控制了。我也和别人一样，都很激动。斐多，当时有哪些人在场？有几

7、个雅典的本地人。除阿波之外，有克里和他的儿子以及贺莫（Hermogenes）、艾匹（Epiganes）、依思（Aeschines）和安悌（Antisthenes）。皮阿尼亚（Paeania）区的泽西（Ctesippus）也在，还有梅（Menexenus）和另外几个雅典人。不过柏拉图（Plato）不在，我想他是病了。有外地人吗？有底比斯（Thebes）人西米（Simmias）、齐贝（Cebes）和斐东（Phaedonides）、麦加拉（Mcgnra）的尤克（Euclidcs）和忒松（Tcrpsion）。什么？阿里（Aristippus）和克琉（Cleombrotus）不在那儿？不在。听说他们俩当

8、时在爱琴岛（Aegina）。还有别人吗？我想已经全了。那么，你们谈了些什么呢？我试着给你从头讲起。此前我和他们一伙就经常去探望格拉底。监狱附近就是他受审的法庭，天一亮我们就在那儿聚会；监狱开门不是很早，我们交谈着直到开门；门开了我们就进监狱去探望格拉底，一天的多数时间都和他在一起。最后一天的早晨，我们集合得很早，因为前日黄昏，我们离开监狱时，听说开往得洛斯的船回来了。所以我们约定清晨就到老地方会合。我们到了监狱，往常应门的监守出来拦住我们，让我们等他来叫我们。他说，“因为这时那十一位裁判官正为格拉底卸下锁链，并指示今天怎么处他死刑”，过了片刻，监守回来叫我们进去。我们进了监狱，看见格拉底刚卸掉

9、锁链。任姊（Xanthippe），你知道她的，她正坐在格拉底身边，抱着他的小儿子。她见了我们，就像女人惯常的那样，哭喊着说：“啊，格拉底，这是你最后一次和你朋友们的交谈了呀！”，格拉底看了克里一眼说：“克里，叫人送她回家”，她捶胸哭喊着被克里家的几个佣人送走了。格拉底从他的卧铺上坐起，拳起腿，用手抚摸着，然后说：“我的朋友们，所谓愉快，真是个怪物！愉快总是莫名其妙地和痛苦连着。看上去，愉快和痛苦像是一对冤家，谁也不会同时相逢。可是谁要是追到了这一个，就势必会碰到另一个。愉快和痛苦像是同一个脑袋连着的两个身体。我想啊，假如伊索（Aesop）想到了这一对，一定会编出一个寓言来，说神灵设法调解双方的

10、争执却没辙，就把两个脑袋拴在一起，所以这个来了，那个跟脚也到。我现在正是这种情况。我这条腿被铁链锁得好痛，现在痛苦走了，愉快就跟着来了”。这时齐贝打断说：“嗨，格拉底，我真高兴，你这话提醒了我。你把伊索寓言翻成了诗，又作诗颂扬阿波罗，许多人问起这事呢。前天，艾凡（Evenus）就问我，你从未作过诗，怎么进了监狱却作起这些诗来了。他一定还要问呢。等他再问，假如你愿意让我替你回答，你就教我怎么回答”。格拉底说：“齐贝，你就把真实情况告诉他。我作这几首诗，并不想和他或他的诗媲美，因为我知道这并不容易。我只是想试验一下我做的某些梦的意义，并确保自己没有忽视责任。我说说我的梦吧，我过去常做同一个梦，梦是

11、各式各样的，可是说的总是同一句话，它说：“格拉底啊，创作音乐！培育音乐！”，我以前以为这是督促我、鼓励我钻研哲学。我生平追随的就是哲学，而哲学是最高尚、最优美的音乐。梦督促我的事，正是我一直在做的事，这就好比观赛者用加油声来鼓励参赛者，可是现在，我已经被判了罪，因为节日而缓刑，正好有一段闲余的时间。我想，人们通常把诗称为音乐，说不定梦里一次次叫我创作音乐就指作诗，那么我就该照做，不该违抗。我是个就要走的人了，该听从梦的吩咐，作几首诗尽尽责任，求个心安。所以我就作了一首赞美诗，歌颂这个节期的神。然后我想，一个诗人，如果是真的诗人，他不仅把文字造成诗句，还该创造故事。我不会创造故事，就把现成的伊索

12、寓言改成诗。齐贝，你把这话告诉艾凡吧，说我和他告别了；并且劝告他，假如他是个聪明人，尽快跟我走吧。看来我今天得走了，因为这是雅典人的命令”。西米说：“什么话呀，格拉底，给艾凡捎这种话！我和他很熟，据我对他的认识，我敢说，他除非万不得已，绝不会听你的劝告”。“为什么？艾凡不是哲学家吗？”。“我想他是的”。“那么，艾凡会听从我的劝告。任何人如果对哲学真有爱好，都会听从我的劝告。不过，话又说回来，他不该自杀。据说，这是不容许的”，格拉底说着，把双脚垂放下地，此后他一直这么坐着。齐贝就问他说：“格拉底，你既然说哲学家愿意追随死者，为什么又说自杀是不容许的呢？”“怎么，齐贝？你和西米都是费洛（Philo

13、lausus）的学生，你们就没听到他讲过这个问题吗？“格拉底啊，我们没听到他仔细地讲”。“我也只是道听途说。不过我不反对把我听到的话再说一遍。现在也正是时候了，因为我就要到另一个世界去了。讲讲那里的事，想想我们的看法。因为从现在到太阳西落，我还能做什么事呢？齐贝说：“那么，格拉底，你告诉我，到底为什么自杀是不容许的。我和费洛同住一个城里时，我听他讲过和你刚才一样的话，也听到别人说过一个人不能自杀。可是没人给我讲过那些道理”。“你得有勇气，也许你会听到些道理的。不过你也许会觉得奇怪，惟独这条法规绝对严格，不像别的事可以有例外，尽管有时人宁愿死了也不要活着；也许你会觉得奇怪的，一个人到了生不如死的

14、境地，善待一下自己就成了不敬神明，却非得要等别人来善待他”。齐贝笑着说出了方言：“天知道那是怎么回事”。“这话照我刚才那样说，好像很不合理。不过，还是有些道理的。有人私下里有一套理论，把人比作监狱里的囚犯，囚犯不得擅自越狱。我觉得这套理论很深奥，不易懂。不过，齐贝啊，至少我相信是有理的。我们有神灵守护，神灵是我们的主子，我们是神的财产。你相信吗？“对，我相信”。“那么，假如属你的财产，未经允许就自我毁灭了，你不生气吗？假如可以的话，你不就要惩罚它吗？“当然”。“那么，一个人不该自杀，该等神灵的命令，说来也不是不合理的。像我，就是神灵在召我了”。“似乎是有道理的。不过，格拉底，你刚才说，哲学家应

15、该心里早就有准备，情愿地去死；你现在又说，我们有神灵守护着，神灵是我们的主子。假如你现在的话是对的，那么你刚才的那句话就怪了。正因为神灵是最好的主子，神灵守护着我们呢。一个聪明的人，不会离开自己的好主子。聪明人决不以为他一旦获得了自由就能自己照管自己，比神灵照管得还要好。傻瓜也许会这么想，以为他应该离开主子，就不想想自己不该离开好主子，能跟他多久就跟多久。所以傻瓜会没头没脑地逃走，而聪明的人总是愿意和比自己更有智慧的主子永远在一起。格拉底啊，我们这话和你刚才说的恰好相反，可是我们这个看法好像是对的。因为聪明人面临死亡该是苦恼的，傻瓜才会高兴”。格拉底看齐贝这么认真，露出赞许的神色，看着我们说：

16、“齐贝总爱叮着问。不管是什么人，说什么话，他始终是不肯信服的”。“哎，格拉底，我觉得齐贝这次说得很好。因为真正聪明的人，凭什么要离开比自己更有智慧的主子呢？而且我觉得齐贝正是在说你。你自己承认，守护我们的神灵是好主子，你却又要急着离开我们和守护着你的神灵”。格拉底回答说：“你说的有道理。你认为我也该像在法庭上那样回答你们的谴责吧？“就是”。“那么我得想想怎么先给你们一个好的印象。我在法庭上为自己辩护时，我给法官的印象很差。按说，我临死不觉得悲苦是不合理的。可是我深信，我正要到善良智慧的神灵那儿去；那边还有已经去世的人，他们比这个世界上的人更好。反正你们可以放心，我到了那边会碰到好人，尽管这一点

17、我并不敢肯定。不过那边的神灵都是好主子，这是千真万确的。所以有关主子的事我不用愁苦，而且我大有希望，人死了还有一份储藏等着他呢。照我们的老话，好人所得的，远比坏人的好”。“哎，格拉底，你打算抱定自己的主上路了，你那主就不该让我们知道吗？你说的好人所得的好，我觉得我们大家都有份呀。而且，你如果能说得我们信服，你也就是回答了我们对你的谴责”。“我会尽力让你们信服的。不过克里好像有话要说，他等了好一会儿了，我们想听听他的话”。克里说：“没什么，格拉底，只是那个照管给你服毒的人一直在跟我唠叨，叫我警告你，尽量少说话。他说，话说多了，身上发热，影响毒性发作；有时罪人要是说话太多，毒药得喝个两遍，甚至三遍

18、”。“别理他，叫他尽责，准备给我喝两遍药，如果有必要，就喝三遍”。“我简直料定你会这么说的。可是他跟我唠叨好一会儿了”。“别理他。你们现在是我的审判官。我现在正要回答你们的谴责。我要跟你们讲讲：一生真正追求哲学的人，临死时自然是轻松愉快的，而且深信死后会在另一个世界上得到最大的幸福。西米和齐贝啊，我就将这番道理给你们讲个明白”。“很多人不懂哲学。真正的追求哲学，无非是学习死、学习处于死的状态。他既然一生只是学习死、学习处于死的状态，一旦他认真学习的死到了眼前，他却苦恼了，这不是笑话吗？西米笑着说：“嗨，格拉底啊，虽然我现在没兴致笑，你却招我笑了。因为我想到世上无数的人，如果听到你形容哲学家的话

19、，一定会说你这话很对；我们家乡人对你的话也会完全同意，说哲学家追求的就是死；他们还会加上一句，说他们看透了哲学家，哲学家就是该死的”。“西米，他们说的也有道理，但是他们看透了哲学家这句话不对。因为他们并不明白真正的哲学家怎样要求死，怎样该死，哲学家要求的死又是怎样的死。不过这话我们先搁置一下，让我们说说，我们认为世界上有死亡这回事吗？“当然有啊”。“我们认为死就是灵魂和肉体的分离；处于死的状态就是肉体离开了灵魂而独自存在，灵魂离开了肉体而独自存在。我们不就是这样想的吗？死，不就是这样吗？“不错呀，就是这样”。“好，我的朋友，我还有个问题要听听你的意见。如果我们意见一致，我们当前的问题就能说得更

20、明白。你认为一个哲学家会一心挂念着吃喝玩乐这类的享乐吗？“格拉底，他绝不会的”。“对爱情的快乐呢？他在意吗？“绝不在意”。“好，还有其它种种自身的享用，比如购买华丽的衣服呀、鞋子呀、首饰呀等等，你认为一个哲学家会在意吗？除了生活所必需的东西，他不但漫不在意，而且是看不起的。你说呢？“照我看，真正的哲学家看不起这些东西”。“那么，你是不是认为哲学家不愿将自己贡献给肉体，而尽可能避开肉体，只关心自己的灵魂呢？“是的”。“世上的多数人一定认为一生中不享受肉体上的快乐，就活得冤枉了。谁要是对肉体的享乐毫不在意，他就和死人差不多了”。“这话很对”。“好，我们再说说怎样寻求纯粹的知识吧。如果和肉体一起去寻

21、求智慧，肉体是助手还是阻碍呢？我是说，我们的所见所闻都是不正确的，这话对吗？可是如果视觉、听觉都不正确、不可靠，其它的感觉就免谈了。视觉、听觉还是最可靠的知觉呢。你说不是吗？“我觉得没错”。“那么，灵魂何时能求得真实呢？因为带着肉体去探索任何事物，灵魂显然是要上当的”。“是啊”。“那么，灵魂如果想求得真理，只能在思想里领悟到一些吧？“如果思想集中，不受外物干扰一切声音、形象、苦乐都没有，尽量撇开肉体，脱离肉体的感受，专心一意地追求真实，这该是最适合思想的境界吧？“就为这个缘故，哲学家的灵魂看不起肉体，并且避开肉体，争求独立自守。不是吗？“显然是的”。“那么，西米，我再问你。绝对的公正，我们认为

22、有？还是没有？“我们认为一定有”。“绝对的美，绝对的善，有没有？“当然有”。“你们有谁亲眼看见过吗？“确实没有”。“或者由别的任何感觉接触过没有？我指人的感觉接触不到的很多东西呢。例如体积的大小、健康、力量等就是说，每一件东西里的实质。我们能由肉体来思考这种种事物的实质吗？一个人观察事物而要了解事物的本质，他先得尽心地做好准备，才能接触到这点知识。该这么说吧？“就该这样说”。“一个人观察事物时，尽量单凭理智，思想里不掺杂任何知觉，只运用单纯、绝对的理智，从每一件事里寻找单纯、绝对的实质，尽量撇开视觉、听觉一句话，撇开整个肉体，因为他知道灵魂有肉体陪伴，肉体就扰乱了灵魂，阻碍了灵魂去寻求真实的智

23、慧。能这样单凭理智而撇开肉体的人，该是做了最好的准备吧？西米，这个人该比任何人更能求得真实的智识吧？“格拉底，你说得完全正确”。“那么，真正热爱智慧的人，经过这番思考，都会同意说：我们找到了一条捷径，引导我们和我们的论证得出这么个结论就是说，我们追求的既是真理，那么我们有这个肉体时，灵魂和一堆恶劣的东西掺杂在一起，我们的要永远得不到的。因为这个肉体，仅仅为了营养的需求，就产生了很多烦恼。肉体还会生病，这就更阻碍了我们寻求真理。再加上肉体使我们充满了热情、欲望、恐惧、各种胡思乱想和愚昧，就像人们说的，使我们连思想的闲暇都没有了。冲突呀、分帮结派呀、战争呀，根源在哪儿呢？不都是出于肉体和肉体的贪欲

24、吗？为了赚钱，引发了战争；为了肉体的享用，又不得不赚钱。我们都成了这类事情的奴隶了。因此我们没时间研究哲学了。还有最糟糕的呢。我们偶尔有点时间来研究哲学，肉体就吵吵闹闹地打扰我们思考，阻碍我们见到真理。这都说明一个道理：要探求任何事物的真相，我们得甩开肉体，全靠灵魂去认识。所以这番论证可以说明，我们要求的智慧，我们声称热爱的智慧，在我们活着的时候是得不到的，要等死了才能得到，因为如果说灵魂和肉体结合时，灵魂不能求得纯粹的知识，或者呢，要等死了才能得到。人死了，非要到死了，灵魂不带着肉体了，灵魂才是单纯的灵魂。我们当前还活着呢，我想，我们要接近知识只有一个办法，我们除非迫不得已，得尽量不和肉体交

25、往，不沾染肉体的情欲，保持自身的纯洁，直到上天解脱我们。这样呢，我们脱离了肉体的愚昧，自身是纯洁的了，就能和纯洁的东西在一起，体会一切纯洁的东西也许，这就是求得真实了。因为不纯洁的不能求得纯洁。我想，西米啊，真正热爱知识的人一定都是这样想的。你觉得对吗？“格拉底，你说得对极了”。“假如我这话正确，我的朋友啊，等我到了我要去的地方，我一生中最关切的事情就大有希望能实现了。现在指定我动身的时刻已经快到了，我就抱着这个美好的希望动身上路。不光是我，凡是相信自己的灵魂已经净化，有了准备的，都能带着这个希望动身”。“确实如此”。“净化，不就是我们谈话里早就谈到的吗？我们得尽量使灵魂离开肉体，惯于自己凝成

26、一体，不受肉体的干扰；不论在当前或从今以后，尽力独立自守，不受肉体的枷锁。你说是不是啊？“肯定是的”。“那么，我们所谓的死，不正是这里说的灵魂和肉体的解脱和分离吗？“正是”。“我们认为真正的哲学家，唯独真正的哲学家，经常是最急切地要解脱灵魂。他们探索的课题，就是将灵魂和肉体分开，让灵魂脱离肉体。“那么，我一开始就说的，假如一个人一生中一直在训练自己，活着要保持死的状态，他临死却又苦恼是荒谬的。这不是荒谬吗？“当然是荒谬的”。“其实，西米啊，真正的哲学家一直在练习死。在一切世人中间，唯独他们最不怕死。你该照这样想想；他们向来将肉体当作阻碍，要求灵魂超脱肉体而独立自守，可是到了灵魂脱离肉体时，却又惧怕、苦恼了，他们寄托毕生希望的地方就在眼前了，却又不敢去了，这不是太愚蠢了吗？他们不是一直在追求智慧吗？他们不是讨厌带着肉体，一直想避开肉体吗？很多人死去了亲人、妻子或孩子，都愿意到那个世界去，指望见到生前爱好的人，和他们在一起呢。一个真心热爱智慧的人，而且深信只有到了那个世界上才能找到智慧，他临死会悲伤吗？他不就欢喜地走了吗？我的朋友，假如他是个真正的哲学家，他临死时是绝不会愁苦的。因为他有坚定的信念，唯有到了那边，才能找到纯粹的智慧，别处是找不到的。照这么说，哲学家怕死不就非常荒谬吗？“确实非常荒谬”。格拉底说