第八讲 鉴别是非Word文档下载推荐.docx

1、“上无佛道可成，下无众生可度，放下一切，这才是修行。”针对什么病，要给什么药，从对症下药来说，不能执着在一句话、一个观念当中判别它的是非。三藏教典里，所有的“是”都可以从不同的角度判它为“非”，所有的“非”也可以从不同的角度判它为“是”。比如说打人、骂人，我们觉得这是脾气暴躁，但是很多脾气暴躁的人，他身边的人就老老实实的，因为大家都怕他，把旁边人的脾气反而调好了。从对旁边人的影响来说，他还是有功德。如果我们想解脱，想出世间，放下一切，好像也是挺不错的，可是拿世间的标准一看，你不参加社会建设，好像也是错的。所以“是”和“非”都是无有定法，不能一概而论。但是你要清楚自己所站的角度，明白因果发展的轨

2、迹，佛经讲的也是如此，不能糊涂。如果你觉得打人、骂人是为了别人好，自己就可以随意了，问题就很严重，因为世间有为法的因果非常分明，因和果就是你的起心动念和行为的结果。比如说有人骂我，他是起嗔恨心骂我、打我的，我觉得自己修忍辱，甚至借此机会对他生起无尽的慈悲心，这样就没有什么坏结果，我没有受伤。但是如果他有嗔恨心，他就可能下地狱了，他内心的业力会驱使他到痛苦的地方去。从起心动念和行为结果的角度，起心动念是内因，行为结果是外缘。如果他打了我，骂了我，我生气难受，还恨他，我下地狱，他的果报就更加痛苦，更加不可思议。这背后的因缘非常错综复杂。如果你打骂圣人，比如佛菩萨，他很了不起，你打他，佛菩萨不会生气

3、，可是在你心中，连圣人都可以骂，那么你的生命就彻底毁了，就再也没有人能够救你了。所以诽谤三宝、诽谤圣贤、诽谤长辈的恶报要更加可怕，所以要从内因外缘来看结果。“差之毫厘失千里。”毫厘之差，虽然看去只差一点点，结果会有千里之别。有一个师父，弟子问他：“大修行人落不落因果？”他想大修行人解脱了，证得空性了，就说：“不落因果。”然后他心里又怀疑了，实际上他自己还不是大修行人，他想：“佛法不是讲有因果吗？我讲不落因果，这罪过可大了。”越想越怀疑，觉得自己可能答错了，结果一转世就堕落狐狸身，做了五百世狐狸。直到百丈和尚来开堂说法，天天有个老头来听法，最后一天听完以后，他就问百丈禅师：“我想请教你一个问题，

4、大修行人落不落因果？”百丈禅师说：“不昧因果。”他立即开悟了，说：“感谢你，我堕了五百世做狐狸，就在后山，现在听你讲法，我已经解脱了。”百丈和尚就敲钟集众，到后山山洞里面，把一只死狐狸按老和尚的待遇给埋了。这是历史上野狐禅的故事，一个不落因果，一个不昧因果，“差之毫厘失千里”。如果真正明白了空性，就是菩萨戒里面说的，佛性非因果法，佛性于一切处都不背离，我们的觉性没有形象，不落在有为造作的法上面。关键那个师父是站在世间法的角度讲不落因果，就有点诽谤因果了；如果他真是大修行人，明白出世间的一切法都不可思议，然后方便对待，帮别人解决问题，随机施教，对病下药，这就没有错。有时候自己内心的一点点怀疑，就

5、会招致无量的痛苦。历史上的野狐禅、蛤蟆禅，就是机锋对答，听了禅宗几句很洒脱的话，只知其一，不知其二。就像有些人看了济公，就说：“酒肉穿肠过，佛祖心中留。”他根本不知道，什么是“酒肉穿肠过”，什么是“佛祖心中留”。好像他表面上也跟圣人讲的一样，但是他的生命方向完全不同，差之毫厘就失之千里。像上了高速一样，有两个路口，稍微转一下方向盘，就转到另一个方向去了，那就越走越远。如果我们有正知正见，在正见的路上会趋向成佛；如果没有正知正见，就只能在外道的路上走，我们一定要小心这一点。“是则龙女顿成佛”，“是”就是明白了心性能具足一切法；“龙女”就是龙王的女儿，在法华经上，八岁就成佛，而且速度非常之快。当时

6、佛的很多弟子问文殊菩萨，你教化这么多弟子，有多少人成就？他说成就的人很多。然后龙女从龙宫出来，到了释迦佛面前说：成佛是很方便、很快的。佛的很多声闻弟子不相信，说女人生有五漏，不能当国王，不能当魔王，也不能当法王，有很多不可以做的，怎么能成佛呢？龙女对他们说：“我现在把龙王的宝珠献给佛，佛接过去，这个时间快不快？我成佛比这个还要快。”她当时把珠献给佛以后，马上往东方无垢世界成就佛道，佛弟子都觉得非常不可思议。所以真正成佛不在男女相上，而是在我们心的觉性当中。这个觉性本来就是平等的，我感觉到痛苦和你感觉到痛苦，在觉性上有什么区别呢？它没有颜色，没有长短方圆，明白了这个觉性，其实就已经找到了成佛的根

7、源。“是则龙女顿成佛”，就是说禅宗直指人心，见性成佛，是让我们回光返照，当下看到这个觉性，把是非、人我、男女、生死一切相当下了断。心经里面讲“不生不灭，不垢不净，不增不减”，就是所有二元对立全部消失。我们生活在这个有相的世界里就有对待：我在讲，你在听；我能讲，你们能听；我讲话是所讲，讲的法就是你们的所听，能所一直对立，人我也是对立。但是觉性却没有任何空间和时间的对立，明白了这个，当下就成佛。“非则善星生陷坠。”善星比丘是佛的侍者，佛讲法，善星比丘都跟在身边，但是他很调皮，总是要故意捣乱，就是不明白心性的妙用，完全是随凡夫的习气烦恼。佛讲四谛法，讲完走了，他做侍者在旁边要打理，他说“有五谛法，佛

8、只给你们讲四谛”，大家听了就怀疑了；佛讲三十七道品，讲完以后，他说，“有三十九道品，你们没听懂”；有时候佛在讲法的时候，他说：“喔，鬼来了，害怕。”就像我们现在讲法的时候，有些人手机在那里响，不小心还接一下，就很干扰别人。内心跟法不相应，表现的行为就非常坏。如果你内心没有法的受用，用世间的情感来学佛，好像拉人际关系一样。有些人到寺庙里拜佛，求世间的财利、五欲；有些人亲近善知识，到一个僧团里面，也是为了认识更多人，好像要拉好人脉关系。这些发心其实都是像善星比丘一样，他只是在这样的关系网当中，并没有真正的发心。善星比丘的后果是很坏，他活着的时候就陷到地狱里面去了，叫“生陷坠”，而且是堕入无间地狱。

9、人家就问佛：你这么了不起，身边怎么还有个善星比丘，没有善根的人，你给他讲法干什么？佛说：为他种未来因。虽然他在我们可以思维的时间内，生不起正念，也不会相信佛，但是等他地狱恶报结束了，无数劫以后，会因为这一生给释迦佛当侍者，得到成佛的机会，他是为了种很久远未来的因。我们有时候看身边的人，初学佛法，什么都不懂，不要小看他，这一生中给他种点善根，也是他的机会。“是”和“非”相差很大。龙属于畜生道，比人道还要低一点，畜生道的女子都可以八岁就成佛，何况是我们人道呢？如果“是”的话，直下承担，明白心性，超越一切人我是非、烦恼无明；如果“非”的话，即便天天抱着佛，天天在佛身边，也同样要堕落。2。正知正见，知

10、解宗徒“吾早年来积学问，亦曾讨疏寻经论。”永嘉大师四岁出家修道，积累了很多学问，早年学天台教理，学得很精通，读维摩诘经开悟。他也曾经“讨疏”。疏就是对佛经的解释，像阿弥陀经就有阿弥陀经疏来解释、疏通整个经的教理思想体系。我们有时候读不懂佛经，读不懂金刚经，就有人写个金刚经疏，我们一读他的疏，整个经文的内容就连贯起来，就疏通了。所以“讨疏”就是在解释佛经的这些着作当中，去探讨佛法的要义。“寻经论”，论就是祖师大德写的着作。永嘉大师早年曾经修学和研究过经论和祖师大德对佛经的解释，在那里寻求真理。“分别名相不知休”，就是不停地用分别心去思维佛法名相，我们现在听法，都是靠第六意识去闻思佛法名相。“名”

11、就是名言概念，学了很多名言概念。“相”就是每个词的背后都表达一个现象，比如说杯子和磬是圆的，这个房子是四方的，这在我们脑子里面都会构成一个图像。我们在概念当中构造了很多图像，哲学体系都是在概念当中构造起来的。用概念构造起来的图像，这种名言安立跟实际情况完全不同。就像我们脑子里面想到妙果寺和教室的大小，你现在坐在这里看，你想的是事实，这个相在这里；但是你回去以后，你想这个教室有多大，脑子里面出现的图景，跟事实就不太符合。我们用第六意识妄想：“这样做能成佛，这样做能断烦恼，那样做可能是修行，那样做可能是正法。”脑子里面想出来的全是妄想，只相当于地图，这个地图跟实际的道路相差很大。分别名相就相当于读

12、地图，读地图的意义就在于实践，实践了才有实际的意义。“分别名相不知休”，相当于现在很多研究佛经的学者，都公开地说自己不信佛，其实他根本就研究不透。在语言概念里面是不能落实的，因为语言概念就像稀饭，从这个碗倒到另外一碗，它肯定会变少，就是说，讲法人在上面讲法，每个人都从自己的角度去理解，总会有一些偏差。所以那些做学问的人，根据表面种种的文字去判断，以为自己做了学问，其实这样判断一定会失误。所以如果分别名相而不知道修行，不知道停止分别心，不知道回光返照看自己内心的活动，就会“入海算沙徒自困”，就算你生生世世都在海里面数沙，也数不完。佛经里面讲，佛已说的法像爪上土，未说的法像大地土。你去研究已说的法

13、，只是在研究指甲里面的那一点泥土而已，但如果你去实践，就会知道广阔的大地有多少土。这也是说如果只是不停地听闻教理，好像懂了很多，但是如果不能实践，还是徒自困。大家如果相信佛陀的教导，每天有一定的功课，让自己的心能够静下来，或者掌握一种让心静下来的方法，比如说念佛、持咒、打坐，每天都在这些功课上面多做一些，你狂乱的心就慢慢停止下来。持戒清净以后，你的定力就在慢慢地增强，有了定力以后，对人生、事物看得越来越清楚。首先看外面，看身体，然后观察自己的行为，包括自己的起心动念，前因后果，自己的人际关系，你这样慢慢看得越来越清晰，智慧就开发出来了。当然没有地图也不行，没有地图你就是盲修瞎练，所以也要闻思教

14、理，但不能执着在地图上。“入海算沙徒自困”的后果是什么呢？“却被如来苦诃责，数他珍宝有何益”。佛在很多经文里面，呵斥一些弟子，只闻思不实修，行为上做不到，内心就不相应，只是学了一些皮毛的东西。佛所讲的正法都是不可思议法，你脑子里面一动就错了，因为你整个泡在我执当中，在你所有的言行举止中都表现出来。你处在被我执所困的生命状态中，站在自我的角度去分析东西，都很局限狭隘。如果只知道在名相上观察自己，一定是差之毫厘，谬以千里。金刚经里面也说，如果有人说佛有所说法，是为谤佛。意思是佛法不可思议，如果可以说，那就等于可思议，可以思议的就是世间法，所以如果说佛有所说法，就等于说佛法是世间法，那就是诽谤佛了。

15、佛经讲：照见五蕴皆空，不生不灭。不生不灭这个词，在我们这个世间找不到与之相应的表相，因为世间的一切都有生有灭。如果只是去研究什么是不生不灭，你永远都不知道不生不灭是什么，就相当于你没有吃过苹果，只是每天在那里研究，这苹果是什么味道。现在大家没吃过的水果很多，如果只是去研究，研究完了还是吃不到。“数他珍宝有何益”，就是说佛陀、祖师大德、师父们从自心中流露出来的告诫，都是他们的珍宝，如果只是用他们的语言来装点自己的门面，好像自己知识很渊博，其实跟自己毫无关系。“从来蹭蹬觉虚行。”永嘉大师很谦虚，站在明心见性的角度，说自己以前闻思佛法，研究教理，都不是真实的，还不懂得怎么用功。“多年枉作风尘客。”风

16、尘就是被业风所吹，像尘埃一样。世俗的文人都有文人的习气毛病，做学问一定要高雅。用世俗的标准衡量，比如你要会喝茶，要会写字，要吟诗作句，要跟知识分子在一起，感觉比较清高，这叫“风尘客”。实际上他的生命还是像一粒灰尘一样，随着别人的观念、社会价值而摇摆不定，这样的生命，实际上脚跟不落地，身心不得自在。如果我们不能明白自己心的根源在哪里，也会磨磨蹭蹭地做很多事情，回过头来一看，人生几十年，什么都没有。因为两手空空，什么都捞不走，你所做的一切都带不走，自己的内心还依然迷茫，这都是“虚行”，不真实的表现。我们学习教理要准确，知见一定要正。有些人把修法当成练功夫，当成求长生不老，一定要身体健康，这就是当做

17、世间的法来看；有些人信佛跟信鬼神差不多，搞一点迷信，看看有没有神通。这样做将来就是指向轮回，这就是没有正知正见。但你学习教理以后，有了正知正见，又不去修，那你这个正知正见也是虚的，不是真实的。所以我们一定要把握好这两方面，要知解宗徒，“知解”就是知道了，理解了。参禅或者用功的人，我们要警醒自己：脑子里面对佛法只是理解了，还是能看到生命的意义就在这里？如果你只是理解，那是经书上的，是别人的；如果你看到了，有了正知正见，你依据你看到的状态继续去做，你的生命就趋向于圆满，这就是知解宗徒。二、诫人天三乘第二是告诫人天三乘。大家看证道歌的内容：种性邪，错知解，不达如来圆顿制。二乘精进无道心，外道聪明无智

18、慧。亦愚痴，亦小騃，空拳指上生实解。执指为月枉施功，根境法中虚捏怪。不见一法即如来，方得名为观自在。种性邪，错知解“种性邪，错知解，不达如来圆顿制。”这是总纲。佛法讲众生有五种不同的种性：佛的种性、菩萨种性、二乘种性、一阐提种性、不定种性。有些人就是没善根，根性如此，这就是一阐提种性，断善根的；有些是属于二乘种性，只求解脱，不求利他，让他发菩提心非常难；有些人就是想能够利他，成不成佛没关系，只要能度众生，他就很开心，这是菩萨种性；有些人就要成佛，这是佛的种性。最好的还是不定种性，可塑性很强，心念不是特别固执，解脱可以，成佛也可以，菩萨我也要修，心量很广大，不会固执。有些人就是一根筋，一条路走到

19、黑，撞了南墙也不回头。如果坚持善的，有成佛种性的，也有成就菩萨的；如果坚持不好的，就是一阐提，死活就是不信佛法；不定种性的人，我们可以好好地调教自己。种性如果邪了，他的知解就会错。用一佛乘的圆教思想，或者禅宗的顿悟要求，来看大家修习佛法的知解：如果你只执着做一个好人，那么对生命价值的理解就很有限，你的生命本来是一个无价宝藏，摩尼宝珠，你可以生生世世都不用贫穷的，结果你换了一餐饭吃完了，接下来又要饭去了，这太可惜了。我们的心性这么圆满，都可以不为自己求安乐，但愿众生得离苦，每天都可以不烦恼，乐呵呵的，但是我们却只拿这个作为一种信仰，给自己找一些行善积德的理由，而自己的内心还在烦恼痛苦。这就是人乘

20、，只要做好人，对生命价值的理解很狭隘。天乘就是在禅定的快乐当中，随时都保持清净善良，没有任何恶的念头，纯粹的善良。但是在纯粹善良的背后，还有一个非常强大的自我意识，对心性的理解就会是错的。就是说，如果种性不正，理解上一定有错误。这里更加直接地指出来，“不达如来圆顿制”的人，都是属于知解错了。智者大师讲天台宗的圆教修行，首先要大开圆解，就是要能够理解宇宙人生的诸法实相。五品位的凡夫，叫圆伏五住烦恼，还没有见道，没有见到空，但是可以理解，这个理解就是一切法都非常圆满，都是诸法实相。相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟，这十如是就体现在你的生命中，那你的生命往前走是圆满，往后走也是圆满；你修

21、是圆满，不修还是圆满。这样的观念一点缺陷都没有，非常圆满，但是这不是一个借口，而是要你去感受。你理解了以后，去感受你的生命像圆球一样，到哪里都不会倒，你的任何一小点都是支撑生命的重心所在。你在这里听课，你的全部生命其实就在这里，包括你的财产、家庭、事业、名利，你的所有其实就在这里，没有在别的地方；你等会儿出去了，就在出去的地方，那里就是你生命的重心所在。所以你做了善事，其实你生命的全部就在善这里；如果你做了恶业，你的全部生命也就在恶那里；如果善业得善报了，你就在善报那里；如果恶业得恶报了，你的生命就在恶的那里。所以，真正圆满的生命，无论滚到哪里都是圆满的。但是我们偏偏会贪着快乐，舍弃痛苦，好像

22、自己生命的内在有漏洞，不停地需要用外在来填补，如果这样，我们的圆解就没有了，没有大开圆解的人，其实都是错的。二乘无道心，外道无智慧“二乘精进无道心，外道聪明无智慧。”二乘就是声闻乘和缘觉乘，也叫小乘和中乘。天台宗讲三乘教法，佛比喻成三车，叫羊车、鹿车、牛车。羊车是声闻乘，鹿车是缘觉乘，牛车是菩萨乘。小乘就是修四谛法，观察世间一切都是苦。苦的原因就是有我执，有贪嗔痴。把这个我执拿掉了，就证得涅槃。证得涅槃是有修行方法的，就是修三十七道品，用一定的方法来看到内在的无我，证得了空性，就是解脱生死，证入涅槃了。所以声闻乘的修法，就像现在流行的内观一样，观察所有的烦恼根源从哪里来？如果你想知道为什么自己

23、会痛苦？为什么对情、爱这么执着？那你就看自己的根源，到底你内心需要的是什么？然后你观察到：“原来内心有一个自我，有了自我就有我所需要的东西。”世间有相的都是无常，观察无常的背后，就能看到一切都是无自性的。如果看到了自我的本质是没有“我”，你马上就进入涅槃，这就是声闻乘的修法。缘觉乘是修十二因缘：我们每天为什么会不停地努力去争取，去精进？去争取是因为你有所爱的东西，如果没有爱，你就不会动了。为什么会有爱呢？因为你有感受，感受好了你就爱，感受不好了就拒绝，所以有爱是因为有感受。为什么会有感受呢？是因为你的六根和六尘接触了，接触了就会有感受。为什么会有接触？是因为你的心和物相对立，心物如果没有对立，

24、就没有能接触，也没有所接触，心和物相对立就是名色。这个名色从哪里来呢？是你起心动念了，如果你一个念头都没有起来，也就不可能有后面的这一切。为什么会起心动念？就是你心的最根源，还有一点动的地方在那里，要看到那个动的前面，还有一个不动的。不动的那个是什么？就是无明，是“我”。你看到那个不动的自我以后，再透过去，不动的自我就没有了。这是缘觉乘的修法。二乘人精进用功，也能看到而且破掉我执。为什么说无道心呢？因为证道歌所证的道，是大乘的中道实相，就是要把宇宙法界所有法的真相都表现出来。你证得了空性，明白了无我，只是认识生命真相的第一步。声闻乘、缘觉乘的根本只是证得了生命的本体。但是生命中有各种各样的妙用

25、，大乘菩萨的庄严净土，阿弥陀佛极乐世界的种种庄严，还有华藏世界的种种庄严，都是生命的本能。生命本来就有无数的功能，无数的能力，内在的无我，只是所有能力当中最根本的一点，只是本体而已。如果你停留在这里，你就走不上中道实相的那个道，什么妙用都没有，但好在不痛苦了。我们如果不进入涅槃，不证得无我，生生世世就在轮回中，一直是生老病死、忧悲苦恼，所以解脱也是很重要的一点。但是如果精进用功，证得空性后，不能起妙用，就像佛说的那样，都是焦芽败种，长不出菩提树苗了。如果我们的生命只是把痛苦消除，对轮回来说有意义，但是没有快乐，这个涅槃叫寂静，完全在寂静的世界里。我觉得学习佛法第一步要证得无我，然后第二步要有菩

26、提心，能够利益一切众生，把生命的真相全部开发出来。所以，二乘人还是没有道心。“外道聪明无智慧。”外道在佛法里面有两种：一种是凡夫外道，一种是指声闻弟子。凡夫外道就是六道轮回当中的外道，像哲学家，他的聪明都是第六意识妄想构造起来的，他通过知识的积累，通过自己的第六意识，在可以证实的现象上面，研究得很圆满，也能够触类旁通，贯穿得很有道理，但他不是有智慧。知道世间和出世间的真相才叫智慧，从佛法角度讲，实际上就是般若。世间的智慧只是聪明，出世间的智慧才是真正的智慧。如果你的生命在痛苦流浪，你都找不到那个根，脚跟都不能落地，就不能算是有智慧。释迦佛时期的印度有六十二种邪见，九十六种外道。中国其实也有各种

27、各样的知识学问，包括后期宋明理学，还有魏晋玄学，他们的思想很活泼，很有意思，但是哲学家的生命在死亡之后，是否能真正超越三界，按照佛经来评判一下，基本上没有什么希望。因为他们很难破除自己背后那个强烈的我执。自己破是不可能的，除非是有大善根的再来人；指导他破也很难，我们多年闻思佛法，想把我执破除都很难，他们一般都没有机会。另外一种外道是指已经解脱以后的声闻弟子。佛说中道实相之外的都是外道，也只是聪明而已。对于大开圆解的菩萨来说，二乘人只明白空也是属于一种聪明，还不是真正的大智慧，因为没有中道智慧。3。执指为月，不得自在“亦愚痴，亦小騃”，愚痴就是没有中道的智慧；小騃就是小丑，不能真正登大雅之堂。局

28、限的思维、世间法都是在第六意识的妄想心当中，你能不能把妄想停下来以后，用你觉照的力量，看到自己的真心？真心遍一切处，真心自生智慧。慧能大师见到五祖的时候，就说：“弟子此心常生智慧。”自己心里面自然涌现出来的智慧，能超越世间的知识和各种局限，从禅宗顿悟的角度看所有的知识学问，都是小意思。“空拳指上生实解。”我们捏起来这个拳头，好像真的有个拳头，其实拳头和手掌没有两样，外在的相变化了，所有的材料都没有增加，也没有减少，但是一拳头打过去还会痛，巴掌打过去就不痛。所以世间万法有用，但是没有实体。把世间的学问都当成了“实解”，这是我们凡夫的共同心态。大家都觉得我很真实，让你把那个我放下，就是放不下，其实

29、是偷心不死，舍不得。轮回还没让你感觉到真的很苦，你觉得还有奔头，还是有可以抓得住、舍不得的地方。如果你真的愿意舍得，也就舍掉了，你的东西少了没有呢？没有少。这样没有增加，那样也没有减少，所以心经讲“不增不减”。“执指为月枉施功，根境法中虚捏怪。”这是指在实际用功过程中，我们往往会“执指为月”。这是个比喻，我们把佛经所说的一切教理，祖师大德的开示，乃至禅宗祖师的棒喝，都比喻成标月指。标月指就是为了告诉大家月亮在什么地方，用手指给你指过去，你要顺着这个指头，找到月亮。你不知道月亮在哪里，看了指头，以为月亮就在指头上，那就错了。所有佛经的开示都是标月指，你要通过语言看到言外之意。如果你只记住了那些名相和概念，就以为自己已经理解了，那就是执指为月，把指头当成了月亮。你不但没有看到月亮，而且连指头都看不到了，因为你把指头当成月亮了。有很多人没有看到佛经的意义，觉得好像背了经书，这个经就是他的，其实你背下来也不是你的。如果你还在妄想颠倒、烦恼当中，对你也没什么作用。所以执指为月的人，用功就特别辛苦，受了再多的苦，都是白受。我们每个人都会吃这种冤枉苦头，比如说你要打坐，要用功，打坐就觉得坐的时间越长越好，吃的苦越多越好。结果天天在那里熬得腿痛，痛得不行了，还要熬，熬得时间到了，很开心“我今天坐得很多”，其实这个