第八讲 鉴别是非Word文档下载推荐.docx
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“上无佛道可成，下无众生可度，放下一切，这才是修行。
”针对什么病，要给什么药，从对症下药来说，不能执着在一句话、一个观念当中判别它的是非。
三藏教典里，所有的“是”都可以从不同的角度判它为“非”，所有的“非”也可以从不同的角度判它为“是”。
比如说打人、骂人，我们觉得这是脾气暴躁，但是很多脾气暴躁的人，他身边的人就老老实实的，因为大家都怕他，把旁边人的脾气反而调好了。
从对旁边人的影响来说，他还是有功德。
如果我们想解脱，想出世间，放下一切，好像也是挺不错的，可是拿世间的标准一看，你不参加社会建设，好像也是错的。
所以“是”和“非”都是无有定法，不能一概而论。
但是你要清楚自己所站的角度，明白因果发展的轨迹，佛经讲的也是如此，不能糊涂。
如果你觉得打人、骂人是为了别人好，自己就可以随意了，问题就很严重，因为世间有为法的因果非常分明，因和果就是你的起心动念和行为的结果。
比如说有人骂我，他是起嗔恨心骂我、打我的，我觉得自己修忍辱，甚至借此机会对他生起无尽的慈悲心，这样就没有什么坏结果，我没有受伤。
但是如果他有嗔恨心，他就可能下地狱了，他内心的业力会驱使他到痛苦的地方去。
从起心动念和行为结果的角度，起心动念是内因，行为结果是外缘。
如果他打了我，骂了我，我生气难受，还恨他，我下地狱，他的果报就更加痛苦，更加不可思议。
这背后的因缘非常错综复杂。
如果你打骂圣人，比如佛菩萨，他很了不起，你打他，佛菩萨不会生气，可是在你心中，连圣人都可以骂，那么你的生命就彻底毁了，就再也没有人能够救你了。
所以诽谤三宝、诽谤圣贤、诽谤长辈的恶报要更加可怕，所以要从内因外缘来看结果。
“差之毫厘失千里。
”毫厘之差，虽然看去只差一点点，结果会有千里之别。
有一个师父，弟子问他：
“大修行人落不落因果？
”他想大修行人解脱了，证得空性了，就说：
“不落因果。
”然后他心里又怀疑了，实际上他自己还不是大修行人，他想：
“佛法不是讲有因果吗？
我讲不落因果，这罪过可大了。
”越想越怀疑，觉得自己可能答错了，结果一转世就堕落狐狸身，做了五百世狐狸。
直到百丈和尚来开堂说法，天天有个老头来听法，最后一天听完以后，他就问百丈禅师：
“我想请教你一个问题，大修行人落不落因果？
”百丈禅师说：
“不昧因果。
”他立即开悟了，说：
“感谢你，我堕了五百世做狐狸，就在后山，现在听你讲法，我已经解脱了。
”百丈和尚就敲钟集众，到后山山洞里面，把一只死狐狸按老和尚的待遇给埋了。
这是历史上野狐禅的故事，一个不落因果，一个不昧因果，“差之毫厘失千里”。
如果真正明白了空性，就是菩萨戒里面说的，佛性非因果法，佛性于一切处都不背离，我们的觉性没有形象，不落在有为造作的法上面。
关键那个师父是站在世间法的角度讲不落因果，就有点诽谤因果了；
如果他真是大修行人，明白出世间的一切法都不可思议，然后方便对待，帮别人解决问题，随机施教，对病下药，这就没有错。
有时候自己内心的一点点怀疑，就会招致无量的痛苦。
历史上的野狐禅、蛤蟆禅，就是机锋对答，听了禅宗几句很洒脱的话，只知其一，不知其二。
就像有些人看了济公，就说：
“酒肉穿肠过，佛祖心中留。
”他根本不知道，什么是“酒肉穿肠过”，什么是“佛祖心中留”。
好像他表面上也跟圣人讲的一样，但是他的生命方向完全不同，差之毫厘就失之千里。
像上了高速一样，有两个路口，稍微转一下方向盘，就转到另一个方向去了，那就越走越远。
如果我们有正知正见，在正见的路上会趋向成佛；
如果没有正知正见，就只能在外道的路上走，我们一定要小心这一点。
“是则龙女顿成佛”，“是”就是明白了心性能具足一切法；
“龙女”就是龙王的女儿，在《法华经》上，八岁就成佛，而且速度非常之快。
当时佛的很多弟子问文殊菩萨，你教化这么多弟子，有多少人成就？
他说成就的人很多。
然后龙女从龙宫出来，到了释迦佛面前说：
成佛是很方便、很快的。
佛的很多声闻弟子不相信，说女人生有五漏，不能当国王，不能当魔王，也不能当法王，有很多不可以做的，怎么能成佛呢？
龙女对他们说：
“我现在把龙王的宝珠献给佛，佛接过去，这个时间快不快？
我成佛比这个还要快。
”她当时把珠献给佛以后，马上往东方无垢世界成就佛道，佛弟子都觉得非常不可思议。
所以真正成佛不在男女相上，而是在我们心的觉性当中。
这个觉性本来就是平等的，我感觉到痛苦和你感觉到痛苦，在觉性上有什么区别呢？
它没有颜色，没有长短方圆，明白了这个觉性，其实就已经找到了成佛的根源。
“是则龙女顿成佛”，就是说禅宗直指人心，见性成佛，是让我们回光返照，当下看到这个觉性，把是非、人我、男女、生死一切相当下了断。
《心经》里面讲“不生不灭，不垢不净，不增不减”，就是所有二元对立全部消失。
我们生活在这个有相的世界里就有对待：
我在讲，你在听；
我能讲，你们能听；
我讲话是所讲，讲的法就是你们的所听，能所一直对立，人我也是对立。
但是觉性却没有任何空间和时间的对立，明白了这个，当下就成佛。
“非则善星生陷坠。
”善星比丘是佛的侍者，佛讲法，善星比丘都跟在身边，但是他很调皮，总是要故意捣乱，就是不明白心性的妙用，完全是随凡夫的习气烦恼。
佛讲四谛法，讲完走了，他做侍者在旁边要打理，他说“有五谛法，佛只给你们讲四谛”，大家听了就怀疑了；
佛讲三十七道品，讲完以后，他说，“有三十九道品，你们没听懂”；
有时候佛在讲法的时候，他说：
“喔，鬼来了，害怕。
”就像我们现在讲法的时候，有些人手机在那里响，不小心还接一下，就很干扰别人。
内心跟法不相应，表现的行为就非常坏。
如果你内心没有法的受用，用世间的情感来学佛，好像拉人际关系一样。
有些人到寺庙里拜佛，求世间的财利、五欲；
有些人亲近善知识，到一个僧团里面，也是为了认识更多人，好像要拉好人脉关系。
这些发心其实都是像善星比丘一样，他只是在这样的关系网当中，并没有真正的发心。
善星比丘的后果是很坏，他活着的时候就陷到地狱里面去了，叫“生陷坠”，而且是堕入无间地狱。
人家就问佛：
你这么了不起，身边怎么还有个善星比丘，没有善根的人，你给他讲法干什么？
佛说：
为他种未来因。
虽然他在我们可以思维的时间内，生不起正念，也不会相信佛，但是等他地狱恶报结束了，无数劫以后，会因为这一生给释迦佛当侍者，得到成佛的机会，他是为了种很久远未来的因。
我们有时候看身边的人，初学佛法，什么都不懂，不要小看他，这一生中给他种点善根，也是他的机会。
“是”和“非”相差很大。
龙属于畜生道，比人道还要低一点，畜生道的女子都可以八岁就成佛，何况是我们人道呢？
如果“是”的话，直下承担，明白心性，超越一切人我是非、烦恼无明；
如果“非”的话，即便天天抱着佛，天天在佛身边，也同样要堕落。
2。
正知正见，知解宗徒
“吾早年来积学问，亦曾讨疏寻经论。
”永嘉大师四岁出家修道，积累了很多学问，早年学天台教理，学得很精通，读《维摩诘经》开悟。
他也曾经“讨疏”。
疏就是对佛经的解释，像《阿弥陀经》就有《阿弥陀经疏》来解释、疏通整个经的教理思想体系。
我们有时候读不懂佛经，读不懂《金刚经》，就有人写个《金刚经疏》，我们一读他的疏，整个经文的内容就连贯起来，就疏通了。
所以“讨疏”就是在解释佛经的这些着作当中，去探讨佛法的要义。
“寻经论”，论就是祖师大德写的着作。
永嘉大师早年曾经修学和研究过经论和祖师大德对佛经的解释，在那里寻求真理。
“分别名相不知休”，就是不停地用分别心去思维佛法名相，我们现在听法，都是靠第六意识去闻思佛法名相。
“名”就是名言概念，学了很多名言概念。
“相”就是每个词的背后都表达一个现象，比如说杯子和磬是圆的，这个房子是四方的，这在我们脑子里面都会构成一个图像。
我们在概念当中构造了很多图像，哲学体系都是在概念当中构造起来的。
用概念构造起来的图像，这种名言安立跟实际情况完全不同。
就像我们脑子里面想到妙果寺和教室的大小，你现在坐在这里看，你想的是事实，这个相在这里；
但是你回去以后，你想这个教室有多大，脑子里面出现的图景，跟事实就不太符合。
我们用第六意识妄想：
“这样做能成佛，这样做能断烦恼，那样做可能是修行，那样做可能是正法。
”脑子里面想出来的全是妄想，只相当于地图，这个地图跟实际的道路相差很大。
分别名相就相当于读地图，读地图的意义就在于实践，实践了才有实际的意义。
“分别名相不知休”，相当于现在很多研究佛经的学者，都公开地说自己不信佛，其实他根本就研究不透。
在语言概念里面是不能落实的，因为语言概念就像稀饭，从这个碗倒到另外一碗，它肯定会变少，就是说，讲法人在上面讲法，每个人都从自己的角度去理解，总会有一些偏差。
所以那些做学问的人，根据表面种种的文字去判断，以为自己做了学问，其实这样判断一定会失误。
所以如果分别名相而不知道修行，不知道停止分别心，不知道回光返照看自己内心的活动，就会“入海算沙徒自困”，就算你生生世世都在海里面数沙，也数不完。
佛经里面讲，佛已说的法像爪上土，未说的法像大地土。
你去研究已说的法，只是在研究指甲里面的那一点泥土而已，但如果你去实践，就会知道广阔的大地有多少土。
这也是说如果只是不停地听闻教理，好像懂了很多，但是如果不能实践，还是徒自困。
大家如果相信佛陀的教导，每天有一定的功课，让自己的心能够静下来，或者掌握一种让心静下来的方法，比如说念佛、持咒、打坐，每天都在这些功课上面多做一些，你狂乱的心就慢慢停止下来。
持戒清净以后，你的定力就在慢慢地增强，有了定力以后，对人生、事物看得越来越清楚。
首先看外面，看身体，然后观察自己的行为，包括自己的起心动念，前因后果，自己的人际关系，你这样慢慢看得越来越清晰，智慧就开发出来了。
当然没有地图也不行，没有地图你就是盲修瞎练，所以也要闻思教理，但不能执着在地图上。
“入海算沙徒自困”的后果是什么呢？
“却被如来苦诃责，数他珍宝有何益”。
佛在很多经文里面，呵斥一些弟子，只闻思不实修，行为上做不到，内心就不相应，只是学了一些皮毛的东西。
佛所讲的正法都是不可思议法，你脑子里面一动就错了，因为你整个泡在我执当中，在你所有的言行举止中都表现出来。
你处在被我执所困的生命状态中，站在自我的角度去分析东西，都很局限狭隘。
如果只知道在名相上观察自己，一定是差之毫厘，谬以千里。
《金刚经》里面也说，如果有人说佛有所说法，是为谤佛。
意思是佛法不可思议，如果可以说，那就等于可思议，可以思议的就是世间法，所以如果说佛有所说法，就等于说佛法是世间法，那就是诽谤佛了。
佛经讲：
照见五蕴皆空，不生不灭。
不生不灭这个词，在我们这个世间找不到与之相应的表相，因为世间的一切都有生有灭。
如果只是去研究什么是不生不灭，你永远都不知道不生不灭是什么，就相当于你没有吃过苹果，只是每天在那里研究，这苹果是什么味道。
现在大家没吃过的水果很多，如果只是去研究，研究完了还是吃不到。
“数他珍宝有何益”，就是说佛陀、祖师大德、师父们从自心中流露出来的告诫，都是他们的珍宝，如果只是用他们的语言来装点自己的门面，好像自己知识很渊博，其实跟自己毫无关系。
“从来蹭蹬觉虚行。
”永嘉大师很谦虚，站在明心见性的角度，说自己以前闻思佛法，研究教理，都不是真实的，还不懂得怎么用功。
“多年枉作风尘客。
”风尘就是被业风所吹，像尘埃一样。
世俗的文人都有文人的习气毛病，做学问一定要高雅。
用世俗的标准衡量，比如你要会喝茶，要会写字，要吟诗作句，要跟知识分子在一起，感觉比较清高，这叫“风尘客”。
实际上他的生命还是像一粒灰尘一样，随着别人的观念、社会价值而摇摆不定，这样的生命，实际上脚跟不落地，身心不得自在。
如果我们不能明白自己心的根源在哪里，也会磨磨蹭蹭地做很多事情，回过头来一看，人生几十年，什么都没有。
因为两手空空，什么都捞不走，你所做的一切都带不走，自己的内心还依然迷茫，这都是“虚行”，不真实的表现。
我们学习教理要准确，知见一定要正。
有些人把修法当成练功夫，当成求长生不老，一定要身体健康，这就是当做世间的法来看；
有些人信佛跟信鬼神差不多，搞一点迷信，看看有没有神通。
这样做将来就是指向轮回，这就是没有正知正见。
但你学习教理以后，有了正知正见，又不去修，那你这个正知正见也是虚的，不是真实的。
所以我们一定要把握好这两方面，要知解宗徒，“知解”就是知道了，理解了。
参禅或者用功的人，我们要警醒自己：
脑子里面对佛法只是理解了，还是能看到生命的意义就在这里？
如果你只是理解，那是经书上的，是别人的；
如果你看到了，有了正知正见，你依据你看到的状态继续去做，你的生命就趋向于圆满，这就是知解宗徒。
二、诫人天三乘
第二是告诫人天三乘。
大家看《证道歌》的内容：
种性邪，错知解，不达如来圆顿制。
二乘精进无道心，外道聪明无智慧。
亦愚痴，亦小騃，空拳指上生实解。
执指为月枉施功，根境法中虚捏怪。
不见一法即如来，方得名为观自在。
种性邪，错知解
“种性邪，错知解，不达如来圆顿制。
”这是总纲。
佛法讲众生有五种不同的种性：
佛的种性、菩萨种性、二乘种性、一阐提种性、不定种性。
有些人就是没善根，根性如此，这就是一阐提种性，断善根的；
有些是属于二乘种性，只求解脱，不求利他，让他发菩提心非常难；
有些人就是想能够利他，成不成佛没关系，只要能度众生，他就很开心，这是菩萨种性；
有些人就要成佛，这是佛的种性。
最好的还是不定种性，可塑性很强，心念不是特别固执，解脱可以，成佛也可以，菩萨我也要修，心量很广大，不会固执。
有些人就是一根筋，一条路走到黑，撞了南墙也不回头。
如果坚持善的，有成佛种性的，也有成就菩萨的；
如果坚持不好的，就是一阐提，死活就是不信佛法；
不定种性的人，我们可以好好地调教自己。
种性如果邪了，他的知解就会错。
用一佛乘的圆教思想，或者禅宗的顿悟要求，来看大家修习佛法的知解：
如果你只执着做一个好人，那么对生命价值的理解就很有限，你的生命本来是一个无价宝藏，摩尼宝珠，你可以生生世世都不用贫穷的，结果你换了一餐饭吃完了，接下来又要饭去了，这太可惜了。
我们的心性这么圆满，都可以不为自己求安乐，但愿众生得离苦，每天都可以不烦恼，乐呵呵的，但是我们却只拿这个作为一种信仰，给自己找一些行善积德的理由，而自己的内心还在烦恼痛苦。
这就是人乘，只要做好人，对生命价值的理解很狭隘。
天乘就是在禅定的快乐当中，随时都保持清净善良，没有任何恶的念头，纯粹的善良。
但是在纯粹善良的背后，还有一个非常强大的自我意识，对心性的理解就会是错的。
就是说，如果种性不正，理解上一定有错误。
这里更加直接地指出来，“不达如来圆顿制”的人，都是属于知解错了。
智者大师讲天台宗的圆教修行，首先要大开圆解，就是要能够理解宇宙人生的诸法实相。
五品位的凡夫，叫圆伏五住烦恼，还没有见道，没有见到空，但是可以理解，这个理解就是一切法都非常圆满，都是诸法实相。
相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟，这十如是就体现在你的生命中，那你的生命往前走是圆满，往后走也是圆满；
你修是圆满，不修还是圆满。
这样的观念一点缺陷都没有，非常圆满，但是这不是一个借口，而是要你去感受。
你理解了以后，去感受你的生命像圆球一样，到哪里都不会倒，你的任何一小点都是支撑生命的重心所在。
你在这里听课，你的全部生命其实就在这里，包括你的财产、家庭、事业、名利，你的所有其实就在这里，没有在别的地方；
你等会儿出去了，就在出去的地方，那里就是你生命的重心所在。
所以你做了善事，其实你生命的全部就在善这里；
如果你做了恶业，你的全部生命也就在恶那里；
如果善业得善报了，你就在善报那里；
如果恶业得恶报了，你的生命就在恶的那里。
所以，真正圆满的生命，无论滚到哪里都是圆满的。
但是我们偏偏会贪着快乐，舍弃痛苦，好像自己生命的内在有漏洞，不停地需要用外在来填补，如果这样，我们的圆解就没有了，没有大开圆解的人，其实都是错的。
二乘无道心，外道无智慧
“二乘精进无道心，外道聪明无智慧。
”二乘就是声闻乘和缘觉乘，也叫小乘和中乘。
天台宗讲三乘教法，佛比喻成三车，叫羊车、鹿车、牛车。
羊车是声闻乘，鹿车是缘觉乘，牛车是菩萨乘。
小乘就是修四谛法，观察世间一切都是苦。
苦的原因就是有我执，有贪嗔痴。
把这个我执拿掉了，就证得涅槃。
证得涅槃是有修行方法的，就是修三十七道品，用一定的方法来看到内在的无我，证得了空性，就是解脱生死，证入涅槃了。
所以声闻乘的修法，就像现在流行的内观一样，观察所有的烦恼根源从哪里来？
如果你想知道为什么自己会痛苦？
为什么对情、爱这么执着？
那你就看自己的根源，到底你内心需要的是什么？
然后你观察到：
“原来内心有一个自我，有了自我就有我所需要的东西。
”世间有相的都是无常，观察无常的背后，就能看到一切都是无自性的。
如果看到了自我的本质是没有“我”，你马上就进入涅槃，这就是声闻乘的修法。
缘觉乘是修十二因缘：
我们每天为什么会不停地努力去争取，去精进？
去争取是因为你有所爱的东西，如果没有爱，你就不会动了。
为什么会有爱呢？
因为你有感受，感受好了你就爱，感受不好了就拒绝，所以有爱是因为有感受。
为什么会有感受呢？
是因为你的六根和六尘接触了，接触了就会有感受。
为什么会有接触？
是因为你的心和物相对立，心物如果没有对立，就没有能接触，也没有所接触，心和物相对立就是名色。
这个名色从哪里来呢？
是你起心动念了，如果你一个念头都没有起来，也就不可能有后面的这一切。
为什么会起心动念？
就是你心的最根源，还有一点动的地方在那里，要看到那个动的前面，还有一个不动的。
不动的那个是什么？
就是无明，是“我”。
你看到那个不动的自我以后，再透过去，不动的自我就没有了。
这是缘觉乘的修法。
二乘人精进用功，也能看到而且破掉我执。
为什么说无道心呢？
因为《证道歌》所证的道，是大乘的中道实相，就是要把宇宙法界所有法的真相都表现出来。
你证得了空性，明白了无我，只是认识生命真相的第一步。
声闻乘、缘觉乘的根本只是证得了生命的本体。
但是生命中有各种各样的妙用，大乘菩萨的庄严净土，阿弥陀佛极乐世界的种种庄严，还有华藏世界的种种庄严，都是生命的本能。
生命本来就有无数的功能，无数的能力，内在的无我，只是所有能力当中最根本的一点，只是本体而已。
如果你停留在这里，你就走不上中道实相的那个道，什么妙用都没有，但好在不痛苦了。
我们如果不进入涅槃，不证得无我，生生世世就在轮回中，一直是生老病死、忧悲苦恼，所以解脱也是很重要的一点。
但是如果精进用功，证得空性后，不能起妙用，就像佛说的那样，都是焦芽败种，长不出菩提树苗了。
如果我们的生命只是把痛苦消除，对轮回来说有意义，但是没有快乐，这个涅槃叫寂静，完全在寂静的世界里。
我觉得学习佛法第一步要证得无我，然后第二步要有菩提心，能够利益一切众生，把生命的真相全部开发出来。
所以，二乘人还是没有道心。
“外道聪明无智慧。
”外道在佛法里面有两种：
一种是凡夫外道，一种是指声闻弟子。
凡夫外道就是六道轮回当中的外道，像哲学家，他的聪明都是第六意识妄想构造起来的，他通过知识的积累，通过自己的第六意识，在可以证实的现象上面，研究得很圆满，也能够触类旁通，贯穿得很有道理，但他不是有智慧。
知道世间和出世间的真相才叫智慧，从佛法角度讲，实际上就是般若。
世间的智慧只是聪明，出世间的智慧才是真正的智慧。
如果你的生命在痛苦流浪，你都找不到那个根，脚跟都不能落地，就不能算是有智慧。
释迦佛时期的印度有六十二种邪见，九十六种外道。
中国其实也有各种各样的知识学问，包括后期宋明理学，还有魏晋玄学，他们的思想很活泼，很有意思，但是哲学家的生命在死亡之后，是否能真正超越三界，按照佛经来评判一下，基本上没有什么希望。
因为他们很难破除自己背后那个强烈的我执。
自己破是不可能的，除非是有大善根的再来人；
指导他破也很难，我们多年闻思佛法，想把我执破除都很难，他们一般都没有机会。
另外一种外道是指已经解脱以后的声闻弟子。
佛说中道实相之外的都是外道，也只是聪明而已。
对于大开圆解的菩萨来说，二乘人只明白空也是属于一种聪明，还不是真正的大智慧，因为没有中道智慧。
3。
执指为月，不得自在
“亦愚痴，亦小騃”，愚痴就是没有中道的智慧；
小騃就是小丑，不能真正登大雅之堂。
局限的思维、世间法都是在第六意识的妄想心当中，你能不能把妄想停下来以后，用你觉照的力量，看到自己的真心？
真心遍一切处，真心自生智慧。
慧能大师见到五祖的时候，就说：
“弟子此心常生智慧。
”自己心里面自然涌现出来的智慧，能超越世间的知识和各种局限，从禅宗顿悟的角度看所有的知识学问，都是小意思。
“空拳指上生实解。
”我们捏起来这个拳头，好像真的有个拳头，其实拳头和手掌没有两样，外在的相变化了，所有的材料都没有增加，也没有减少，但是一拳头打过去还会痛，巴掌打过去就不痛。
所以世间万法有用，但是没有实体。
把世间的学问都当成了“实解”，这是我们凡夫的共同心态。
大家都觉得我很真实，让你把那个我放下，就是放不下，其实是偷心不死，舍不得。
轮回还没让你感觉到真的很苦，你觉得还有奔头，还是有可以抓得住、舍不得的地方。
如果你真的愿意舍得，也就舍掉了，你的东西少了没有呢？
没有少。
这样没有增加，那样也没有减少，所以《心经》讲“不增不减”。
“执指为月枉施功，根境法中虚捏怪。
”这是指在实际用功过程中，我们往往会“执指为月”。
这是个比喻，我们把佛经所说的一切教理，祖师大德的开示，乃至禅宗祖师的棒喝，都比喻成标月指。
标月指就是为了告诉大家月亮在什么地方，用手指给你指过去，你要顺着这个指头，找到月亮。
你不知道月亮在哪里，看了指头，以为月亮就在指头上，那就错了。
所有佛经的开示都是标月指，你要通过语言看到言外之意。
如果你只记住了那些名相和概念，就以为自己已经理解了，那就是执指为月，把指头当成了月亮。
你不但没有看到月亮，而且连指头都看不到了，因为你把指头当成月亮了。
有很多人没有看到佛经的意义，觉得好像背了经书，这个经就是他的，其实你背下来也不是你的。
如果你还在妄想颠倒、烦恼当中，对你也没什么作用。
所以执指为月的人，用功就特别辛苦，受了再多的苦，都是白受。
我们每个人都会吃这种冤枉苦头，比如说你要打坐，要用功，打坐就觉得坐的时间越长越好，吃的苦越多越好。
结果天天在那里熬得腿痛，痛得不行了，还要熬，熬得时间到了，很开心——“我今天坐得很多”，其实这个
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