孟子学问之道的三条途径Word文档格式.docx

1、“此乃天所与人情性，先立乎其大者，谓生而有善性也。小者，情欲也。善胜恶，那么恶不能夺之罢了矣。” 所谓“善性”，确实是孟子所谓“怜悯之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”四端与生俱来，因此是天命之性，可是发而施为，那么为可感可触之情。在告子上中，依照上下文，孟子之具体的“大者”，确实是阐扬“天爵”：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也。”（告子上）“仁义忠信”，其思想的本源来自论语之“主忠信”（学而、子罕、颜渊）“子以四教：文，行，忠，信。”（述而）“与命与仁。”（子罕）可是，具体在孟子的文本中，那么为天之所给

2、予我的“善端”。值得注意的是，孟子在那个地址说得很清楚，天生之质，并非“天爵”本身。并非人人都具有天爵。孟子之所谓“天爵”，是一个追求的进程、修炼提升的进程、是一个不断通过自己的尽力而慢慢形成完美人格的进程：“仁义忠信，乐善不倦，此天爵也”，那个“此”字，指代的是“仁义忠信，乐善不倦”，而这八个字在孟子思想的体系中，却是一种天与人之间拳拳服膺的摩荡、磨合进程。因此，孟子“天爵”理论的本质，在于人一辈子的追求、道德的实践和上承天命，无所畏惧“大仁”、“大勇”的行动:滕文公上曰：“孟子道性善，言必称尧舜。”这二者是互动的。性善的提升，必要达到尧舜的境遇，方可称之为“大仁”；尧舜必以性善为基础，为民

3、请命，“一怒而安天下之民”，才能够称之为“大勇”。 至此，咱们已经十分明了，孟子的性善论，事实上是一个性情的提升、充实论，孟子孜孜以求的，是一个伦理的道德建设问题，而不是一个心理学的问题：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，能够为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌糵之生焉，牛羊又从而牧之，是以假设彼濯濯也。人见其濯濯也，以为何尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其因此放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，能够为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，那么其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，那么其夜气不足以存；夜气不足以存，那么其违禽兽不远矣。人

4、见其禽兽也，而以为何尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：操那么存，舍那么亡；出入无时，莫知其乡。惟心之谓与？”（告子上）孙奭曰：“凡此（指那个地址所引用的文章）孟子因此言人心性本善，但当有常操而存之者矣。” 人之心性尽管上承于天，有“善端”“萌糵之生”，可是咱们每一个人都必需静养修德，洁身自好，存夜气，远利欲，收安心。如此，“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，假设火之始然，泉之始达”，（公孙丑上）也就成绩了咱们每一个人的善性之美。二“尧舜之道，孝弟罢了矣。”（告子下）孝弟，在先秦儒家那里，从来确实是一个性情的问题：论语学而载有子言曰：“其为人也孝弟，而好

5、犯上者，鲜矣；不行犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”又载曾子言曰：“慎终追远，民德归厚矣。”与孝经、大戴礼记之曾子本孝、曾子大孝把“孝”宗教化、泛化不同， 孟子灵敏地看到，人天生的“赤子之心”，灵明天然，本身确实是善性中的一个重要的组成部份：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良心也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。”（尽心上）不学而能，不虑而知，由小及大，由己及人，推而广之，就能够够唤醒天命之性（仁、义、礼、智）。因此，孟子以舜帝为表率，大力提倡孝弟的精神：“帝使其子九男二女，百

6、官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩当中。天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母，能够解忧。人少，那么慕父母；知好色，那么慕少艾；有妻子，那么慕妻子；仕那么慕君，不得于君那么热中。大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。” （万章上）世界上的一切荣华富贵，都不足以解我心中的忧愁，因为只有顺从于父母，我的心灵才能够感到和乐安康，我的性情才能找到安身立命的世界，因此，人也才能够

7、真正成其为人。值得专门注意的是，孟子笔下的“孝弟之道”，从全然上来讲，只是一个手腕，或说只是性情修养的一个时期，绝不是最终的目的。孟子性善论的理论目的确实是要超越“孝弟之道”，只有从道德上克服了“天下为家，各亲其亲，各子其子”的状态，仁政的理想才能够真正实现。孟子确乎说过：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐那么生矣；生那么恶可已也，恶可已，那么不知足之蹈之手之舞之。”（离娄上）仁、义、礼、智似乎都没有离开“宗法血亲”的藩篱。可是，言非一端，那个地址的表达事实上只是孟子性情思想链条中的一个环节，咱们应该从思想的整体处着手来

8、把握孟子。孟子滕文公上“世子谓然友”章突出的确实是曾子“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼，可谓孝矣”的思想，可是，孟子的用意在于通过发明君主的善心，良心，以教化全国人民的良心。“上有好者，下必有甚焉者矣。君子之德，风也；小人之德，草也。草上之风，必偃。是活着子。”落脚点在“是诚在我”，以我的哀恸之“诚”来达到移风易俗的成效：“五月居庐，未有命戒。百官族人可，谓曰知。及至葬，四方来观之，颜色之戚，哭泣之哀，吊者大悦。”因此在孔子师徒之间，就超越了各子其子、各家其家的血亲状态，超级注重师友之间的情谊：“昔者孔子没，三年之外，门人治任将归，入揖于子贡，相向而哭，皆失声，然后归。子贡反，筑室于场，

9、独居三年，然后归。”（滕文公上）人与人之间的关系是纯情至性的互动。恰好是尊为天子却“窃负而逃，遵海边而处，终身訢然”（尽心上）的舜，恰正是一名“善与人同，舍己从人，乐取于人以为善”、“与人为善”（公孙丑上），超越了亲亲之爱的圣者。因此，孟子对见死不救的人，对他人的灾难无动于衷的人深恶痛绝：“不仁者可与言哉？安其危而利其灾，乐其因此亡者。”（离娄上）于是孟子就专门推崇圣王商汤，他以“乐以天下，忧以天下”的情怀，“为其杀是童子而征之”，“非富天下也，为匹夫匹妇复仇也”，因此，全国人民都支持他，“十一征而无敌于天下”。（滕文公下）郭齐勇师指出：“儒家伦理是普遍主义的，但同时又是成立在特殊主义的基础上

10、且要落实到具体的伦理场景中去的。仁义忠恕的原那么和老实、正直等德目有普遍的意义，又有特殊的内涵，是具体特殊的亲爱亲人之情感的推行。道德的知识、情感、意志有着不解之缘。道德的情感如四端等，是道德实践的动力。抽调了特殊亲情，就没有所谓普遍的儒家伦理准那么；抽调了道德情感，就没有道德理性。父慈子孝、兄友弟恭等亲情，四端之心等道德情感，正是仁义礼智信等道德标准的发源地。” 舜视天下为草芥、敝屣的缘故关键在于他是儒家理想中的天子，他不仅是那个国家的最高行政长官，而且也是最高的道德教化的表率。他第一要做一个“得乎亲”、“顺乎亲”的人，才有可能从一家之孝、一身之情，养成天下之“大孝”，化成天下苍生的性情之正

11、。因此，孟子所要造就的一方面是至亲至孝的孝子，另一方面又都使这些孝子升华为为民请命，拯救人民“于水火当中”的“圣者”。孟子的性善论是其民本主义的基础，仁政的基础，可是，在性善论基础之上的民本主义、仁政理想，最终会演化为没有国界、没有阶级、没有时空限制的人道主义。 三锲而不舍，掘井及泉。早在论语中，孔子就强调“恒德”：“善人，吾不得而见之矣；得见有恒者，斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。”（述而）先秦儒家并非仅仅把锲而不舍的学习、修炼看做一种方式或方式，而是把它看做一种真正高贵的道德。孟子更是把它与善性的提升紧密地结合在一路了。孟子以为，修养善性第一是要用心致志，他举了一个生动的

12、例子来讲明那个问题：“今夫弈之为数，小数也；不用心致志，那么不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人用心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗假设之矣。为是其智弗假设与？曰：非然也。”在此基础之上确实是锲而不舍，决不可一暴十寒。孟子说，人之善性的培育，就像植物的生长一样本来是很容易的情形，可是，若是不锲而不舍，“一日暴之，十日寒之。未有能生者也。”（告子上）要生不生，要熟不熟，反倒为害：“五谷者，种之美者也；苟为不熟，不如荑稗。夫仁亦在意熟之罢了矣。”（告子上）什么缘故呢？孙奭疏曰：“功毁几成，人在慎终，五谷不熟，荑稗是胜，是以为仁必其成

13、也。孟子言五谷者，是天下种之美者也，苟五谷不成，那么不胜荑稗之所奋。夫仁者，亦天下道之美者也，苟为仁不成，那么不胜不仁之所害。” 故君子修仁，务在成功：“羿之教人射，必志于彀；学者亦必志于彀。”（告子上）因此孟子最终的要求是：“有为者辟假设掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。”（尽心上）决不可半途而废，犹如孔子所言之“亡而为有，虚而为盈，约而为泰”，那么“犹以一杯水，救一车薪之火也；不熄，那么谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也。亦终必亡罢了矣。”（告子上）为了“掘井及泉”的功夫而提出必需“用心致志”，而“用心致志”事实上又提出了两个相关的重要概念：第一是“诚”，第二是“寡欲”。不寡欲，不足以诚

14、；要诚，就必需寡欲，不为世俗的风吹草动所移。“至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”（离娄上）在孟子的哲学中，要养就性善的品格，并非短时刻的一蹴之功：“是集义所生者，非义袭而取之也。”（公孙丑上）需要长期日积月累的考验，诚恳意，存夜气，真可谓“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，（里仁）“如切如磋，如琢如磨”，（大学）才有可能达到修养的目标。诸葛武侯有一段诫训足以发明孟子思想：“夫志当存高远，慕先贤，绝情欲，弃凝滞，使庶几之情揭然有所存，恻然有所感，忍屈伸，去细碎，广咨问，除嫌吝，虽有淹留，何损于美趣？何患于不济？假设志不强毅，意不慷慨，徒碌碌滞于俗，默默束于情，永窜于凡庸，不免

15、于下流矣。”（诸葛忠武书卷九）可见，孟子存养夜气、平旦之气，扩充善端的进程中，“诚”与“寡欲”是互为内外、相互支持的。总之，孟子的“学问之道”，确实是儒家人格的修养论，它与咱们现今离开生活实际的“学问之道”不同，其最大的特点确实是与生活实践紧密相连，与人之因此为人的道德情操紧密相连。吾人之一颦一笑，一举手一投足，操舍存亡，都关乎学问之道，这是值得咱们今世学人沉思的一个重要问题。- 柏拉图全集第一卷，王晓朝译，人民出版社2002年版，第66页。 李学勤主编：孟子注疏（标点本十三经注疏），北京大学出版社1999年版，第314页。 费希特在耶拿大学论知识学或所谓哲学的概念演讲中说：“咱们的一切研究都

16、必需以达到人类的最高目标，即达到人类的改善为归宿。”“此刻学者缺乏的往往不是知识，而是行动。”因此，他又在试论卢梭关于艺术与科学阻碍人类幸福的主张一文中说：“行动！行动！这确实是咱们的生存目的。”（见其论学者的使命，梁志学、沈真译，商务印书馆1984年版，第57、58页）不独有偶，先秦儒家不仅是学者，而且也是行动者。杜维明先生指出：“儒家知识分子是行动主义者，讲求实效的考虑使其正视现实政治（realpolitik）的世界，而且从内部着手改变它。他相信，通过自我尽力人性可得以完善，固有的美德存在于人类社会当中，天人有可能合一，使他能够对握有权利、拥有阻碍的人维持批评态度。”（见氏著：道学政论儒家

17、知识分子，上海人民出版社2000年版，第11页） 李学勤主编：孟子注疏（标点本），第307页。大戴礼记曾子本孝：“是故未有君，而忠臣可知者，孝子之谓也；未有长，而顺下可知者，弟弟之谓也；未有治，而能仕可知者，先修之谓也。故曰：孝子善事君，弟弟善事长，君子一孝一弟，可谓知终矣。”曾子大孝：“身者，亲之尸体也。行亲之尸体，敢不敬乎？故宅处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战陳无勇，非孝也。五者不遂，灾及乎身，敢不敬乎？”大戴礼记之“曾子十篇”明显为孝经之流，从文本的风格和思想的深度来看，似非曾子本人所作。 郭齐勇著：也谈“子为父隐”与孟子论舜，见武汉大学人文学院哲学系编：中国哲学的制造性转化高级研讨班论文集（2002年9月），第88页。 李学勤主编：孟子注疏（标点本），第317页。