达摩四行观达摩血脉论达摩悟性论达摩破相论最上乘论Word格式.docx

1、经曰：有求皆苦，无求即乐。判知无求真为道行，故言无所求行。四称法行者：性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无着，无此无彼。法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故；智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，身命财行檀舍施，心无吝惜，脱解三空，不倚不着，但为去垢，称化众生而不取相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，于五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。达摩悟性论夫道者，以寂灭为体。修者，以离相为宗。故经云：寂灭是菩提，灭诸相故。佛者觉也，人有觉心，得菩提道，故名为佛。离一切诸相，即名诸佛。是知有相，是无相之相。不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人以发

2、大乘超三界。三界者：贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了了见贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外更无别有佛性。诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。三毒者：贪嗔痴也。言大乘最上乘者，皆是菩萨所行之处，无所不乘，亦无所乘，终日乘未当乘，此为佛乘。无乘为佛乘也。若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。五蕴窟宅名禅院。内照开解即大乘门，可不明哉。不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行住坐卧皆禅定。知心是空，名为见佛。十方诸佛皆以无心，不见于心，名为见佛。舍身不恡（悋），名大布施。离诸动定，名大坐禅。凡夫一向动，小乘一向定，谓出过凡

3、夫小乘之坐禅，名大坐禅。若作此会者，一切诸相不求自解，一切诸病不治自差，此皆大禅定力。凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟。不着文字名解脱；不染六尘名护法；出离生死名出家；不受后有名得道；不生妄想名涅盘；不处无明为大智慧；无烦恼处名般涅盘；无心相处名为彼岸，若悟时无此岸。为凡夫一向住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心，已得无禅定。烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔具迷悟耳。迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法中，不见凡夫异于圣人。平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦

4、恼异于涅盘，是名平等。烦恼与涅盘，同是一性空故。是以小乘人妄断烦恼，妄入涅盘为涅盘所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅盘。涅盘者：涅而不生，盘而不死，出离生死，出般涅盘。心无去来，即入涅盘。是知涅盘即是空心。诸佛入涅盘者，为在无妄想处。菩萨入道场者，即无烦恼处。空闲处者，即是无贪嗔痴也。贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。是知三界生灭，万法有无，皆由一心。凡言一法者：似破瓦石竹木无情之物。若知心是假名，无有实体，即知自家之心亦是非有，亦是非无。凡夫一向生心，名为有，小乘一向灭心，名为无，菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心；非有非无心，此名为中道

5、。是知持心学法，则心法俱迷，不持心学法，则心法俱悟。凡迷者：迷于悟，悟者：悟于迷。正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色两个俱生灭。有者有于无，无者无于有，是名真见。夫真见者，无所不见，亦无所见，见满十方，未曾有见。无所见故，见无见故，见非见故。凡夫所见，皆名妄想。若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生于中，若内不起心，则外不生境，境心俱净，乃名为真见。作此解时，乃名正见。不见一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。见与不见，俱不见故；解与不解，俱不解故。无见之见，乃名真见，无解之解，乃名大解。夫正见者：非直见于见，亦乃见于不见。

6、真解者：非直解于解，亦乃解于无解。凡有所解，皆名不解；无所解者，始名正解，解与不解，俱非解也。不舍智慧名愚痴。以心为空，解与不解俱是真，以心为有，解与不解俱是妄。若解时法逐人，若不解时人逐法。若法逐于人，则非法成法，若人逐于法，则法成非法。若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。已知一切法各各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在道场。迷时有罪，解时无罪。罪性空故。若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪。罪无处所故。

7、诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。迷时六识五阴皆是烦恼生死法，悟时六识五阴皆是涅盘无生死法。修道人不外求道。知心是道，若得心时，无心可得，若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时有佛有法，悟无佛无法。悟即是佛法。夫修道者：身灭道成。亦如甲折树，生死业报身，念念无常，无一定法，但随念修之，亦不得厌生死，亦不得爱生死，但念念之中，不得妄想，则生证有余涅盘，死入无生法忍。眼见色时，不染于色，耳闻声时，不染于声，皆解脱也。眼不着色，眼为禅门；耳不着声，耳为禅门。总而言，见色有见色性，不着常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。

8、善观色者，色不生心，心不生色，即色与心俱清净。无妄想时，一心是一佛国，有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。此已下并是大道中证，非小乘及凡夫境界也。心得涅盘时，即不见有涅盘。心是涅盘。若心外更见涅盘，此名着邪见也。一切烦恼为如来种心，为因烦恼而得智慧。只可道烦恼生如来，不可得道烦恼是如来。

9、故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于彀（gu）也。佛在心中，如香在树中，烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名国土秽恶，心中无三毒者，是名国土清净。若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。不净秽恶者，即无明三毒是；诸佛世尊者，即清净觉悟心是。一切言语无非佛法，若能无其所言，而尽日言是道，若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默，悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱，若不知时而默，默亦系缚。是故方若离相，言亦名解脱，默若着相，默即是系缚。夫文字者：本性解脱。

10、文字不能就系缚，系缚自本来未就文字。法无高下，若见高下非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏者，即得渡过于非法，则是法也。若世欲言，即有男女贵贱，以道言之，即无男女贵贱。以是天女悟道，不变女形，车匿解真，宁移贱称乎。盖非男女贵贱，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。凡言离心者，非是远离于心，但使不着心相。不见相，名为见佛。即是离心相也。离佛无心者，言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛。亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观于鱼，未见鱼，而先见水。欲观佛者，未见佛，而先见心。即知

11、已见鱼者，忘于水；已见佛者，忘于心。若不忘于心，尚为心所惑，若不忘于水，尚被水所迷。众生与菩提，亦如冰之与水；为三毒所烧，即名众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水，若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷异境故，有众生菩提二名矣。是以蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知心者智内，照身者戒外。真众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解。佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度

12、众生，若悟时众生度佛。佛不自成，皆由众生度故。诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者凡夫也。彼岸菩提也。佛有三身者：化身报身法身；化身亦云应身。若众生常作善时即化身，现修智慧时即报身，现觉无为即法身。常现飞腾十方随宜救济者，化身佛也。若断惑即是雪山成道，报身佛也。无言无说，无作无得，湛然常住，法身佛也。若论至理一佛尚无，何得有三？此谓三身者，但据人智也。人有上中下说，下智之人妄与福力也，妄见化身佛；中智之人妄断烦恼，

13、妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人内照圆寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身与万法皆不可取不可说，此即解脱心，成于大道。佛不说法，不度众生，不证菩提。此之谓矣！众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。诸业不造，自然得道。岂虚言哉！人能造业，业不能造人；人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂至少不苦哉。若以至少而理前心，造后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，复安妄见业报？虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有

14、佛，言佛有金锵马来之报，是名信不具足，是名一阐提。解圣法名为圣人，解凡法者名为凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。无智人中，莫说此经。心也法也，无智之人，不信此心。解法成于圣人，但欲远外求学，爱慕空中佛像光明香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。若见诸相非相，即见如来。八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心内，八万四千烦恼为病本也。凡夫当生忧死，饱临悉饥，皆名大惑。所以圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。若未悟此大理者，即须早求人天之善，无令两失。夜坐偈云一更端坐结跏趺。怡神寂照泯同虚。旷劫由来不生灭。何须生灭灭无余。一切

15、诸法皆如幻。本性自空那用除。若识心性非形象。湛然不动自真如。二更凝神转明净。不起忆想同真性。森罗万像并归空。更执有空还是病。诸法本自非空有。凡夫妄想论邪正。若能不二其居怀。谁道即凡非是圣。三更心净等虚空。遍满十方无不通。山河石壁无能障。恒沙世界在其中。世界本性真如性。亦无无性即含融。非但诸佛能如此。有情之类并皆同。四更无灭亦无生。量与虚空法界平。无去无来无起灭。非有非无非暗明。不起诸见如来见。无名可名真佛名。唯有悟者应能识。未会众生由若盲。五更般若照无边。不起一念历三千。欲见真如平等性。慎勿生心即目前。妙理玄奥非心测。不用寻逐令疲极。若能无念即真求。更若有求还不识。达摩破相论论曰：若复有人志求

16、佛道者，当修何法最为省要？答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。问曰：何一法能摄诸法？心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备，犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。云何观心称之为【了】？菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，【了】四面大五阴本空无我；【了】见自心起用，有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅盘乐。若堕染心，造业受其缠覆

17、，则名之为凡，沈沦三界，受种种苦。由彼染心，障真如体故。十地经云：众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边，只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。又涅盘经云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明【了】，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根，因其觉根，遂能显现诸功德树。涅盘之果德，因此而成。如是观心，可名为【了】。上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？无明之明，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千

18、万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪着万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼，犹如江河，因小泉源自流不绝，乃至弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。六趣三界广大无边，若唯观心，何凡免无穷之苦？三界业报，唯心所生，本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。云何轻重分为六？众生不了正因，迷心修善，未免三界

19、，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕饿鬼趣，嗔业重者，堕地狱趣，痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦，即得解脱。如佛所说，我于三大阿僧祗劫，无量勤若，方万佛道。云何说，唯只观心，制三毒，即名解脱？佛所说言，无虚妄也。阿僧祗劫者，即三毒心也；胡（胡即印度）言阿僧祗，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫

20、；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祗。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祗劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祗秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道；今令学者唯观心，不修戒行，云何成佛？三聚净者，即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，波名达彼岸，以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。如经所说，三聚净戒者，誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。今者唯言制三毒心

21、，岂不文义有乖也？佛所说是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。对于贪毒，誓断一切恶常修一切善，对于嗔毒，誓度一切众生，故常修慧，对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。心垢则众生垢，心净则众生净，欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒自然成就。如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义如何？欲修六度

22、，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪着味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。释迦如来，为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然始成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒，六升者，六波罗蜜，成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻

23、腥乳，岂不谤误之甚。真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦，岂须如是不净之乳，以充饥渴。经所说，其牛不在高原，不在下湿，不食楮糠，不与牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形象，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。佛所说经，有无量方便，以一切众生钝狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为，若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净

24、地也，若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修为修诸觉行，仿像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样，熔炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；熏诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。四者解脱香，所谓能断一

25、切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀熏陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切，于真如性，普施壮严，此功德花，佛所赞观，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切

26、求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续燃，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执着有为，遂然世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅盘。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执

27、外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者斋也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染欲尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为，贪欲恣情

28、，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世人欲表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。如温室经说：洗浴众僧，获福无量。此则凭于事法，功德始成，若为观心可相应否？洗浴众僧者，非洗世间有为事也。世尊当尔为诸弟子说温室经，欲令受持洗浴之法，故假世事，比喻真宗。隐说七事供

29、养功德，其七事云何？一者净水，二者烧火，三者澡豆，四者杨枝，五者净灰，六者苏膏，七者内衣。以此七法喻于七事，一切众生由此七法，沐浴壮严，能除毒心无明垢秽。其七法者：一者谓净戒洗荡替非，犹如净水濯诸尘垢。二者智慧观察内外，犹如然火能温净水。三者分别简页诸恶，犹如澡豆能净垢腻。四者真实断诸妄想，如嚼杨枝能净口气。五者正信如苏膏通润皮肤。七者谓惭愧诸恶业，犹如内衣遮形体。如上七法，是经中秘密之义。如来当尔为诸大乘利根者说，非为小智下劣凡夫，所以今人无能解悟。其温室者，即身是也。所以燃智慧火，温净戒汤，沐浴身中。真如佛性，受持七法，以自庄严。当尔比丘，聪明上智，皆悟圣意，如说修行，功德成就，俱登圣果。今时众生，莫测其事，将世间水洗质碍身，自谓依经，岂非