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1、 史記田敬仲完世家。 史記孟子荀卿列傳。 荀子強國篇。以下，凡引用荀子，只出篇名。荀子初到齊國，正當齊湣王兵強勢盛的時候。他曾經打算說服齊相，治國不能只憑權力地位，而要施行“勝人之道”，爭取統一天下。荀子說：“處勝人之勢，行勝人之道、天下莫忿，湯、武是也。處勝人之勢，不似勝人之道，厚於有天下之勢，索為匹夫不可得也，桀紂是也。”他接著說：“然則胡不敺（運用）此勝人之勢，赴勝人之道，求仁厚明通之君子而托王焉，與之參國政、正是非？如是，則國孰敢不為義矣？君臣上下，貴賤長少，至於庶人，莫不為義，則天下孰不欲合義矣？賢士願相國之朝，能士願相國之官，好利之民莫不願以齊為歸，是一天下也。”他又向齊國君臣告誡

2、說：“今巨楚縣（懸）吾前，大燕 吾後，勁魏鉤吾右”，齊國如果不奮發行“勝人之道”，將有被瓜分的危險。他的意見沒有被採納，告誡也沒有發生作用。後來，齊國果然被燕將樂毅率領燕、趙、秦、魏、韓五國聯軍打得大敗，幾乎亡國，齊湣王也被楚國的淖齒殺死。荀子總結這一歷史教訓時，指出齊湣王“不由禮義而由權謀”，是使齊國由強轉弱而至失敗的根本原因。他說：“及以燕趙起而攻之，若振槁然，而身死國亡，為天下大戮，後世言惡，則必稽焉。”史記孟子荀卿列傳記：齊襄王複國後，學士們返回稷下。這時候，田駢一輩人都已死去，惟“荀卿最為老師。齊尚脩列大夫之缺，而荀卿三為祭酒焉。齊人或讒荀卿，荀卿乃適楚。”據史記春申君列傳記：楚相春

3、申君於西元前255 年，“以荀卿為蘭陵（治所在今山東蒼山縣西南蘭陵鎮）令。”荀子大約在西元前255 年以前，即為楚蘭陵令以前到過秦國，會見了秦昭王和秦相應侯範睢，陳述自己的政見。強國篇記述荀子曾經將統一的希望寄託秦國。他稱讚秦國“威強乎湯、武，廣大乎舜、禹”。範睢問他到了秦國看到什麼？他回答說：秦國邊塞險固，地理形勢有利，山川秀美，資源豐富。民俗樸素，百吏嚴肅認真，大官奉公守法，朝廷清明，處理政事的效率高。他認為秦孝公、惠文王、武王、昭王四代之勝，不是僥倖，而有必然的道理。但如用王者之功名來衡量，卻又相差很遠。他所謂王者之功名，即同勝人者之道。儒效篇記，秦昭王曾向荀子提出“儒無益於人之國”的疑

4、問。荀子回答說：“儒者法先王，隆禮義”，謹慎地做臣子，並使他的國君尊貴。又說：儒者在朝廷上當官，就會使朝政完美，在下當百姓就形成美好風俗。並說，儒家的政治能使“近者歌謳而樂之，遠者竭蹶而趨之。四海之內若一家，通達之屬（人跡所到），莫不從服，夫是之謂人師。”“何謂其無益於人之國也！”荀子的答復，得到秦昭王的稱讚，但卻不採納他的政治主張。正如劉向敘錄所說：荀子“見秦昭王，昭王方喜戰伐，而孫卿以三王之法說之，及秦相應侯，皆不能用也。”荀子在楚國，也因遭受讒言，得不到重用。劉向敘錄說：“人或謂春申君曰：湯以七十裏，文王以百里，孫卿賢者也，今與之百里地，楚其危乎！春申君謝之，孫卿去之趙。”荀子離開楚國到

5、趙國，當在為蘭陵令以後的三四年間。荀子至趙，趙孝成王待為上客。議兵篇記載，荀子曾和趙國的臨武君在趙孝成王面前議論兵法。臨武君認為用兵“所貴，權謀勢利也。所行，攻奪變詐也”。荀子認為臨武君的見解不對。用兵最根本的一條不是“詐”而是使民心一致，爭取民心的歸向。“凡用兵攻戰之本在乎壹民”，“士民不親附，則湯、武不能以必勝也。故善附民者，是乃善用兵者也。故兵要在乎善附民而已”。他又說：“仁人之兵”，是天下的民心所向，能使“百將一心，三軍同力”，從而無敵於天下。 王霸篇。 春申君以荀子為蘭陵令的記載又見史記孟子荀卿列傳、劉向敘錄、應劭風俗通義窮通孫況。 睡虎地秦墓竹簡中的編年記載：秦昭王五十二年（西元前

6、255 年），“王稽張祿死。”張祿，即範睢。範睢為秦相封應侯，在秦昭王四十一年（西元前266 年）。荀子入秦與範睢問答當在公前266 年至前255 年間。較大可能是在前255 年以前的幾年內。 趙孝成王於西元前265 年至前245 年在位。荀子遊趙，可能性最大是在前253 年左右。 韓詩外傳卷四說：“孫子去而之趙，趙以為上卿。”戰國策楚策四亦雲“趙以為上卿。”姚宏戰國策楚策四注雲：“荀子未嘗為上卿，後語作上客，當是。”今從之。荀子對趙國的君臣說，“招延募選，隆勢詐，尚功利，是漸（詐欺）之也；禮義教化，是齊之（民齊心）也。故以詐遇詐，猶有巧拙焉；以詐遇齊，辟（譬）之猶以錐刀墮太山”。從而“齊之技

7、擊不可以遇魏氏之武卒，魏氏之武卒不可以遇秦之銳士，秦之銳士不可以當桓、文之節制，桓、文之節制不可以敵湯、武之仁義。”臨武君又向荀子提出“為將”、“軍制”等問題。荀子議兵的基本見解，可從他跟他弟子陳囂的問答中看出來。陳囂問曰：“先生議兵，常以仁義為本。仁者愛人，義者循理，然則又何以兵為？凡所為有兵者，為爭奪也。”他說：“非汝所知也。彼仁者愛人，愛人故惡人之害也；義者循理，循理故惡人之亂之也。彼兵者，所以禁暴除害也，非爭奪也。故仁人之兵，所存者神，所過者化，若時雨之降，莫不說（悅）喜。”荀子強調軍事手段與道德政治相結合，有它合理的因素。但他過分誇大了政治影響的作用，對軍事特點與作用估計不足。這或許

8、就是趙國君臣不能接受他的意見的一個重要原因。荀子在趙國議兵的期間，春申君的門客中有人對春申君說：“伊尹去夏入殷，殷王而夏亡；管仲去魯入齊，魯弱而齊強。故賢者所在，君尊國安。今孫卿天下賢人，所去之國，其不安乎？”春申君使人聘孫卿。孫卿遺春申君書，刺楚國，因為歌賦以遺春申君。春申君恨，複固謝孫卿，孫卿乃行，“複為蘭陵令”。荀子的學生李斯，在去秦之前曾向荀子辭行，說秦要統一天下，他去秦國遊說秦王。荀子不滿意李斯只重法術和權謀的主張。議兵篇記，他們師徒在討論兵法時，對重仁義還是重權謀發生嚴重分歧。李斯問荀子說：“秦四世有勝，兵強海內，威行諸侯，非以仁義為之也，以便從事而已。”荀子生氣地說：你懂什麼？“

9、女（汝）所謂便者，不便之便也。吾所謂仁義者，大便之便也。彼仁義者，所以修政者也；政修則民親其上，樂其君，而輕為之死。故曰：凡在於軍（君），將率末事也；秦四世有勝，諰諰然常恐天下之一合而軋己也，此所謂末世之兵，未有本統也。湯之放桀也，非其逐之鳴條之時也；武王之誅紂也，非以甲子之朝而後勝之也；皆前行素修也。此所謂仁義之兵也。今汝不求之於本而索之於末，此世之所以亂也。”李斯所說的“以便從事”，是說怎麼有利就怎麼去幹，為達目的不擇手段。荀子認為就是不便利的便利；施行仁義，才是真正大便利的便利。荀子對李斯重權謀而輕仁義的思想，認為是本末倒置，是致亂的根源。荀子對於秦國軍事力量的強盛，是肯定的。但他認為政

10、治的作用比軍事力量更為根本。史記楚世家載，楚考烈王二十五年（西元前238 年），春申君被殺，荀子也被免官，但定居蘭陵，死後葬在蘭陵。荀子有著作傳世。“荀卿嫉濁世之政，亡國亂君相屬，不遂大道而營於巫祝，信祥，鄙儒小拘，如莊周等又猾稽亂俗，於是推儒墨、道德之行事興壞，序列著數萬言而卒。”荀子這部著作，是批判地吸收當時一些學派的優點而特別發展了儒家思想體系。荀子的著作在漢代皇家收藏中有三百多篇，其中大多是重複的。經劉向校定，為三十二篇，大致相當於現今流傳的荀子。“所校仇中孫卿書凡三百二十二篇，以相交，除重複二百九十篇，定著三十二篇。”劉向所說的“所校仇中孫卿書”，當即皇家圖書館所藏的荀子著作。現存荀

11、子三十二篇，除書末六篇系荀子弟子所附加外，大都可以認為出於荀子之手。據楊倞考證：大略，是荀子的學生摘錄和整理荀子的言論彙集而成，“皆略舉其要，不可以一事名篇，故總謂之大略。”宥坐、子道、法行、哀公、堯問五篇，都是荀子和他的學生“所引記傳雜事”，所以放在全書的最後。 書、賦見戰國策楚策四，又見韓詩外傳卷四；“賦”又見荀子賦；大意略同。 劉向敘錄。又見風俗通義窮通；戰國策楚策四、韓詩外傳卷四，所記亦略同，但皆不言“複為蘭陵令”。李斯列傳說：李斯“至秦，會莊襄王卒”，約在西元前247 年。荀子的著作，從漢以後，一直不受重視。唐代楊倞是第一個為荀子作注的人，清代才又有人繼續為荀子注釋。清末王先謙所作荀

12、子集解，對荀子的訓詁考訂和注釋比較完備。近代梁啟雄所撰荀子簡釋，可作為初學讀本。論天人關係荀子的思想，發展了春秋戰國以來樸素唯物主義和無神論的觀點，這在他論天人關係時，說得很顯著。天論是他在這方面的代表作。荀子認為只有最高明的人，才懂得把“天”和“人”區別開來。“明於天人之分，則可謂至人矣。”荀子所說的“天”，不是有意志的人格神，而指的是自然界。他在禮論篇說，自然界的生成、變化是“天地合而萬物生，陰陽接而變化起”。這種生成變化沒有意志、目的，“不為而成，不求而得，夫是之謂天職”。天職，是指自然界自身的職能。荀子認為自然有自己的規律，“天有常道矣，地有常數矣”。“常道”、“常數”正表明自然界的運

13、動有其客觀必然性。他還說：“列星隨旋，日月遞炤，四時代禦，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成。不見其事而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天。荀子所說的天、神既是自然，從而他反對“營於巫祝，信祥”，否認有鬼神的存在。他在解蔽篇舉例說，楚國夏首地方有個名叫涓蜀梁的人，既愚蠢，膽子又特別小。他在月光明亮的夜晚走路，竟將自己的影子和頭髮疑為鬼魅，跑到家中便嚇死了。荀子接著分析，人見鬼完全是由於錯覺引起的假像。當人在神志不清或是精神恍惚的時候，把無當作有，作出了錯誤的判斷。荀子認為，祭祀也只是一種儀式，並不是因為真有鬼神。有人問：“雩而雨，何也？曰：無何也，猶不雩而

14、雨也。日月食而救之，天旱而雩，蔔筮然後決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則凶也。 以下凡論述天人關係不注明出處的引文，均見天論。荀子認為，自然界及其規律的存在，不以人的意志為轉移；社會的治亂與“天”沒有關係，人事才是決定的力量。“天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣。”又說，“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則凶。”自然界的運行變化是有固定秩序的，不會因為堯或桀而改變。政治措施好就得吉祥，政治措施壞就會有災難。荀子又用問答的方式來說明社會的治亂與自然界無關，決定治亂的是人事。“治亂，天邪？日月、星辰、瑞曆，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂，治亂非天也。時邪？繁啟蕃長於春夏，畜（蓄）積收藏於秋冬，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以亂，治亂非時也。地邪？