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②《史記·
田敬仲完世家》。
③《史記·
孟子荀卿列傳》。
④《荀子·
強國》篇。
以下，凡引用《荀子》，只出篇名。
荀子初到齊國，正當齊湣王兵強勢盛的時候。
他曾經打算說服齊相，治國不能只憑權力地位，而要施行“勝人之道”，爭取統一天下。
荀子說：
“處勝人之勢，行勝人之道、天下莫忿，湯、武是也。
處勝人之勢，不似勝人之道，厚於有天下之勢，索為匹夫不可得也，桀紂是也。
”他接著說：
“然則胡不敺（運用）此勝人之勢，赴勝人之道，求仁厚明通之君子而托王焉，與之參國政、正是非？
如是，則國孰敢不為義矣？
君臣上下，貴賤長少，至於庶人，莫不為義，則天下孰不欲合義矣？
賢士願相國之朝，能士願相國之官，好利之民莫不願以齊為歸，是一天下也。
”④他又向齊國君臣告誡說：
“今巨楚縣（懸）吾前，大燕吾後，勁魏鉤吾右”，齊國如果不奮發行“勝人之道”，將有被瓜分的危險。
他的意見沒有被採納，告誡也沒有發生作用。
後來，齊國果然被燕將樂毅率領燕、趙、秦、魏、韓五國聯軍打得大敗，幾乎亡國，齊湣王也被楚國的淖齒殺死。
荀子總結這一歷史教訓時，指出齊湣王“不由禮義而由權謀”，是使齊國由強轉弱而至失敗的根本原因。
他說：
“及以燕趙起而攻之，若振槁然，而身死國亡，為天下大戮，後世言惡，則必稽 焉。
”①
《史記·
孟子荀卿列傳》記：
齊襄王複國後，學士們返回稷下。
這時候，田駢一輩人都已死去，惟“荀卿最為老師。
齊尚脩列大夫之缺，而荀卿三為祭酒焉。
齊人或讒荀卿，荀卿乃適楚。
”據《史記·
春申君列傳》記：
楚相春申君於西元前255年，“以荀卿為蘭陵（治所在今山東蒼山縣西南蘭陵鎮）令。
”②荀子大約在西元前255年以前，即為楚蘭陵令以前到過秦國③，會見了秦昭王和秦相應侯範睢，陳述自己的政見。
《強國》篇記述荀子曾經將統一的希望寄託秦國。
他稱讚秦國“威強乎湯、武，廣大乎舜、禹”。
範睢問他到了秦國看到什麼？
他回答說：
秦國邊塞險固，地理形勢有利，山川秀美，資源豐富。
民俗樸素，百吏嚴肅認真，大官奉公守法，朝廷清明，處理政事的效率高。
他認為秦孝公、惠文王、武王、昭王四代之勝，不是僥倖，而有必然的道理。
但如用王者之功名來衡量，卻又相差很遠。
他所謂王者之功名，即同勝人者之道。
《儒效》篇記，秦昭王曾向荀子提出“儒無益於人之國”的疑問。
荀子回答說：
“儒者法先王，隆禮義”，謹慎地做臣子，並使他的國君尊貴。
又說：
儒者在朝廷上當官，就會使朝政完美，在下當百姓就形成美好風俗。
並說，儒家的政治能使“近者歌謳而樂之，遠者竭蹶而趨之。
四海之內若一家，通達之屬（人跡所到），莫不從服，夫是之謂人師。
”“何謂其無益於人之國也！
”荀子的答復，得到秦昭王的稱讚，但卻不採納他的政治主張。
正如劉向《敘錄》所說：
荀子“見秦昭王，昭王方喜戰伐，而孫卿以三王之法說之，及秦相應侯，皆不能用也。
”
荀子在楚國，也因遭受讒言，得不到重用。
劉向《敘錄》說：
“人或謂春申君曰：
‘湯以七十裏，文王以百里，孫卿賢者也，今與之百里地，楚其危乎！
’春申君謝之，孫卿去之趙。
”荀子離開楚國到趙國，當在為蘭陵令以後的三四年間①。
荀子至趙，趙孝成王待為上客②。
《議兵》篇記載，荀子曾和趙國的臨武君在趙孝成王面前議論兵法。
臨武君認為用兵“所貴，權謀勢利也。
所行，攻奪變詐也”。
荀子認為臨武君的見解不對。
用兵最根本的一條不是“詐”而是使民心一致，爭取民心的歸向。
“凡用兵攻戰之本在乎壹民”，“士民不親附，則湯、武不能以必勝也。
故善附民者，是乃善用兵者也。
故兵要在乎善附民而已”。
他又說：
“仁人之兵”，是天下的民心所向，能使“百將一心，三軍同力”，從而無敵於天下。
①《王霸》篇。
②春申君以荀子為蘭陵令的記載又見《史記·
孟子荀卿列傳》、劉向《敘錄》、應劭《風俗通義·
窮通·
孫況》。
③《睡虎地秦墓竹簡》中的《編年記》載：
秦昭王五十二年（西元前255年），“王稽·
張祿死。
”張祿，即範睢。
範睢為秦相封應侯，在秦昭王四十一年（西元前266年）。
荀子入秦與範睢問答當在公前266年至前255年間。
較大可能是在前255年以前的幾年內。
①趙孝成王於西元前265年至前245年在位。
荀子遊趙，可能性最大是在前253年左右。
②《韓詩外傳》卷四說：
“孫子去而之趙，趙以為上卿。
”《戰國策·
楚策四》亦雲“趙以為上卿。
”姚宏《戰國策·
楚策四》注雲：
“荀子未嘗為上卿，《後語》作上客，當是。
”今從之。
荀子對趙國的君臣說，“招延募選，隆勢詐，尚功利，是漸（詐欺）之也；
禮義教化，是齊之（民齊心）也。
故以詐遇詐，猶有巧拙焉；
以詐遇齊，辟（譬）之猶以錐刀墮太山”。
從而“齊之技擊不可以遇魏氏之武卒，魏氏之武卒不可以遇秦之銳士，秦之銳士不可以當桓、文之節制，桓、文之節制不可以敵湯、武之仁義。
”臨武君又向荀子提出“為將”、“軍制”等問題。
荀子議兵的基本見解，可從他跟他弟子陳囂的問答中看出來。
陳囂問曰：
“先生議兵，常以仁義為本。
仁者愛人，義者循理，然則又何以兵為？
凡所為有兵者，為爭奪也。
”他說：
“非汝所知也。
彼仁者愛人，愛人故惡人之害也；
義者循理，循理故惡人之亂之也。
彼兵者，所以禁暴除害也，非爭奪也。
故仁人之兵，所存者神，所過者化，若時雨之降，莫不說（悅）喜。
”荀子強調軍事手段與道德政治相結合，有它合理的因素。
但他過分誇大了政治影響的作用，對軍事特點與作用估計不足。
這或許就是趙國君臣不能接受他的意見的一個重要原因。
荀子在趙國議兵的期間，春申君的門客中有人對春申君說：
“伊尹去夏入殷，殷王而夏亡；
管仲去魯入齊，魯弱而齊強。
故賢者所在，君尊國安。
今孫卿天下賢人，所去之國，其不安乎？
”春申君使人聘孫卿。
孫卿遺春申君書，刺楚國，因為歌賦以遺春申君①。
春申君恨，複固謝孫卿，孫卿乃行，“複為蘭陵令”②。
荀子的學生李斯，在去秦之前曾向荀子辭行，說秦要統一天下，他去秦國遊說秦王③。
荀子不滿意李斯只重法術和權謀的主張。
《議兵》篇記，他們師徒在討論兵法時，對重仁義還是重權謀發生嚴重分歧。
李斯問荀子說：
“秦四世有勝，兵強海內，威行諸侯，非以仁義為之也，以便從事而已。
”荀子生氣地說：
你懂什麼？
“女（汝）所謂便者，不便之便也。
吾所謂仁義者，大便之便也。
彼仁義者，所以修政者也；
政修則民親其上，樂其君，而輕為之死。
故曰：
凡在於軍（君），將率末事也；
秦四世有勝，諰諰然常恐天下之一合而軋己也，此所謂末世之兵，未有本統也。
湯之放桀也，非其逐之鳴條之時也；
武王之誅紂也，非以甲子之朝而後勝之也；
皆前行素修也。
此所謂仁義之兵也。
今汝不求之於本而索之於末，此世之所以亂也。
”李斯所說的“以便從事”，是說怎麼有利就怎麼去幹，為達目的不擇手段。
荀子認為就是不便利的便利；
施行仁義，才是真正大便利的便利。
荀子對李斯重權謀而輕仁義的思想，認為是本末倒置，是致亂的根源。
荀子對於秦國軍事力量的強盛，是肯定的。
但他認為政治的作用比軍事力量更為根本。
《史記·
楚世家》載，楚考烈王二十五年（西元前238年），春申君被殺，荀子也被免官，但定居蘭陵，死後葬在蘭陵。
荀子有著作傳世。
“荀卿嫉濁世之政，亡國亂君相屬，不遂大道而營於巫祝，信祥，鄙儒小拘，如莊周等又猾稽亂俗，於是推儒墨、道德之行事興壞，序列著數萬言而卒。
”荀子這部著作，是批判地吸收當時一些學派的優點而特別發展了儒家思想體系。
荀子的著作在漢代皇家收藏中有三百多篇，其中大多是重複的。
經劉向校定，為三十二篇，大致相當於現今流傳的《荀子》。
“所校仇中孫卿書凡三百二十二篇，以相交，除重複二百九十篇，定著三十二篇。
”劉向所說的“所校仇中孫卿書”，當即皇家圖書館所藏的荀子著作。
現存《荀子》三十二篇，除書末六篇系荀子弟子所附加外，大都可以認為出於荀子之手。
據楊倞考證：
《大略》，是荀子的學生摘錄和整理荀子的言論彙集而成，“皆略舉其要，不可以一事名篇，故總謂之大略。
”《宥坐》、《子道》、《法行》、《哀公》、《堯問》五篇，都是荀子和他的學生“所引記傳雜事”，所以放在全書的最後。
①書、賦見《戰國策·
楚策四》，又見《韓詩外傳》卷四；
“賦”又見《荀子·
賦》；
大意略同。
②劉向《敘錄》。
又見《風俗通義·
窮通》；
《戰國策·
楚策四》、《韓詩外傳》卷四，所記亦略同，但皆不言“複為蘭陵令”。
李斯列傳》說：
李斯“至秦，會莊襄王卒”，約在西元前247年。
荀子的著作，從漢以後，一直不受重視。
唐代楊倞是第一個為《荀子》作注的人，清代才又有人繼續為《荀子》注釋。
清末王先謙所作《荀子集解》，對《荀子》的訓詁考訂和注釋比較完備。
近代梁啟雄所撰《荀子簡釋》，可作為初學讀本。
論天人關係
荀子的思想，發展了春秋戰國以來樸素唯物主義和無神論的觀點，這在他論天人關係時，說得很顯著。
《天論》是他在這方面的代表作①。
荀子認為只有最高明的人，才懂得把“天”和“人”區別開來。
“明於天人之分，則可謂至人矣。
”荀子所說的“天”，不是有意志的人格神，而指的是自然界。
他在《禮論》篇說，自然界的生成、變化是“天地合而萬物生，陰陽接而變化起”。
這種生成變化沒有意志、目的，“不為而成，不求而得，夫是之謂天職”。
天職，是指自然界自身的職能。
荀子認為自然有自己的規律，“天有常道矣，地有常數矣”。
“常道”、“常數”正表明自然界的運動有其客觀必然性。
他還說：
“列星隨旋，日月遞炤，四時代禦，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成。
不見其事而見其功，夫是之謂神。
皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天。
荀子所說的天、神既是自然，從而他反對“營於巫祝，信祥”，否認有鬼神的存在。
他在《解蔽》篇舉例說，楚國夏首地方有個名叫涓蜀梁的人，既愚蠢，膽子又特別小。
他在月光明亮的夜晚走路，竟將自己的影子和頭髮疑為鬼魅，跑到家中便嚇死了。
荀子接著分析，人見鬼完全是由於錯覺引起的假像。
當人在神志不清或是精神恍惚的時候，把無當作有，作出了錯誤的判斷。
荀子認為，祭祀也只是一種儀式，並不是因為真有鬼神。
有人問：
“雩而雨，何也？
曰：
無何也，猶不雩而雨也。
日月食而救之，天旱而雩，蔔筮然後決大事，非以為得求也，以文之也。
故君子以為文，而百姓以為神。
以為文則吉，以為神則凶也。
①以下凡論述天人關係不注明出處的引文，均見《天論》。
荀子認為，自然界及其規律的存在，不以人的意志為轉移；
社會的治亂與“天”沒有關係，人事才是決定的力量。
“天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣。
”又說，“天行有常，不為堯存，不為桀亡。
應之以治則吉，應之以亂則凶。
”自然界的運行變化是有固定秩序的，不會因為堯或桀而改變。
政治措施好就得吉祥，政治措施壞就會有災難。
荀子又用問答的方式來說明社會的治亂與自然界無關，決定治亂的是人事。
“治亂，天邪？
日月、星辰、瑞曆，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂，治亂非天也。
時邪？
繁啟蕃長於春夏，畜（蓄）積收藏於秋冬，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以亂，治亂非時也。
地邪？
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