安德义论语解读里仁篇第四26讲仁之义.docx

1、安德义论语解读里仁篇第四26讲仁之义安德义论语解读里仁篇第四（26）【题解】本篇取“里仁为美”句中的“里仁”两字为篇名。上篇重点谈“礼”，本篇重点谈“仁”，“礼”是“仁”的外在表现形式，“仁”是“礼”的内核。本篇也是论语全书的重点篇目，较为集中地记载了孔子的仁学思想。“仁”是孔子学说的核心，也是孔子及孔门弟子追求的最高最完美的道德境界。本篇谈“仁”，涵盖以下内容：仁者对待环境苦乐是非志向富贵过错的态度及方法，强调对“仁”的追求，以及仁者对待真理利益礼让忠恕孝道恶衣恶食以及言行举止等一系列行为规范的要求。【原文】4.1子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”【注释】里仁为美：住的地方有仁爱的风俗才

2、好。里：古代百姓聚居的地方，周礼记载二十五家为一里。择不处（ch）仁：选择住处，不住在有仁爱风俗的地方。处：居住。知：通“智”，聪明。【语译】孔子说：“居住在仁的环境中最好。选择居住环境而不讲究仁，哪里算是聪明？”【解读】本章是孔子的环境论。内因是变化的根据，外因是变化的条件，环境对一个人的成长来说，不是决定性的因素，但也是不可忽视的因素。“里仁为美”。如果不选取有仁爱风俗的地方，是不能算一个明智的人。“孟母三迁择邻里”的故事，就说的是孟子母亲为小孟子选择环境而三次搬家的事，选择温柔敦厚有仁者之风的人作邻居。推而广之，交朋友也应该选择道德学业比自己高的交往，便于自己随时向朋友学习，见贤思齐。【

3、原文】4.2子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”【注释】约：贫困。仁者安仁：指仁者把仁德作为自身修养的需要。知者利仁：指智者把仁德作为方法去运用。【语译】孔子说：“不仁的人，既不能长在贫困中，又不能长在安乐中。有仁德的人安于仁道，有智慧的人运用仁道。”【解读】本章谈“不仁者”和“仁者”处世的区别。“不仁者”，应属于“小人”，“鄙夫”，卑贱之人。为什么不仁者不能久居困厄艰难的环境里，也不能长处快乐之中呢？由“不仁者”的心态、性格决定。从心理学角度讲，小人或鄙夫心性浮躁。孔子“知者乐水，仁者乐山，知者动，仁者静。”只有仁者才具有乐山而又宁静的品德。诸葛亮说“静以修身，俭

4、以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以至远。”意思是非宁静者无以“处约”，也无以“处乐”。因其浮躁，即便是与他们共事，“其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣”（阳货篇）。害怕失去，便不择手段，这种患得患失的人，便是小人心理状态。克服这种浮躁而又患得患失的心理状态，应用什么药方呢？用“仁”。你不论是仁者也罢，智者也罢，均需用“仁”。尽管仁者或智者对“仁”的态度不同，“仁者安仁”是把仁作为道德本体论，作为一种发自于内心的修养，智者是把仁作为一种道德方法论，作为一种方法运用于各个方面，尽管各取所需的程度不同，但均能以“仁”作为行为规范。“不仁者不可以久处约，不可以长处乐”，从批评否定

5、角度谈；“仁者安仁，知者利仁”，从正面肯定角度谈。一反一正，对“不仁者”既有批评规劝，又从正面指明方向。正是圣人“诲人不倦”精神的体现。【原文】4.3 子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”【注释】能好（ho）人：用正确的标准喜欢人。好，喜爱。能恶(w)人：用正确的标准恨人。恶，厌恶。【语译】孔子说：“只有有仁德的人，才懂得真正的爱人和真正的厌恶人。”【解读】本章谈仁者是非曲直观。“仁”是孔子思想的核心，也是孔门道德修养最高的境界，也是孔子对人评判的标准。具有仁德的人，首先应该是一个正直的人，“人之生也直”。一个能判断是非的人，绝不是好好先生“乡愿”一类，不分是非曲直，一向唯唯诺诺的人，“乡愿，德之

6、贼也”。所以孔子说只有具有仁德的人，才能真正喜欢人，能公开的讨厌人。同样的意思，孔子又换了一个角度去强调：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”大家都说他好的时候，要做调查研究，都说他坏的时候，也要调查研究，最恰当的标准应该是“不如乡人之善者好之，其不善者恶之（子路篇）”，“贵仁者所好恶得其中也”（引杨伯峻注）。 【原文】4.4子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”【注释】苟：如果，假如。恶（）：坏。【语译】孔子说：“如果立志在仁德上，那他就不会有恶行了。”【解读】本章谈积善和积恶。“仁”是孔子一生中追求的最高理想。“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”人一心向善，恶便会减少，善积则恶消，所以说：“苟志于

7、仁矣，无恶矣。”【原文】4.5子曰：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”【注释】是人之所欲：这是人所期望得到的。是，代词。欲：欲望。 不处也：不接受，不享用。 得之：应为“去之。” 恶（w）乎成名：怎么能成名。恶乎：即“乎恶”，在何处。 造次：仓促、紧迫。【语译】孔子说：“财富和高贵，是人的本性欲望所要求的，不用正当的方法而得到，不去享有。贫困和低贱，是人所厌弃的，不用正当的方法去摆脱，也不会趋避的。君子如果离弃了仁德，凭什么成名呢？君子即使一顿饭的时间也不会违弃仁德，仓促、紧迫

8、时必定紧守仁德，颠沛流离时也同样紧守仁德。”【解读】本章是孔子的富贵观，或财富观。他认为对财富和显贵地位的追求，是人的本性，“欲”即欲望，欲望是人的本性。研究人性的问题，是哲学的问题，孔子将其对财富地位的追求确定为人的本性，表明他对财富问题的基本看法。他又说：“富而可求，虽执鞭之士，吾亦为之。”财富只要能追求，即使为人执鞭驾车，他也会干。孔子得意弟子子贡，也是一个恪守忠信而又善经营的高手，孔子赞扬子贡说：“亿（臆）则屡中。”预测经营行情时，常常猜中，频频得手，直至结驷连骑，富甲一方。这与后世的汉儒以及程朱理学的观点颇不一致，他们认为人应该“损欲”，“禁欲”，进而达到“存天理，灭人欲”，“尽去其

9、私而全德” 。人不应该有私欲，这与孔子的财富观相去颇远，孔子主张有私欲，求富贵，赞同“学而优则仕”，但他却不赞成私欲无限制的膨胀。“临财勿苟得”，他要求“不以其道得之，不处也”，即君子“临财取之有道”。同理，“贫与贱，人之所恶也，不以其道得之，不去也。”富贵与贫贱所欲所恶，取与不取，得与不得，以什么为标准呢？以“仁”为标准，须臾不得离仁。“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是” 。匆忙流离之间都不能离开“仁”，“仁”在这里表现的含义是什么呢？“己欲立而立人，己欲达而达人”，自己想富贵，想一想别人是否也富贵了。“己所不欲，勿施于人。”自己讨厌贫贱，想一想别人是否也讨厌贫贱。这就是文中的“仁

10、”，这也是文中的“道”，“不以其道”的“道”，即“君子去仁”之“仁”。“仁道”的含义在这里从积极方面看，表现为“己欲立即立人，己欲达即达人”，从消极方面看，即“己所不欲，勿施于人”，前者对富贵而言，后者对贫贱而言，“立人”也罢，“施人”也罢，以“仁”、“道”为衡量标准，“仁”、“道”的标准，具体为“立人”、“达人”、“施于人”，但还应有一个更具体的标准，这标准便是“时中”、“用中”，恰当而已，从一个更低的角度看，便是“不损人而利己，不妨人而有益”。【原文】4.6 子曰：“我未见好仁者、恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖

11、有之矣，我未之见也。”【注释】 尚：超过。动词。 盖：大概。副词。 未之见：即“未见之”。没有见过这种人。【语译】孔子说：“我没有见过真正喜欢仁德而又讨厌不仁德的人。喜欢仁德的人，把仁德奉为至高无上；讨厌不仁德者，他实行仁德的方式，就是不让不仁德的事施加在自己的身上。谁能在一天之中，把自己的所有力量都倾注在仁德的修养上呢？我没看到力量不足的。或许有这样的人，可是我还没有见到过啊！”【解读】本章谈“仁之易”。“好仁者”和“恶不仁者”理解较难，表面看，可以理解为“好仁德的人讨厌不仁德的人”，这是主谓结构作“未见”的宾语，是两个人。实际上应该将“好仁者”和“恶不仁者”看成并列结构，作“未见”的宾语，

12、是一个人，并列结构与后文恰好相接，构成双起双承式的结构关系，层次清楚。“好仁者”和“恶不仁者”，讲的是一个人的两个方面，礼记? 表记记载孔子说：“无欲而好仁者，无畏而恶不仁者，天下一人而已矣”，“无欲而好仁者”，“仁以为己任”，仁德发自于内心，无私无欲而好仁。“无畏而恶不仁者”，“无畏”也是由“无欲”而来，“无欲则刚”，“刚”则“无畏”。因此我们说：“无欲而好仁者，无畏而恶不仁者”，是一个仁者的两个方面，前者无欲于内，后者无畏于外，两者又内外相接，因果相承。因此，“好仁者，无以尚之”，意思是“内心好仁德的人，没有什么比用仁德要求自己更高的。”“好仁者”无话可说，“无以尚之”，无以出其右者，一切

13、以仁德为最高标准。“无畏而恶不仁者”是追求仁德的起码标准，也就是无畏者才能使不仁德的东西不施加在我的头上，“我不欲人之加诸我，吾亦欲无加诸人。”“好仁者”是责己，责己则严，以最高标准要求自己“无以尚之”，“恶不仁者”是责人，责人则宽，仅仅是“不使不仁者加乎其身”，是一种消极的宽恕之道。不论是对自己做到“无欲而好仁者”，“仁以为己任”，还是做到“无畏而恶不仁者”，对求“仁”者来说，都有难易两个方面的问题。说求“仁”之难，难于上青天，孔门弟子三千，孔子只称赞了颜回一个人，也仅仅是“三月不违仁”，其他弟子一概未曾以“仁”许之。“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也。”智者可治天下，仁者可辞高官，勇

14、者可蹈白刃，然而实行仁德却是难而又难的事。说求“仁”之易，因为“仁”发自于本心，“我欲仁，斯仁至矣。”犹如孟子所说，“为长者折枝（挠痒痒，或做按摩），非不能也，不为也，挟泰山以超北海，非不为也，不能也”。“有能一日用其力于仁矣乎？”圣人发出折枝之感叹！不是做不到，“非不能也”，而是不用力去做，“不为也”。孔子又说：“我还没有见到实行仁德而力量不够的人”，也说的是行“仁”之易。说其容易，是指“仁”可以从生活琐事些微细小处入手。说其不容易，求“仁”须日积月累，毫不懈怠，几十年如一日，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，“仁以为己任”，任重道远，又的确不容易。文中三次出现“未见”一短语，第一次未见。未见好

15、仁者以仁责己，恶不仁者以恕责人。第二次“未见”。未见责己恕人以求仁而力不足者。第三次“未之见”，是对前两次“未见”内容的总结。反复申说“前者呼，后者应”，“往来而不绝”，行文章法整严；圣人浩叹求仁之艰难。 【原文】4.7 子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”【语译】孔子说：“人们的过错，各属于一定的类别。观察过错，就知道仁还是不仁。”【解读】本章孔子谈“观过知人”。“物以类聚，人以群分。”同样是犯错误，有高下优劣之分。“仁者”的错误，是白璧微瑕，“不仁者”的错误，顽石之玷，错误的性质与类别相去甚远。成语有“观过知仁”，语出于此。这也是孔子告诉我们观察人的方法之一。【原文】4.8 子曰

16、：“朝闻道，夕死可矣。”【语译】孔子说：“早上得闻人生至理，晚上死去都行。”【解读】本章谈“闻道之难”。“道”是事物的客观规律。做人、做事、做学问，不论做什么，在纷纭复杂的事物中，找出规律性的东西，死而无憾，可见对规律性把握的重要性。孔子说：“三十而立，四十而不惑，五十而知天命。”所谓“天命”，也是指能够把握事物的规律性了，换一个角度说，道之不易得。【原文】4.9 子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”【注释】 耻：以为耻，形容词的意动用法。【语译】孔子说：“士人有志于追求人生真理，却以粗衣糙食为耻的，不足以与之相谋。”【解读】本章谈“忧道不忧贫”。“志于道”与“华衣美食”，在孔子的

17、思想中不是绝对对立的。不是说“士人”或“知识分子”，“志于道”，一定要粗衣糙食，穿得破破烂烂，而是要求有仁德的人，不要以衣帽取人，不要以“恶衣恶食”为耻；而应该做到，“食无求饱，居无求安，就有道而正焉。”一面做“志于道”的追求工夫，一边又不能宁静自守，追求华贵与富丽。这种修道不专，用心不一，巧言论道，心有旁鹜的人，不能与之相谋而成大事。孔子对子路的赞扬也说明了这一观点，“衣敝温袍，与衣狐貉者立而不耻者，其由也与。”（子罕篇）意思是穿着破旧的衣袍，和穿着狐皮裘衣的人站在一起而不感到羞耻的人，大概只有仲由吧！【原文】4.10子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”【注释】 适（d）：原

18、为“適”，引申为绝对正确。 莫：不可以的，不专一的。引申为绝对错误。 义之与比（b）：比之于义，意即怎样恰当、合适就怎样干。义：适宜，合适。比：接近，靠拢。与，通“于”。【语译】孔子说：“君子对于天下的事情，毫无成见，既不绝对的肯定也不绝对的否定，只依拒义来衡量。”【解读】本章孔子谈灵活性。前人对这一段文字，重视程度颇不够充分，“义”是孔子对事物评判的又一重要标准，一条标准是“志于道，据于德，依于仁，游于艺（述而篇）。”这是一条以仁德为主线的标准，表现其为原则性。另外一条则是“义”。 “义”则表现其为灵活性，也就是天下没有绝对的正确，没有绝对的错误，“无适也，无莫也，义之与比。”这是孔子的相对

19、论观。以“义”为标准，什么叫“义”，“义者，宜也（中庸），”“行而宜者之谓义（韩愈原道）”。这是孔子哲学中两条极有意义的标准，原则性和灵活性相结合，孔子运用得十分贴切而自然，以后许多章节中多有涉及。【原文】4.11 子曰：“君子怀德，小人怀土：君子怀刑，小人怀惠。”【注释】 土：乡土。 刑：法度。 惠：私利。【语译】孔子说：“君子怀恋德行，小人怀恋乡土；君子崇尚法制，小人崇尚实惠。”【解读】本章谈君子小人在“德”“刑”“土”“惠”方面的区别。“君子”一般指有德者，“小人”一般指无德者，许多人将“君子”理解为贵族阶级，“小人”则理解为下层劳动人民，此说不妥。“君子”和“小人”的区别在于有德与无德

20、。有位无德者，哪怕地位再显赫也是小人。有德无位者，哪怕“箪食瓢饮居陋巷”，“疏食饮水”，地位再低，也是贤人君子。另外，在理解“君子”“小人”对举的句子时，注意不机械绝对化去理解。“君子怀德，小人怀土”。是说君子的道德修养要求，不是说君子不念乡土，不思故里。只是说君子“仁以为己任”，“志于德”，“依于仁”，志存高远，唯恐德之不修，“恐修名之不立”，不会专心一味的去买宅置田，营造安乐窝。君子对形而下的东西，不去刻意追求，不是说完全摒弃，恰当时中而已。“君子怀刑，小人怀惠”是同样的道理。又如“君子喻于义，小人喻于利”，是说君子追求道义，小人一味追逐私利，但并不是说君子必须远“利”，而不要“利”，只是

21、说“义”“利”应结合，取“利”以“义”，“利”必须符合“义”。孔子对财富义利观可参阅4?5。【原文】4.12 子曰：“放于利而行，多怨。”【注释】 放（fn）：依照。【语译】孔子说：“只依循私利来行事，必然招致很多怨恨。”【解读】本章孔子谈人应该以义为中心，不应该以利为中心。一切以利为中心的行动，一定招致多方怨恨。朱熹说：“欲利于己者，必害于人，故多怨。” “利”，儒家文化并不是禁欲绝利，而是对“利”有道德尺度的要求，富与贵，“当由道义得，不当苟取也。”论衡?问孔，不妨人而利己，不损人而有益。”如若“放于利而行”，超过“妨人”“损人”的界线，那就一定多怨。【原文】4.13子曰：“能以礼让为国乎

22、？何有？不能以礼让为国，如礼何？”【注释】何有：“何难之有”的省略，“何难”是“有”的前置宾语，意为有什么困难呢。 如礼何：拿礼怎么样呢？【语译】孔子说：“能用礼让治理国家？治国有什么困难呢？如果不能以礼让来治理国家，那要礼又有什么用？”【解读】本章谈以礼治国。礼作为一种社会准则有多重意义：一是确认等级界限。二是协调等级关系，它既强调等级，又协调等级。三是法的补充。它和法有着相通之处，又有所不同，法具有强制性，礼则属于道德范畴，它渗透在社会生活各个方面，是法律条文无法包括和穷尽的。关于礼的重要性，礼记?曲礼阐述较详，而文字也浅显，抄录如下：“夫礼者，所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。道德仁

23、义，非礼不成；教训正俗，非礼不备；分争辨讼，非礼不决，君臣上下父子兄弟，非礼不定，宦学事师，非礼不亲，班朝治军，涖官行法，非礼威严不行；祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。是以君子恭敬撙（zn 控制）节退让以明礼。”以礼治国，治国则易，何难之有，不以礼治国，治国则难，礼多何益。【原文】4.14 子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”【语译】孔子说：“不怕没有职位，只怕自己没有称职的本领。不怕没有人知道自己，但求可成为有可让人知道的才德。”【解读】本章谈忧立不忧位，忧知人，不忧“不己知”。本章两句话。第一句谈“位”。“位”，即职位，地位，或身份。笔者认为，“位”有两种，一种是外在赋

24、予的某一种职务职称或身份；另一种是在人们心目中的地位,这种地位常常是有德业者居之。外在的地位和心目中的地位能统一为最好；若不能统一，先进德修业，确立内在的地位，然后再寻找，确定外在的地位。关于对“位”的追求，应该是一个由内向外的过程，不应该先外后内，栖栖遑遑而显出浮躁。所以孔子说：“不患无位，患所以立。”意思是不担心别人不给你外在的社会地位，而应担忧内在地位的确立。也就是有与外在社会地位相符的德业本领，否则，即便有位，也是“尸其位”，德位不相称。真正的“位”是“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，得志与民由之，不得志独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫（孟子?滕文公

25、下）。”这就是大丈夫之“位”。第二句谈的是“知己”。“知人者智，自知者明。”一个人做到既了解别人，又了解自己，知彼知己，那就是既有智慧而又聪明的人，达到这种境界非常不容易。据荀子?子道篇记载，孔子有一天向子路、子贡、颜渊三个弟子提问：“知（智）者若何？”子路回答：“知者使人知己。”子贡答：“知者知人。”颜渊答：“知者自知。”孔子说子路“可谓士矣。”说子贡“可谓士君子矣。”赞扬颜渊“可谓明君子矣。”可见“使人知己”、“知人”、“自知”是智者的三重境界。最低的一重境界是“使人知己”，第二重境界是“知人”，最高的境界是“自知”。按荀子记载孔子的观点，“不患莫己知，求为可知也，”仅仅是智者的第一重境界

26、，意思是不怕没有人了解自己，应该努力“使人知己”，达到“士”的标准。【原文】4.15子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”【注释】参（shn）：曾子的名。 吾道一以贯之：我的学说用一条根本的原则贯通。一以：即“以一”。贯：贯穿，贯通。 唯：是的，应答的话。 忠：尽心竭力为忠。恕：推己及人为恕。【语译】孔子说：“参啊！我的学说由一个根本思想贯通的啊。”曾子说：“是。”先生出去后，其他同学问：“是指什么意想啊？”曾子说：“先生用以贯通的思想是忠恕而已。”【解读】本章曾子谈“一以贯之”之道，为“忠”为“恕”。这一章颇有点旧小说创作

27、的悬念法，给人感觉扑朔迷离。这是孔子经常用到的模糊教学法，修养高的悟其深，修养低的悟其浅。孔子点名问曾子，曾子悟性极高，“吾道一以贯之”，这一个“一”当指孔子思想的核心“仁”，“吾道”之“道”，也即“仁”，曾子的确心领神会，应口而答。曾子所理解的“道”或“一”，乃“仁”，然而曾子又恐其他弟子不懂，便以“忠”“恕”二字回答，由孔子之道“一”，变为曾子口中之道“二”，似有篡改之嫌，实则是曾子以浅释深，以“二”释“一”。“忠”“恕”也是孔子仁道的两翼，“忠”表现为“己欲立而立人，己欲达而达人”，恕则表现为“己所不欲，勿施于人”，“知忠必知中，知恕必知外（大戴礼记?小辨）。”“中”与“外”对举，“中”

28、对“内”而言，行“仁”必得先为“忠”，尽心竭力为忠，“忠为体”。“恕”对外接人待物而言，推己及人为恕，以己之心推人之心，“恕为用”。由内及外，由忠而恕，“恕”不离“忠”，言“恕”则含“忠”，忠恕乃仁之两翼，曾子深得孔子要义精微，故以忠恕二字，释“吾道”之“一贯”，也足见曾子能深入而浅出。【原文】4.16子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”【注释】喻：明白，懂得。义：合乎伦理道德的行为准则。 利：个人的欲望。【语译】孔子说：“君子通晓道义，小人只知道利欲。”【解读】本章谈“义”与“利”相辅相成的关系。中国是一个农业文明的大国，一向重农抑商，重农轻商，认为商人重利轻义。我国商业发展缓慢，探其深层次原

29、因，恐怕与“君子喻于义，小人喻于利”的理解偏颇不无关系，长期将“义”与“利”绝对对立。“君子喻于义”，并不是不要利，“富与贵人之所欲也，不以其道得之，不得也。”里仁篇 “以义为利。”（大学） “利者，义之和也。”（易?乾?文言）君子之取利，要符合“道义”。“小人喻于利”，则是不要义，谋其利而不计其义，“以利为利。”（大学）关于“义”、“利”的关系，孔子再传弟子荀子在大略篇有一段话，言之甚切：“义与利者，人之所两有也。虽尧舜不能去民之欲利，然而能使其欲利不克其好义也，虽桀纣亦不能去民之好义，然而能使其好义不胜其欲利也；故义胜利者为治世。利克义者为乱世。”意思是即便尧舜这样的圣君也不能“去民之好利

30、”，桀纣那样的暴君也不能“去民之欲利”。“荀子强调“义利两有”，“利者义之和”，义利和谐统一，不偏不倚，合中正之道。做到“居利思义，”（左传） “见得思义，”（季氏篇） “以义为利”。（大学）我们应完整的把握孔子的义利观，不必将“义”“利”对立。 【原文】4.17子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”【注释】齐：看齐。 内自省（xng）：内心里自己反省（有没有和他一样的毛病）。省：反省，检查。【语译】孔子说：“看见贤能的人就向他看齐，看见不贤能的人就对照着他来反省自己。”【解读】本章也包含老师的定义，贤者即师也。“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善而改之。”这里的“师”有两个含义：一是正面的师，正面的榜样；二是反面之资，反面的榜样。不一定三个人中，一定都是正面的老师，他不善的地方，我自行反省而改变。所以老子在道德经中说：“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。”与“见贤思齐，见不贤而内自省也”意思一致，可以参互理解。【原文】4.18子曰：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”【注释】几：轻微，婉转。【语译】