憨山大师自叙年谱.docx

1、憨山大师自叙年谱憨山大师自叙年谱憨山老人自序年譜實錄上 嘉靖二十五年丙午 予姓蔡氏。父彥高。母洪氏。生平愛奉觀音大士。初夢大士攜童子入門。母接而抱之。遂有娠。及誕。白衣重胞。是年十月己亥。十二日丙申。己丑時生也。 二十六年丁未 予周歲。風疾作。幾死。母禱大士。遂許捨出家。寄名於邑之長壽寺。遂乳名和尚。 二十七年戊申 予三歲常獨坐。不喜與兒戲。祖父常謂曰。此兒如木椿。 二十八年己酉 二十九年庚戌 三十年辛亥 三十一年壬子 予年七歲。叔父鍾愛之。父母送予入社學。一日叔父死。停於床。予歸。母紿之曰。汝叔睡。可呼起。乃呼數聲。嬸母感痛。乃哭曰。天耶。那裏去也。予愕然疑之。問母曰。叔身在此。又往何處耶。

2、母曰汝叔死矣。予曰。死向甚麼處去。遂切疑之。未幾。次嬸母舉一子。母往視。予隨之。見嬰兒如許大。乃問母曰。此兒從何得入嬸母腹中耶。母拍一掌云。癡子。你從何入你娘腹中耶。又切疑之。由是死去生來之疑。不能解於懷矣。 三十二年癸丑 予八歲讀書。寄食於隔村之親家。母誡不許回。但經月。歸一次。一日囘。戀母不肯去。母怒鞭之。趕於河邊。不肯登舟。母怒。提頂髻拋於河中。不顧而回。於時祖母見之。急呼救起。送至家。母曰。此不才兒。不渰殺留之何為。又打逐。略無留念。予是時。私謂母心狠。自是不思家。母常隔河流淚。祖母罵之。母曰。固當絕其愛。乃能讀書耳。 三十三年甲寅 予九歲。讀書於寺中。聞僧念觀音經。能救世間苦。心大喜

3、。因問僧求其本。潛讀之。即能誦。母奉觀音大士。每燒香禮拜。予必隨之。一日謂母曰。觀音菩薩。有經一卷。母曰。不知也。予即為母誦一過。母大喜曰。汝何從得此耶。誦經聲亦似老和尚。 三十四年乙卯 予十歲。母督課甚嚴。苦之。因問母曰。讀書何為。母曰做官。予曰。做何等官。母曰。從小做起。有能可至宰相。予曰。做了宰相却不何如。母曰。罷。予曰。可惜一生辛苦。到頭罷了。做他何用。我想只該做箇不罷的。母曰。似你不才子。只可做個掛搭僧耳。予曰。何為掛搭僧。有甚好處。母曰。僧是佛弟子。行徧天下。自由自在。隨處有供。予曰。做這箇恰好。母曰。只恐汝無此福耳。予曰。何以要福。母曰。世上做狀元常有。出家做佛祖。豈常有耶。予曰

4、。我有此福。恐汝不能捨耳。母曰。汝若有此福。我即能捨。私識之。 三十五年丙辰 予十一歲。偶見行腳僧數人。肩擔瓢笠而來。予問母此何人耶。母曰。掛搭僧也。予私喜。視之。僧至。放擔倚樹。乃問訊化齋。母曰請坐。急烹茶。具齋飯。其恭敬。食罷。眾僧起。即荷擔。隻手一舉。母急避之。曰。勿謝。僧徑去。予曰。僧何無禮。飯齋不謝。母曰。謝則無福矣。予私曰。是僧之所以高也。切念之。遂發出家之志。苦無方便路耳。 三十六年丁巳 予年十二。讀書通文義。鄉族咸重之。居常不樂俗。父為定親。立止之。一日。聞京僧言。報恩西林大和尚有大德。予心即欲往從之。白父。父不聽。白母。母曰。養子從其志。苐聽其成就耳。乃送之。是歲。十月至寺。

5、太師翁。一見喜曰。此兒骨氣不凡。若為一俗僧。可惜也。我苐延師教讀書。看其成就何如。無極大師。初開講於寺之三藏殿。祖翁攜往謁。適趙大洲在。一見喜曰。此兒當為人天師也。乃撫之問曰。汝愛做官。要作佛。予應聲曰要作佛。趙公曰。此兒不可輕視。當善教之。及聽講。雖不知言何事。然心憤憤。若有知而不能達者。時雪浪恩兄。長予一歲。先一年。依大師出家。見予相視而嘻。時人以為同胞云。江南開講佛法。自無極大師始。少年入佛法者。自雪浪始。 三十七年戊午 予十三歲。初太師祖擇諸孫有學行者。俊公。為予師。先授法華經。四月成誦。 三十八年己未 予年十四。流通諸經。皆能誦。太師翁曰。此兒可教。不可誤之也。遂延師能文者教之。 三

6、十九年庚申 予年十五。太師翁。乃請先生。教習舉子業。初即試其可教。乃令四書一齊讀。是年多病。 十年辛酉 四 予年十六。是歲四書完。背之。首尾不遺一字。 四十一年壬戌 予年十七。是歲講四書。讀易。並時藝。及古文辭詩賦。即能詩述文。一時童子。推無過者。 四十二年癸亥 予年十八。時督學使者。專講道學。以童生為謌童。動隨數十。逐隊而謌。亦有因之而倖進者。予大恥之。遂欲棄所業。是以病辭不入館。 四十三年甲子 予年十九。同會諸友。皆取捷。有勸予往試者。時雲谷大師。正法眼也。住栖霞山中。太師翁久供養。往來必欵留旬月。予執侍甚勤。適雲大師出山。聞有勸予之言。恐有去意。大師力開示出世叅禪。悟明心地之妙。歷數傳燈

7、諸祖及高僧傳。命予取看。予檢書笥。得中峰廣錄。讀之未終軸。乃大快。嘆曰。此予心之所悅也。遂決志做出世事。即請祖翁披剃。盡焚棄所習。專意叅究一事。未得其要。乃專心念佛。日夜不斷。未幾。一夕夢見阿彌陀佛。現身立於空中。當日落處，覩其面目光相。了了分明。予接足禮。哀戀無已。復願見觀音勢至二菩薩。即現半身。自此時時三聖。炳然在目。自信修行可辦也。是年冬。本寺禪堂。建道場。請無極大師。講華嚴玄談。予即從受具戒。隨聽講至十玄門。海印森羅常住處。恍然了悟。法界圓融之旨。切慕清涼之為人。因自命其字曰。澄印。請正。大師曰。汝志入此法門耶。因見清涼山有冬積堅冰夏仍飛雪。曾無炎暑。故號清涼之語。自此行住冰雪之境。居

8、然在目。矢志願住其中。凡事無一可心者。離世之念。無刻忘之矣。 四十四年乙丑 予年二十。是歲。正月十六日。太師翁入寂。師翁於前年除日。畢集諸眷屬。曰。吾年八十有三。旦暮行矣。我度弟子八十餘人，無一持我業者。乃撫予背曰。此子我望其成人。今不能矣。是雖年幼。有老成之見。我死後。房門大小事。皆取決之。勿以小而易之也。眾唏噓受命。新歲七日。師翁具衣徧巡寮。各辭别。眾咸訝之。又三日。即屬後事。示微疾。舉藥不肯進。乃曰。吾行矣。藥奚為。乃集眾念佛五晝夜。手提念珠。予擁於懷。端然而逝。以師翁生平。持金剛經。臨終亦不輟也。太師翁為報恩官住。三十年。居方丈。及入滅。至三月十八日。而方丈火。眾皆嘆異。是年冬十月。雲

9、谷大師。建禪期於天界。集海內名德五十三人。開坐禪法門。大師極力扳予往從。少師翁聽之。乃得預會。初不知用心之訣。甚苦之。乃拈香請益。大師開示。審實念佛公案。從此叅究。一念不移。三月之內。如在夢中。了不見有大眾。亦不知有日用事。一眾皆以予為有志。初不数日。以用心太急。忽發背疽。紅腫甚巨。大師甚難之。予搭袈裟哀懇禱於韋馱前。曰此必冤業索命債耳。願誦華嚴經十部。告假三月以完禪期。後當償之。至後夜。倦極。上禪床。則熟睡。開靜亦不知。及起。則忘之矣。天明大師問恙何如。予曰。無恙也。及視之。已平復矣。一眾驚嘆。是故得完一期。及出亦如未離禪坐時。即行市中。如不見一人。時皆以為異。江南從來不知禪。而開創禪道。自

10、雲谷大師始。少年僧之習禪者。獨予一人。時寺僧服飾皆從俗。多艷色。予盡棄所習衣服。獨覓一衲被之。見者以為怪。 四十五年丙寅 予年二十一。自禪期出。是年二月十八日午時。大雨如傾盆。忽大雷自塔而下。火發於塔殿。不移時大殿焚。至申酉時。則各殿畫廊。一百四十餘間。悉為煨燼。時予少祖為住持。及奏聞。旨下法司。連逮同事者十八人。合寺僧恐株連。各各逃避。而寺執事僧。無可與計事者。予挺身力捄。躬負鹽菜。送獄中以供之。寺至刑部相去二十里。往來不倦者三月。且多方調護。諸在事者。竟免死。時與雪浪恩公。俱決興復之志。且曰。此大事因緣。非具大福德智慧者未易也。你我當拌命修行。以待時可也。是時即發遠遊志。頃之少祖尋入滅。太

11、祖之房門無支持者。先是太師翁入滅。無儲畜。喪事皆取貸不資。故多欠負。即析居。知必不能保。予思太師翁遺命。乃設法盡償其負貸。餘者分諸弟子各執業。房門竟以存。是年冬從無極大師。聽法華經於天界寺。因志遠遊。每察方僧。 求可以為侶者。久之。竟未得。一日见後架精潔。思淨头必非常人。乃訪之。及見。特一黃腫病僧。每早起。事已悉辦。不知何時灑掃也，予故不寐。竊行廊下偵之。當眾方叅時。即已收拾畢矣。又數日見不潔。乃不見其人。問之。執事曰。淨頭病於客房也。予往視。其狀不堪。問曰。師安否。曰業障身病已難支。饞病更難當。予問何故。曰。每見行齋食。恨不俱放下。予笑曰。此久病思食耳。是知其人真。因料理果餅。袖往視之。問其

12、號曰。妙峰。為蒲州人。予好相期結伴同遊。後數日。再視之。則不見。予心知其人。恐以予累。故潛行耳。 隆慶改元丁卯 予年二十二。特舉虛谷大師為寺住持。以救傾頹。比為回祿事。常住負貸將千金。皆經予手。眾計無所處。予設法。定限三年。盡償之。是年奉部檄本寺設義學。教僧徒。請予為教師。授業行童一百五十餘人。予因是復視左史。諸子古文辭。 二年戊辰 予年二十三。是年謝館事。復館於高座。以房門之累然也。 三年己巳 予年二十四。是年金山聘館。居一年。 四年庚午 予年二十五。是年仍應金山聘。 五年辛未 予年二十六。予以本寺回祿。決興復之志。將修行以養道待時。是年遂欲遠遊。始同雪浪恩兄游廬山。至南康。聞山多虎亂。不也

13、登。遂乘風至吉安。游青原。見寺廢。僧皆蓄髮。慨然有興復之志。乃言於當道。選年四十以下者盡剃之。得四十餘人。夏自青原歸。料理本師業。安頓得宜。科十一月。 即一缽遠遊。將北行時。雪浪止予。恐不能禁苦寒。姑從吳越。多佳水。可游目耳。予曰。吾人習氣。戀戀軟暖。必至不可施之地。乃易制也。若吳越枕席間耳。遂一缽長往。 六年壬申 予年二十七。初至揚州。大雪陰之。且病作。久之。乞食於市。不能入門。自忖何故。急自省曰。以腰纏少有銀二。可恃耳。乃見雪中僧道。行乞不得者。即盡邀於飲店。以銀投之。一餐而畢。明日上街。入一二門。乃能呼。遂得食。因自喜曰。吾力足輕萬鍾矣。銘其缽曰。輕萬鍾之具。銘其衲曰。輕天下之具。乃為之

14、銘曰。爾委我以形。我託爾以心。然一身固因之而足。萬物實以之而輕。方將曳長風之袖。披白雲之襟。其興也若鴻鵠之翼。其逸也若潛龍之鱗。逍遙宇宙。去住山林。又奚衒夫朱紫之麗。唯取尚乎霜雪之所不能侵。是年秋七月。至京師。無投足之地。行乞竟日。不能得。日暮。至西太平倉茶稝。僅一餐。投宿河漕遺教寺。明日左司馬汪公伯玉。知予至。乃邀之。以與次公仲淹為社友故耳。因得寓所。旬日即謁摩訶忠法師。隨往西山。聽妙宗鈔。有西山懷恩兄詩。期罷。摩訶留過冬。聽法華唯識。請安法師為說。因明三支比量。十一月。妙峰師。訪予至。師長鬚髮。衣褐衣。先報云。有鹽客相訪。及入門。師即問還認得麼。予熟視之。見師兩目。忽記為昔天界病淨頭也。乃

15、認得。師曰。改頭換面了也。予曰。本來面目自在。相與一笑。不暇言其他。苐問所寓。曰龍華。明日過訊。夜坐。乃問其狀。何以如此。師曰。以久在山。故髮長未剪。適以檀越。山陰殿下。修一梵宇。命請內藏故來耳。問予狀。乃曰。特來尋師。且以觀光輦轂。一叅知識。以絕他日妄想耳。師曰。別來無時不思念。將謂無緣。今辛來。某願伴行乞。為前驅打狗耳。竟夕之談。遲明一笑而別。即往叅遍融大師。禮拜。乞和尙指示。師无語。唯直視而已。叅笑巖師。師問何處來。予曰。南方來。師曰。記得來時路否。一過便休。師曰。子卻來處分明。予作禮。待立請益。師開示向上數語而別。 萬曆元年癸酉 予年二十八。春正月。往游五臺。先求清涼傳。按跡游之。至北

16、臺。見有憨山。問其山何在。僧指之。果奇秀。默取為號。詩以志之。有遮莫從人去。聊將此息機之句。以不禁冰雪苦寒。遂不能留。復入京東遊。行乞至盤山。於千象峪石室。見一僧。不語。予亦不問。即相與拾薪汲水行乞。汪司馬以書訪之。曰。恐公作東郊餓夫也。及秋。復入京。以嶺南歐楨伯。先數年。未面寄書。今為國博。急欲見予。故歸耳。 二年甲戌 予年二十九。春游京西山。當代名士。若二王。二汪及南海歐楨伯。一時俱集都下。一日訪王長公鳳洲。相見。以予少年易之。予傲然賓主。公即諄諄。教以作詩法。予瞠目視之。竟無一言而別。公不懌。乃對次公麟洲言之。明日次公來訪。一公即曰。夜來家兄。失卻一大隻眼。予曰。公具隻眼否。公拱曰。小子

17、相見了也。相與大笑歸。謂其兄曰。阿哥。輸卻維摩了也。因以詩贈予。有可知王逸少。名理讓支公之句。一日。汪次公與予同居。看左傳。因謂予曰。公天資特異。大有文章氣概。家伯子當代文宗也。何江執業。以成一家之名乎。予笑而唾曰。留取老兄膝頭。他日拜老僧。受西來意也。次公大不悅。歸告司馬公。公曰。信哉。予觀印公道骨。他日當入大慧中峰之室。是肯以區區文字為哉。苐恐浮游為誤耳。見予與次公扇頭詩。有身世蜩翼。乾坤馬一毛之句。乃示次公曰。此豈文字僧耶。他日特設齋請予。與妙師同坐。公謂予曰。禪門寥落大可懮。小子切念之。觀公器度。將來成就不小。何以浪游為。予曰。貧道特為大事因緣。 叅訪知識。今苐游目當代人物。以了他日妄

18、想耳。非浪游也。且將行矣。公曰。信然。予觀方今無可為公之師者。若無妙峰。則無友矣。予曰。昔已物色於眾中。曾結同叅之盟。故北來相尋。不意偶遇於此。公曰。異哉。二公若果行。小子願津之。時妙師取藏經回。司馬公因送勘合二道。又為文以送予。一日公速予至。問曰。妙峰行矣。公何不見別。予曰。姑徐行。公曰。予知公不欲隨人腳跟轉耳。殊大不然。古人不羞小節。而恥功名不顯於天下。但願公他日做出法門一段光明事業。又何以區區較去就哉。予感而拜謝。遂決行。即往視妙師。已載乘矣。見予至。問曰。師行乎。曰。行矣。即登車。未別一人而去。秋八月。渡孟見武王觀兵處。有詩弔之曰。片石荒碑倚岸頭。當年曾此會此諸侯。王綱直使同天地。應共

19、黃河不斷流。過夷齊扣馬地弔曰。棄國遺榮意已深。空餘古廟柏森森。首陽山色清如許。猶是當年扣馬心。遂入少林謁初祖。時大千潤宗師。初入院。予訪之。未遇。出山觀洛陽古城。焚經臺。白馬寺。即追妙師。九月至河東。會山陰至。遂留結冬。時太守陳公。延及予。 意甚勤。為刻肇論中吳集解。予校閱。向於不遷論旋嵐偃岳之旨不明。竊懷疑久矣。今及之。猶罔然。至梵志自幼出家。白首而歸。鄰人見曰。昔人猶在耶。志曰。吾似昔人。非昔人也。恍然了悟曰。信乎諸法本無去來也。即下禪床禮佛。則無起動相。揭簾立階前。忽風吹庭樹。飛葉滿空。則了無動相。曰。此旋嵐偃岳而長靜也。至後出遺。則了無流相。曰此江河競注而不流也。於是去來生死之疑。從此

20、冰釋。乃有偈曰。死生晝夜。水流花謝。今日乃知。鼻孔向下。明日。妙師相見。喜曰。師何所得耶。 曰。夜來見河邊兩個鐵牛鬬入水去也。至今絕消息。師笑曰。且喜有住山本錢矣。未幾山陰請牛山法光禪師至。予久慕之。相見喜得坐叅也。與語機相契。請益。開示以離心意識叅。出凡聖路學。深得其旨。每見師談論出聲。如天鼓音。是時予知悟明心地者。出詞吐氣果別也。深服膺其人。一日袋中搜得予詩。讀之。嘆曰。此等佳句。何自而得耶。復笑曰。佳則佳矣。那一竅欠通在。予曰。和尚那一竅通否。師曰。三十年拿龍捉虎。今日草中走出兔子來。下一跳。予曰。和尚不是拿龍捉虎手。師拈拄杖才要打。予即把住。以手將其鬚曰。是兔子。恰是蝦蟇。師一笑休去。

21、師一日曰。公不必他往。願同老伏牛。是所望也。予曰。觀師佛法機辯。不減大慧。見居常似有風顛態。吟哦手口無停時謂何。師曰。此我禪病也。初發悟時。偈語如流。日夜不絕。自是不能止。遂成病耳。予曰。此病初發時。何以治之。師曰。此病一發。若自看不破。須得大手眼人痛打一頓。令其熟睡。覺時。則自然消滅矣。我初恨其無毒手耳。歲暮。師知予新正即往五臺。以詩送之。有雲中獅子騎來看。洞裏潛龍放去休之句。問曰。公知否。予曰。不知。師曰。要公不可捉死蛇耳。予頷之。向來禪道。欠無師匠。及見光師始知有宗門作略。山陰國主問予二親在。乃贈二百金為終養資。予謝曰。貧道初行腳。自救不了。又安敢累二親乎。因讓致光師。 三年乙亥 予年三

22、十。正月自河東同妙師上五臺。過平陽。師之故鄉也。師以少貧。值歲饑。父母死。葬無殮具。至是山陰與一二當道助之。予為卜高敞地為合葬。作墓誌。師俗姓續。居平陽東郭。蓋春秋續鞠之後也。太守胡公號順菴。東萊人。聞予至寓城外。欲一見不可得。及予行。公送郵符。予曰。道人行腳有草屨耳。焉用。留語數日。差役送至此。公益重。及予行。公後追之。至靈石。乃見。同至會城臺山。於二月望日。寓塔院寺。大方主人為卜居北臺之龍門。最幽峻處也。以三月三日。於雪堆中。拔出老屋數椽。以居之。時見萬山冰雪。儼然夙慕之境。身心洒然。如入極樂國。未幾。妙峰往游夜臺。予獨住此。單提一念。人來不語。目之而已。久之。視人如杌。直至一字不識之地。

23、初以大風時作。萬竅怒號。冰消澗水。衝激奔騰如雷。靜中聞有聲。如千軍萬馬出兵之狀。其以為喧擾。因問妙師。師曰。境自心生。非是從外來。聞古人云。三十年聞水聲。不轉意根。當證觀音圓通。溪上有獨木橋。予日日坐立其上。初則水聲宛然。久之動即聞。不動即不聞。一日坐橋上。忽然忘身。則音聲寂然。自此眾響皆寂。不復擾矣。予日食麥麩和野菜。以合為飲湯送之。初人送米三斗。半載尚有餘。一日粥罷經行。忽立定。不見身心。唯一大光明藏。圓滿湛寂。山河大地。影現其中。及覺則朗然。自覺身心。了不可得。即說偈曰。瞥然一念狂心歇。內外根塵俱洞徹。翻身觸破太虛空。萬象森羅從起滅。自此內外湛然。無複音聲色相為障礙。從前疑會。當下頓消。

24、及視釜已生塵矣。以獨一無侶。故不知久近耳。是年雪浪兄北來看予。至臺山。不禁其淒楚。信宿而別。冬結一板屋以居。 四年丙子 予年三十一。春三月。蓮池大師游五臺過訪。留數日。夜對談心甚契。是年予發悟後。無人請益。乃展楞伽印證。初未聞講此經。全不解義。故今但以現量照之。少起心識。即不容思量。如是者八閱月。則全經旨趣。了然無疑。秋七月。平陽太守胡公。轉鷹平兵備。入山相訪。靜室中。唯餐燕麥食*屈食*畾野菜虀耳。時下方正酷熱。驂從到澗中敲冰耳。是年冬十月。塔院主人大方被誣訟。本道擬配遞還俗。叢林幾廢。廬山徹空禪師來。與予同居。適見其事。大苦之。予曰。無傷也。遂躬謁胡公。冒大雪往。及見。胡公欣然曰。正思山中大

25、雪難禁。已作書遣迎。師適來。誠所感也。然竟解釋主人。道場以全。固留過冬。朝夕問道。為說諸言。開府高公。移鎮代郡。聞予在署中。乃謂胡公云。家有園亭。多題詠。欲求高人一詩。胡公諾之。對予言。予曰。我胸中無一字。焉能為詩乎。力拒之。胡公乃取古今詩集。置几上發予詩思。予偶揭之。方搆思。忽機一動。則詩句迅速不可遏捺。胡公出堂回。則已落筆二三十首矣。予忽覺之曰。此文字習氣魔也。即止之。取一首以塞白。然機不可止。不覺從前所習詩書辭賦。凡曾入目者。一時現前。逼塞虛空。即通身是口。亦不能盡吐。更不知何為我之身心也。默之自視。將欲飛舉之狀。無奈之何。明日胡公送高公去。予獨坐思之曰。此正法光禪師。所謂禪病也。今在此

26、中。誰能為我治之者。無已。獨有熟睡可消。遂閉門強臥。初甚不能。久之坐忘如睡。童子敲門不開。椎之不應。胡公歸。亟問之。乃令破窗入。見予擁衲端坐。呼之不應。撼之不動。先是書室中。設佛供案。有擊子。胡公拈之問曰。此物何用。予曰。西域僧入定。不能覺。以此嗚之。即覺矣。公忽憶之。曰。師入定耶。疾取擊子耳邊嗚數十聲。予始微微醒覺。開眼視之。則不知身在何處也。公曰。我行。師即閉門坐。今五日矣。予曰。不知也。苐一息耳。言畢默坐諦觀。竟不知是何所。亦不知從何入來。及回觀山中。及一往行腳。一一皆夢中事耳。求之而不得。則向之徧空擾擾者。如雨散雲收。長空若洗。皆寂然了無影像矣。心空境寂。其樂無喻。乃曰。靜極光通達。寂

27、照含虛空。卻來觀世間。猶如夢中事。佛語真江吾欺也。歲暮擬新正還山。乃為胡公言。臺山林木。苦被姦商砍伐。菩薩道場。將童童不毛矣。公為具疏題請大禁之。自後國家修建諸剎。皆仗所禁之林木。否則無所取材矣。 五年丁丑 予三十二歲。春自鷹門歸。因思父母罔極之恩。且念於法多障。因見南嶽思大師發願文。遂發心刺血泥金。寫大方廣佛華嚴經一部。上結般若勝緣。下酬罔極之恩。以是年春創意。先是慈聖聖母。以保國選僧誦經。予僭列名。至是上聞書經。即賜金紙以助。明年。四月。書經起。徹空師。游匡山。有詩十首送之。 六年戊寅 予三十三。刻意書經。無論點畫大上。每落一筆。念佛一聲。遊山僧俗至者。必令行者通說。予雖手不輟書。然不失應

28、對。凡問訊者。必與談數語。其高人故舊。必延坐禪床。對談不失。亦不妨書。對本臨之。亦不錯落。每日如常。略無一毫動靜之相。鄰近諸老宿。竊以為異。率數眾來驗。故意攪懮。及書罷。讀之良信。因問妙師曰。印師何能如此耶。妙師曰。吾友入此三昧純熟耳。予自住山至書經。屢有嘉夢。初一夕。宿。入金剛窟。石門榜大般若寺。及入。則見廣大如空。殿宇樓閣。莊嚴無比。正殿中唯大床座。見清涼大師。倚臥床上。妙師侍立於左。予急趨入。禮拜立左。聞大師開示。初入法界圓融觀境。謂佛剎互入。主伴交叅。往來不動之相。隨說其境。即現覩於目前。自知身心交叅涉入。示畢。妙師問曰。此何境界。大師笑曰無境界境界。及覺後。自見心境融徹。無復疑礙。又

29、一夕。夢自身履空上昇。高無極。落下則見十方迥無所有。唯地平如鏡。琉璃瑩徹。望唯一廣大樓閣。閣量如空。閣中盡世間所有人物事業。乃至最小市井鄙事。皆包其中。往來無外。閣中設一高座。紫赤燄色。予心謂金剛寶座。其閣莊嚴。妙嚴不可思議。予歡喜欲近。心中思惟。如何清淨界中。有此雜穢耶。纔作此念。其閣即遠。尋復自思曰。淨穢自我心生耳。其閣即近。頃之。見座前侍列從僧。身量高大。端嚴無比。忽有一少年比丘。從座後出。捧經一卷而下。授予曰。和尚即說此經。特命授汝。予接之。展視乃金書梵字不識也。遂懷之。因問和尚為誰。曰。彌勒。予喜。隨比丘而上。至閣陛。瞑目斂念而立。忽聞磬聲。開目視之。則見彌勒已登座矣。予即瞻禮。仰視

30、其面。晃耀紫金色。世無可比者。禮畢。自念今者特為我說。則我為當機。遂長跪取卷展之。聞其說曰。分別是識。無分別是智。依識染。依智淨。染有生死。淨無諸佛。至此則身心忽然如夢。但聞空中音聲歷歷。開明心地。不存一字。及覺。恍然言猶在耳也。自此識智之分。瞭然心目矣。且知所至。乃兜率天彌勒樓閣耳。又一夕。夢僧來報云。此北臺頂文殊菩薩設浴請赴。隨至。則入一廣大殿堂。香氣充滿。侍者皆梵僧。即引至浴室。解衣入浴。見有一人。先在池中。視之為女子也。予心惡不欲入。其池中人。故汎其形。則知為男也。乃入共浴。其人以手戽水澆予。從頭而下灌入五內。如洗肉桶。五臟一一蕩滌無遺。止存一皮。如琉璃籠。洞淆透徹。時則池中人呼茶。見

31、一梵僧。擎骷髏半邊如剖瓜狀。視之腦髓淋漓。心其厭之。其僧乃以手指剜取示予曰。此不淨耶。即入口噉之。如是隨取隨噉。其甘如飴。腦已食盡。唯存血水。其池中人曰。可與之。僧乃授予。予接而飲之。其味如甘露也。飲而下透身毛孔一橫流。飲畢梵僧搓背。大拍一掌。予即覺。時則通身汗流如水。五內洞然。自此身心如洗。輕快無喻矣。如是者。吉兆居多。總之皆與諸聖酬酢。常聞佛言。常有是好夢。 七年己卯 予年三十四。是年秋。京都建大慈壽寺完。初聖母為薦先帝保聖躬。欲於五臺修塔院寺舍利寶塔。諭執政。以為臺山去京窮遠。遂卜附京吉地。建大慈壽寺。是年工完。覆奏聖母。以為未滿臺山之願。諭皇上仍遣內官帶夫匠三千人來山修造。是時朝廷初作

32、佛事。內官初遣於外。恐不能卒業。有傷法門。予力調護。始終無恙。 八年庚辰 予年三十五。是年特旨。天下清丈田糧。寸土不遺。臺山從來。未入版額。該縣姦人蒙蔽。欲飛額糧五百石於臺山。屢行文查報地土。合山叢林靜室。無一人可安者。自此臺山為狐窟矣。諸山耆舊集。白予。予安之曰。諸師苐無懮。緩圖之。予於是宛轉設法。具白當道。宴飲免清丈。未加升合。臺山道場遂以全。 九年辛已 予年三十六。是年建無遮會。初妙師亦刺血書華嚴經。與予同願。欲建一圓滿道場。名無遮會。妙師募化。錢糧畢集。京中請大德僧五百眾。其道場事宜俱備。適皇上有旨祈嗣。遣官於武當。聖母遣官於五臺。即於本寺。予以為沙門所作一切佛事。無非為國祝釐。陰翊皇度。今祈皇儲。乃為國之本也。莫大於此者。願將所營道場事宜一切。盡歸併於求儲一事。不可為區區一己之名也。妙師意不解。上遣內使亦不解事。但以阿附為心。予大不然。乃力爭忤之。竟從予議。頃之。江南妖人作難。忌者即欲借此中傷。以破道場。然以為國求儲之題目。竟保全。始終無虞。是年修塔成。予即以金書華嚴經。安置塔藏。有願文一卷。予自募造華藏世界轉輪藏成。為建道場於內。應用供具器物齋糧果品一切所需。妙師在京若罔