哲学概论基本问题.docx
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哲学概论基本问题
哲学概论基本问题
为什么是说哲学是对“自明性”的分析？
形而上学的分野与置换——中西传统形而上学的比较分析如果说形而上学归趋形上非感性世界的追问，那么，中西传统形而上学因为不同的文化背景和思维惯性而具有不同的结构范式。
如果说形而上学因缘人类超越自我的原始本性，那么，中西传统形而上学因为不同的结构范式而生成了不同的超越向度和意义世界。
在现代世界里，由于文化视域的融合和意义世界的通约，中西形而上学出现了相向性转型与相互置换的哲学景观。
如果说形而上学的终极关怀是人的生存状况，那么，形而上学的未来走向必然意味着“存在论范式”对“知识论范式”的否定和超越，从而实现着人的存在境界（意义世界）的无穷跃迁。
一、两种形而上学的结构形态
中西传统形而上学在结构上表现为两种不同的形态特征。
一般说来，西方传统形而上学表现为一个分析的知识论体系。
这个体系先于并决定着经验和感性世界的意义，它依赖逻辑概念的自我展开，以追求恒久在场的普适性真理为目标，形成一个分离于并决定着感性世界的纯粹逻辑的概念世界。
中国传统的形而上学则表现为一种综合的存在论境界，这种境界源于并超越着经验和感性世界的意义，它依赖于纯粹自我的深刻洞见，以敞开隐蔽缺场的个性化世界为目标，形成一种因缘于并超越着感性世界的纯粹体验的实在世界。
如果说西方传统形而上学的自明性决定于概念之间的逻辑力量，那么中国传统形而上学的自明性则凭借于生命内在的自我领悟。
１．真理与境界。
西方传统哲学从柏拉图到黑格尔的历史实际上只是追求绝对真理的历史，黑格尔说：
“哲学的目的就在于认识这唯一的真理，而同时把它当作源泉，一切其他事物，自然的一切规律，生活和意识的一切现象，都只是从这源泉里面流出，它们只是它的反映，——或者把所有这些规律和现象，依照着表面似乎相反的路线，引回到那唯一的源泉，但为的是根据它来把握它们，这就是说，认识它们是从它派生出来的。
”黑格尔所说的“这唯一的真理”，就是从柏拉图到他的“绝对精神”所表达的理论，它们是纯粹的原理、普遍的知识。
西方的本体论（传统形而上学的核心）所寻找和表述的正是这种绝对真理。
在本体论的视阈里，绝对真理的世界是独立自在的，它先在于感性世界并决定感性世界的意义。
这样的真理不是认识的结果而是前提，对感性世界的认识是为了认识它们从绝对真理中派生出来的。
中国传统哲学以“道”为最高目的，从孔夫子到王船山概莫能外。
一般说来，中国哲学并不仅仅把“道”看作认识的对象，或者说，追求知识不是中国传统哲学的主要目标。
中国传统哲学的终极指向是实现与“道”合一的高远境界，因此，它是对单纯知识论立场的扬弃和超越。
虽然儒、释、道三家对“道”的理解不同，但是，这只是意味着它们所追求的境界是不同的，把“道”看作一种境界则是一样的。
２．概念与沉默。
中西传统形而上学的终极关怀和本质规定制约和划定了形而上学的表述方式。
在西方哲学中，本体论的概念经过了哲学家的改造，概念的意义不在于该词在日常语言中的所指，而是经由概念之间的相互关系得到规定的。
本体论视阈里概念之间的关系因缘于概念自身的逻辑张力，它表现为类似数学的运算关系。
因为，本体论受制于西方语言的形式特征并从一开始就与逻辑和数学结缘。
在西方哲学家看来，只有这样的概念系统才具有绝对纯粹的性质，才先于感性世界并因此制约感性世界的意义。
作为一种存在境界的中国传统形而上学，严格说来它是远离语言的，无论是日常语言还是经过改造的人工语言。
语言不仅不能表书形而上学而且还会破坏形而上学的纯粹性。
形而上学的纯粹体验性拒绝语言的强行干预，语言对于形而上学的意义只是“指月”之“指”。
因此，对于中国传统形而上学的理解必须否定和超越到语言之外。
在中国传统哲学的语境里，尽管人们总是试图表书形而上学，但是，因为语言的表书功能在“敞明”的同时又“遮蔽”着，所以它对形而上学永远是无力和苍白的。
因此，中国传统形而上学的最高境界直接面对生活世界，在物我交融中领悟生命存在的真谛。
３．分析与内省。
西方传统形而上学的形式化特征决定了它与逻辑甚至数学不可分离，我们可以说，西方形而上学本质上是逻辑的，它的体系的展开实际上是一种依照逻辑规则进行的数学运算过程。
形而上学的自在自为指谓的正是概念内在的自我展开的逻辑力量。
也正是在这种意义上，形而上学才具有先于感性世界和感性真理的优越性。
说西方形而上学是分析的，意味着它的纯粹形式化、自我决定和开展的逻辑规定以及普遍有效性。
从最早的柏拉图的“理念论”到黑格尔的“逻辑学”都显示和证明了形而上学的分析性特征。
中国传统的形而上学是内省的，这种特征在与西方传统形而上学的比较过程中显得尤为突出。
相对于感性世界和感性真理而言，在西方，形而上学具有横向的逻辑在先性地位；在中国，形而上学则具有纵向的目的优越性地位。
西方的形而上学是知识论的，它的存在必然需要理性的支持，它贬低感性变动性、远离生活，形而上学的纯粹性表现为拒绝感性的干扰并最终决定感性的意义。
中国传统的形而上学是存在论的，它虽然离不开理性的支持，但是，它的最终完成必须依赖对理性的超越。
它来自于感性世界，并且它的意义必须回归于感性世界才能展开和落实。
说中国传统形而上学是内省的，意味着感性世界原始景观的自我显现，意味着真我摆脱对象性思维从隐蔽而走向敞开。
在中国传统哲学里，形而上学不是一种知识，而是扬弃知识之后生成的生命的终极存在方式；形而上学的纯粹性标志着它超越对象性的思维惯性回归绝对一元性的有意义的存在形态。
对感性世界的或者“拒绝”或者“回归”影响着中西传统形而上学此后的发展路径和历史命运。
４．先验与超验。
形而上学是对感性的超越，是非经验的；非经验包括“先验”与“超验”两种形式。
如果说“先验”意味着先于并决定着经验，“超验”意味着源于并超越着经验；那么，西方古代形而上学是先验形而上学，中国古代形而上学是超验形而上学。
在西方，形而上学形成一个无关经验的概念世界，它只能被理性所把握并意味着绝对真理。
在中国，形而上学不脱离经验，但它不同于或者说它必须高于现实经验；它依赖于主体对生命本真存在方式的领悟。
在西方，形而上学的先验性使生活世界的意义枯萎，形而上学的尊严来自于对现实生活的郫弃疏离和彻底拒绝。
在中国，形而上学的超验性使现实世界的真实面目得以展开，形而上学的优越性来自于对现实世界的深切关注和不断超越。
经验世界是人的现实存在方式，“向后式”的彻底拒绝显然是不可能的，“向上式”的超越扬弃则是必然的选择。
对经验世界的或者“超越”或者“拒绝”显示出中西传统形而上学或者“先验”或者“超验”的特征。
什么是哲学？
答：
哲学是理论化、系统化的世界观,是自然知识、社会知识、思维知识的概括和总结,是世界观和方法论的统一,是社会意识的具体存在和表现形式，是以追求世界的本源、本质、共性或绝对、终极的形而上者为形式，以确立哲学世界观和方法论为内容的社会科学,哲学包括理论哲学和实践哲学，哲学的根本问题是思维和存在、精神和物质的关系问题，根据对这个问题的不同解释而形成两大对立派别：
唯心主义哲学和唯物主义哲学。
什么是哲学呢？
古希腊哲学家亚里士多德说，哲学起源于好奇，人们是由于好奇而开始哲学思考的。
一个对事物和现象感到困惑和好奇的人，就感到了自己的无知，人们是为了摆脱无知而进行哲学思考的。
西方著名哲学家罗素说：
哲学不是一般的知识，哲学的起源是由于我们要用一种非常沉毅的企图去追求一种真实的知识
当代哲学观念是什么？
人类中心主义和自然中心主义，是当今时代最主要的两种价值理念，一个强调人的需求是发展的根本出发点，一个强调尊重自然权利是发展的基本依据。
把人类中心主义作为发展的依据，就会因发展而牺牲环境和生态，导致生态和环境问题；如果把自然中心主义作为发展的依据，就会忽略人的需求，导致人的地位的缺失，使人成为自然的附属品。
这两种价值理念各有合理性，又各有缺陷，因此要建构时代发展要求的哲学观念，就存在一个“和”的问题，而不是“分”的问题。
上述两种价值理念都是把人和自然对立起来考虑问题，而不是统一起来考虑问题的。
“合”是当代哲学的思维方式，就是天人合一，主客合一，人与自然、人与人的协调平衡发展。
这就要求在哲学观上进行突破，创建新的哲学观念。
这种哲学观念就是“整体存在论”、“和谐关系论”和“互利价值论”。
这是当代人类发展的价值理念，也是一种新的哲学观和全新的哲学形态。
这需要哲学家们通力协作，共同创造。
答：
常识作为人类把握世界的最基本和最普遍的方式，它的本质特性在于其经验性。
常识来源于经验，符合于经验，适用于经验，但其自身无法超越于经验。
常识的世界图景，是以人们的经验的普遍性和共同性为中介而构成的世界图景；常识的思维方式，是以经验的确定性为基础而形成的非此即彼的思维方式；常识的价值规范，是以共同经验所形成的普遍信念来规范人们的思想与行为。
常识对人类的生存与发展具有最重要的生活价值，但又总是由于其习惯性的惰力而成为哲学批判性反思的对象。
3、哲学与常识的主要区别表现在哪些方面？
答：
哲学与常识的区别，主要表现在四个方面：
常识的经验性与哲学的超验性；常识的表象性与哲学的概念性；常识的有限性与哲学的无限性；常识的非批判性与哲学的批判性。
依附于经验的常识，它的概念是以表象为转移的，因而只能是表达某些共同经验，而无法以知识的系统性为前提而实现常识的自我批判。
与此相反，哲学具有超越于经验的超验性，它以概念所构成的思想为对象而进行批判性的反思。
由于常识是人类把握世界的最基本和最普遍的方式，是其他各种方式得以形成和发展的基础，所以人们经常习惯性的以常识方式去理解和解释其他方式，以至于把哲学变成某种冠以哲学名词的常识。
所以，我们必须区分常识哲学化与哲学常识化，不是以常识化哲学，而是以哲学化常识，使人们形成作为时代精神的精华的哲学的世界图景、思维方式和价值观念。
怎样理解哲学不是常识的延伸和变形，而是对常识的超越？
答：
哲学不是常识的延伸或变形，而是对常识的超越。
这里所说的超越，主要是指性质与功能的改变；而这里所说的延伸或变形，则是否认性质和功能的改变。
就哲学与常识的关系而言，这里的超越，主要是指哲学改变了常识的世界图景、思维方式和价值规范，为人类提供了一种哲学的世界图景、思维方式和价值规范；与此相反，这里所说的延伸或变形，主要是指以常识的观点去看待哲学，从而把哲学的与常识的世界图景、思维方式和价值规范混为一谈，把哲学变成冠以哲学名词的常识。
为了理解哲学是对常识的超越，我们需要了解常识的经验性与哲学的超验性；常识的表象性与哲学的概念性；常识的有限性与哲学的无限性；常识的非批判性与哲学的批判性。
哲学对科学的反思主要表现在哪些方面？
哲学反思科学的根本内容是什么
哲学对科学的反思，主要表现为反思科学活动的基础、科学研究的成果、科学发展的逻辑、时代的科学精神以及科学的社会功能。
以科学为对象的哲学反思，揭示科学活动、科学成果和科学发展中所蕴含的思维与存在之间的丰富的矛盾关系，阐释科学划时代发展的哲学意义和各个时代的科学精神，反省科学、特别是现代科学的社会功能，从而推进了哲学的和科学的世界图景、思维方式和价值规范的构建与变革，因而也推进了人的全面发展。
学习哲学在科学方面可以使我树立辩证科学和自然观，缩短对自然界认识的历程。
树立可持续发展观,强化历史使命感和责任感。
传播科学精神，提高理论思维能力,提升人的精神境界。
可以帮助我们提供有效的指导作用。
为科研提供认识原则，为我建立和创造新的方法提供指导，为衔接研究中的空白提供指导切合理工科研究生实际的公共理论课，建立一种面对现实问题的自然观和科学观，哲学与科学之间的特殊性与概括性科学研究需要理论思维和辩证思维。
所以学习哲学是非常有帮助的。
我们应该好好学习它！
谈谈你对科学始于问题的看法.
科学研究始于问题，科学研究是人类有目的的探索活动,科学研究过程是不断提出问题和解决问题,从而获得新知的过程,科学问题是科学研究的起点,也是推动科学发展的内在动力，问题在科学认识的形成与发展过程中起着支配作用。
“问题”是科学研究的真正灵魂，贯穿于科学研究的始终。
自然科学发展的历史，就是它所研究的“问题”发展的历史，是“问题”不断展开和深入的历史。
伟大的物理学家牛顿，在研究天上物体同地上物体是否遵循同样的力学运动规律的问题上，建立了经典物理学定律，使物理学实现了第一次大综合，并引起了用机器替手工业的、生产的第一次工业革命。
20世纪的伟大的物理学家爱因斯坦，针对不同的惯性系统中，物体运动时间是否绝对不变，为什么物体的重量和惯性都与质量成比例的问题，进行了探索，并建立了狭义相对论和广义相对论。
从而突破了牛顿的绝对时空观，带来了现代物理学的巨大发展。
综上所述，可以得出结论，科学研究始于问题。
谈谈你对“本体”这个范畴的理解？
本”是与“末”相对待的。
“物有本末，事有始终”。
“本”为事物的根源或根基。
因此，人们在思想和行为中总是喜欢“穷本溯源”，反对“本末例置”或“台本求末”。
这表明，不管人们（包括古今中外的哲学家）在多少种不同的含义亡使用“本体”这个概念，“本体”概念总是具有寻求最根本的东西的意义．总是具有以“本”释“未”的意义，总是具有为自己的思想和行为寻找最终根据的含义。
本体和实体在哲学上都于“存在”相关，两个概念都是形而上学的研究对象，本体是一种特殊对象、实体是一种一般事物。
根据亚里士多德《形而上学》《范畴篇》等，实体最早含义就是存在，实体即“所是”，一匹马和一只猫是实体、而马的重量或猫的颜色则不是实体；其次实体等于形式，即存在物的结构原则；再次实体也被理解为物质或质料。
根据康德《未来形而上学导论》，本体是超越经验的事物（尚未被经验到、但可以被经验到），或者本体是永远不能被经验到的东西；本体论（ontology）即存在论，是对世界上客观存在物的系统地描述，是客观存在的一个系统的解释或说明，关心的是客观现实的抽象本质。
人类的思维却不仅仅是抽象事物的各种规定性，将事物把握为各种具有规定性的“在者”，而且还舍掉事物的各种各样的规定性，寻求一切“在者”的“在”。
对“在”的反思性的寻求，就是哲学的本体沦；而哲学所追求的“在”，就是所谓的“本体”。
“本体”作为抽象的“在”．并不是某种现实的存在物，而只是一种人类思维的指向性。
哲学反思的现实基础是人类自己的社会生活。
因此，对哲学所寻求的 “本体”，对寻求“本体”的哲学本体论．都需要从人类自己的社会生活出发予以解释；或者反过来说，只有从人类自己的社会生活出发，才能合理地解释哲学的“本体”观念。
什么是“善”？
善是最一般的道德概念之一和最重要的伦理学范畴之一。
人们通过善的概念建构反映出自己最普遍的利益、意向、心愿以及对未来的希望，英国论文格式它们是在这里都表现为应当是“真”的和符合社会发展的抽象的道德观念。
鉴于这种价值观念在经济全球化的冲击下，提出以下观点：
善具有民族性。
这里面包含世界与民族或地区的共性与个性，因为一个有生命力的民族必然有自己的文化观，当然也有自己的“善”的价值取向；善具有时代性。
一个时代无论它的文化有多先进，在意识形态上总有统治阶级的烙印，可喜的是这种意识总在向前发展，或者说是人文性在逐渐加强；善应有个体的意识。
个体的阅历储备和客观在主观的反映不同，所体现出的个性形态也不一样。
什么是“自我”?
1\弗洛依德认为人格或人的精神主要分成三个基本部分，即本我（id）、自我（ego）和超我（superego）。
弗洛依德把人的动机归纳为饿、渴、睡、性等，其中性欲占主导地位（本我）。
但本我往往受到道德、社会法规等现实条件的制约（超我），受到压抑得不到纾解的冲动而透过梦、失语等形式来寻求满足。
弗洛依德相信一个人如果以前曾经有一些创伤性的事件而引致心理有问题，只要他能够知觉地再将那事重演一次，并将本我、自我和超自我作回平衡的处理，那麽问题就会解决。
2\弗洛伊德认为本我是一个原始的、与生俱来的和非组织性的结构，它是人出生时人格的唯一成分，也是建立人格的基础。
本我过程是无意识的，是人格中模糊而不可及的部分，我们对它几乎什么都不知道。
不过，只要当一个人有冲动的行为时，我们就可以看到本我在起作用。
例如，一个人出于冲动将石块扔进窗户，或惹事生非，或强奸妇女，这时，他就处于本我的奴役之中。
本我是非道德的，是本能和欲望的体现者，为人的整个心理活动提供能量，强烈地要求得到发泄的机会。
本我遵循着“唯乐原则”工作，即追求快乐，逃避痛苦。
弗洛伊德说：
“我们整个的心理活动似乎都是在下决心去追求快乐而避免痛苦，而且自动地受唯乐原则的调节。
”（注：
〔奥〕弗洛伊德：
《精神分析引论》，商务印书馆，1988年，第285页）
自我是意识结构部分，是通过后天的学习和对环境的接触发展起来的。
弗洛伊德认为无意识结构部分的本我，不能直接地接触现实世界，为了促进个体与现实世界的交互作用，必须通过自我。
个体随着年龄的增长，逐渐学会了不能凭冲动随心所欲，他们逐步考虑后果，考虑现实的作用，这就是自我。
自我是遵循“现实原则”的，因此它既是从本我中发展出来，又是本我与外部世界的中介。
弗洛伊德在《自我与伊底》一书中把自我与本我的关系比作骑士和马的关系，马提供能量，而骑士则指导马的能量朝着他想去游历的路途前进。
这就是说，自我不能脱离本我而独立存在，然而由于自我联系现实，知觉和操纵现实，于是能参考现实来调节伊底。
这样，自我按照现实原则进行操作，现实地解除个体的紧张状态以满足其欲望。
因此，自我并不妨碍伊底，而是帮助伊底最终合理获得快乐的满足。
假如人格中仅有本我和自我这两个结构部分，那么人就将成为快乐主义和兽欲主义的有机体，当他处于一种需要状态时，他就会从合适的环境对象中寻求对需要的直接满足。
然而人格中还存在着使情况变得更加复杂的第三个结构部分，即“超我”。
超我是人格中专管道德的司法部门。
超我，简言之，就是道德化了的自我。
它是从儿童早期体验的奖赏和惩罚的内化模式中产生的，即根据父母的价值观，儿童的某些行为因受到奖赏而得到促进，而另一些行为却因被惩罚而受到阻止。
这些来奖赏和惩罚的经验逐渐被儿童内化，当自我控制取代了环境和父母的控制时，就可以说超我已得到了充分的发展。
充分发展的超我有“良心”和“自我理想”两部分。
良心是儿童受惩罚而内化了经验，它负责对违反道德的行为做惩罚（内疚）；自我理想是儿童获得奖赏而内化了的经验，它规定着道德的标准。
超我的主要功能是控制行为，使其符合社会规范的要求。
弗洛伊德认为，本我的目的在于追求快乐，自我的目的在于追求现实，超我的目的则在于追求完美。
由于超我永无止境地追求完美，所以它同本我一样是非现实的，它经常批评本我谴责自我。
自我服从超我的强制规则，它不仅必须寻找满足本我需要的事物，而且还必须考虑到所寻找的事物不能违反超我的价值观。
弗洛伊德这样论述自我难扮的角色：
“有一句格言告诫我们，一仆不能同时服侍两个主人，然而可怜的自我却处境更坏，它服侍着三个严厉的主人，而且要使它们的要求和需要相互协调。
这些要求总是背道而驰并似乎常常互不相容，难怪自我经常不能完成任务。
它的三位专制的主人是外部世界、超我和本我。
”（注：
〔奥〕弗洛伊德：
《精神分析引论新讲》，安徽文艺出版社，1987年，第86页）弗洛伊德认为，在通常情况下，本我、自我和超我是处于协调和平衡状态的，从而保证了人格的正常发展，如果三者失调乃至破坏，就会产生神经病，危及人格的发展。
经验主义和唯理主义的分歧
由于主体自身的感性和理性的矛盾，才构成了哲学史上的长期存在的经验主义和理性主义的矛盾和冲突.
唯理论与经验论的主要分歧
第一，关于知识的来源问题。
近代哲学中的唯理论和经验论所争论的“知识的来源”问题，主要是有无“天赋观念”的问题。
一般地说，经验论者都主张知识起源于感觉经验而否认“天赋观念”，与此相反，唯理论者则否认正确的认识起源于感觉经验而以不同的方式肯定“天赋观念
第二，关于认识的方法或逻辑问题。
经验论和唯理论在认识来源问题上的对立，已经蕴含着关于认识的方法或逻辑的不同理解。
这种不同理解，就是在个别与一般问题上的对立：
普遍必然性的认识能否从个别的感性经验中形成？
第三，关于认识的可靠性问题，即感觉经验与理性知识何者更为可靠的问题
经验论和唯理论在近代哲学的发展过程中，逐步地从彻底的两个极端而走向肯定感觉经验与理性知识的各自的合理性，但却一直把感性与理性割裂开来。
德国古典哲学的奠基人康德，在总结近代哲学的经验论与唯理论的基础上，提出了感性直观与理性思维相结合的原理。
他的名言是：
思维无感性则空，直观无概念则盲。
黑格尔则在哲学史上第一次提出了感性与思维的辩证统一问题。
他要求凭借理性思维的能动性而实现由感性到理性的“飞跃”。
然而，真正达到对感性与理性相互关系的辩证理解，并真正超越经验论与唯理论的片面性，则需要从人的实践活动及其历史发展出发去看待人的认识问题。
这种实践论的认识论是马克思在认识论中的革命性变革。
什么是科学主义和人文主义？
对这两大思潮作简要评论。
并用它们分析你如何做到二者的结合
科学主义（scientism）的主要思想可概括为：
认定真正的科学知识只有一种，即自然科学。
自然科学是最权威的世界观，也是人类最重要的知识，其高于一切其他类的对生活的诠释。
人文主义（humanism）是指社会价值取向倾向于对人的个性的关怀，注重强调维护人性尊严，提倡宽容，反对暴力，主张自由平等和自我价值体现的一种哲学思潮与世界观。
人文主义：
是文艺复兴时期新兴资产阶级反封建反教会斗争中形成的思想体系、世界观或思想武器，也是这一时期资产阶级进步文学的中心思想。
它主张一切以人为本，反对神的权威，把人从中世纪的神学枷锁下解放出来。
宣扬个性解放，追求现实人生幸福：
追求自由平等，反对等级观念：
崇尚理性，反对蒙昧..人文主义是一种哲学理论和一种世界观。
人文主义以人，尤其是个人的兴趣、价值观和尊严作为出发点。
对人文主义来说，人与人之间的容忍、无暴力和思想自由是人与人之间相处最重要的原则。
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科学主义一词有时在两个方面亦被用作略带贬义的解释：
1、表示不恰当的使用科学或在不适当的地方运用科学主张；2、指“自然科学的方法，或者自然科学所认证的范畴分类和事物，是任何哲学和任何研究的唯一恰当的元素的信念”，只有自然科学的方法才能富有成效地用来获取知识，将它引入包括哲学、人文学科和社会科学在内的一切研究领域，才能摒弃它们的非科学形态
二者都不能真正认知世界，必须结合起来才能对周围世界有正确的认识。
都曾经在人类历史上发挥过积极作用。
都有缺陷和不足。
毕达哥拉斯的唯数哲学，在相当大的程度上继承了米利都学派的传统;
具有朴素唯物主义的因素。
有一种观点认为:
毕达哥拉斯数是一种抽象的非物质的东西，是脱离物体独立于物
体又先于物体的东西，因而属于数的唯心主义哲学;作为人类认识发展上的一个环节，
毕达哥拉斯数的哲学，不可能也没有起过积极作用。
对此，笔者不敢苟同。
毕达哥拉斯的数属于唯心主义哲学吗?
否。
就已有的材料分析，毕氏的数并非抽象
的昨物质的东西，它是组成事物的元素、本质，是不脱禹具体事物而独立存在的，因而
具有朴素唯物主义性质。
理由有二:
第一，必须把毕氏派所用的数的概念和近代数学概念严格区别开来。
毕氏派的基本思想是:
数是万物的根源、本体，万物是模仿数并由数产生的。
他们从音乐声调的高低和天体运行固有的度数（规律），以及自然界的其他各种特性都可归结为数，从而得出没有数就没有一切，万物皆数的结论。
我们知道，抽象性、想象性是数学的一个特性。
恩格斯说近现代的“全部所谓纯数学都是研究抽象的，它的一切数量严格说来都是想象的数量。
”（恩格斯:
《自然辩证法》第249页）知果毕氏用这种特性的数学来说明世界，那就根本颠倒和刽裂了数和物的关系，属唯心主义哲学是无疑的。
第二，毕达哥拉斯曾明确认为事物即数，数是构成事物的元素，是事物的本质。
毕氏派认为.点是一元，线是二元，面是
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