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从酒文化看中西方价值观差异
三一文库（XX）
〔从酒文化看中西方价值观差异〕
*篇一：
从饮食文化看中西方价值观的差异
从饮食文化看中西方价值观的差异
摘要：
饮食文化在民族文化中有着极其重要的地位，它与我们的物质生活和精神生活息息相关。
任何一个民族的饮食文化都能在一定程度上反映出这个民族的生存环境、历史文化以及价值取向。
由于地域环境的不同，中西方有着天然不同的饮食文化，而不同的饮食文化又在一定程度上造就了中西方不同的价值观。
关键字：
饮食文化中西方差异价值观
众所周知，中华民族是在黄土地上崛起的民族，千百年来，翻腾的黄河和肥沃的土地供养了亿万炎黄子孙，在悠悠历史长河中，中华民族在耕种和捕猎中形成了自己独有的饮食文化，并在一代代人的学习和传承中将其保留并发展了下来。
饮食文化是构成中国人日常生活的一个重要因素，也是体现中国传统文化的一个重要标志。
然而，在距离神州大地千万里之远的西方世界却有着截然不同的饮食文化和传统。
由于地理和气候等自然条件的不同，西方人在历史发展中逐渐成为主要是以放牧、打猎为主的游牧民族。
这就决定了他们的饮食结构中以动物性食品为主，这一点从根本上与中国人以碳水化合物和膳食纤维性食物为主的饮食结构完全不同。
而这些饮食文化的不同在一定程度上塑造了两种不同的中西方文明，由此也形成了不同的中西方的价值观。
饮食由于地域特征、气侯环境、风俗习惯以及其他因素的影响，会出现在食材、口味、烹饪方法、饮食习惯上的一定程度的差异。
也正是有了这些差异，饮食具有了强烈的地域性。
中西文化之间的差异造就了中西饮食文化的差异，而这种差异来自中西方不同的思维方式和价值观。
中国人注重“天人合一”，西方人注重“以人为本”。
不同的饮食文化孕育了不同的思想与观念，而不同的思想与观念又在潜移默化中造就了不同的价值观。
中西饮食文化的差异总体可以从饮食观念、饮食结构、饮食礼仪和饮食方式这四个方面来讨论，并通过这四方面的论述来阐明中西方价值观的不同点。
首先，从饮食观念上来看，在中国传统的饮食文化中，中国菜肴极其重视“味”，其次才是“色”与“香”。
所以中国的厨师都善于应用各种调味料，对菜肴的味道的把握有着极高的水平和自我要求。
这一特点在川菜和湘菜这两个菜系中尤为突出。
对比注重“味”的中国饮食，西方的饮食是一种理性饮食观念。
西方人喜好小而精。
对于烹饪食物，营养性和美味性就是他们的出发点和目的地。
他们全力开发和研究食物在不同状态下的营养差异，即便口味千篇一律，也一定要吃下去——因为有营养。
而在中国的饮食文化中，对“味”的追求往往大于对“营养”的追求，饮食的美性追求显然压倒了理性——从餐桌上各式各样的菜色中就不难看出。
这种价值理念的差别形成了中餐过分注重饭菜色、香、味的特点，而西方人则自始至终坚持着从营养角度出发，轻视饭菜的其他功能。
从中餐追求“味”和西餐重视“营养”这一差异可以看出，中国的饮食文化蕴含的更多的是对美和愉悦的追求，这体现了中华民族价值观中对美性的向往。
而西方饮食文化则从理性出发，坚持食物的营养大于一切，偏爱食物的原汁原味，这充分表现出西方人价值观中爱科学、重理性的精神。
其次，从饮食结构上看，中国作为拥有5000多年历史的农业大国，国土疆域辽阔，物产
丰富，这就从根本上决定了我们的饮食来源丰富。
但也正因为地域广阔，不同地域之间有着不同的饮食结构，但总体来说，碳水化合物和膳食纤维性食物还是占据了中国传统饮食结构的大部分，这一点不论在南方还是北方都是相同的。
在中国古老而漫长的历史中，谷物作为主食滋养一代又一代中华儿女，而作为受赠者的我们，也对这种谷物产生天然的感情。
正是这种对大自然馈赠的感恩之情使得“天人合一”的传统思想在古老的中国一直经久不衰。
在这种思想的熏陶下，从古至今，大多数中国人都向往和平、无争和安定的生活，这种情感也逐渐在中国人的传统价值观中扎根下来，并根深蒂固，成为中国传统文化的鲜明特点。
英国哲学家罗素曾经说过：
“中国人统治别人的欲望明显要比白人弱的多，如果世界上有骄傲到不肯打仗民族，那么这个民族一定是中国。
中国人天生的态度就是宽容和友好，以礼待人并希望得到回报。
”这种通过饮食文化衍生出来的对“天人合一”境界的向往及推崇使得中国人天生就有着与人友好的价值观和处世态度，这也是中华文明的立世的旗帜。
然而，在西方世界，由于自然气候等地理条件的不同，西方人在历史演进中产生了不同于中国农耕文明的产物：
游牧文明和海洋文明。
前者使得人们在饮食结构中更偏向于动物性食品为主，后者则在一定程度上培养了西方人探险与征服自然的性格特点。
这两种文明可以说直接影响了西方人的饮食结构。
在西方人的餐桌上，最常见的是牛奶面包和肉类食物，他们对动物性食品的依赖如同中国人离不开五谷杂粮一样。
然而这种饮食结构上对动物性食品的高程度依赖使得西方人不得不在需求得不到满足时为了生存再去寻找资源的根源所在。
而这便激发了西方人传统价值观里征服自然的思想。
西方人认为人高于自然，人可以通过学习和创造改变自然，从而获得人类生存发展的必需品。
这种从饮食文化里反射出来的探索自然征服自然的思想在西方人的价值观里随着历史发展而逐渐根深蒂固，成为西方文明的鲜明旗帜。
从饮食结构的差异比较中我们可以看到东西方的价值观不同，前者是与谷物为伴，主张人与自然的“天人合一”，后者则是崇尚食肉者的竞争文化，宣扬征服自然的精神。
再次，从饮食方式上看，由于中西方饮食文化的差异，饮食方式也呈现出不同的特点。
中西方饮食方式的差异主要在于不同餐具的使用。
很明显，选择不同的餐具绝不是出于偶然，而是中西方不同价值取向的反映。
根据克拉克洪的观点，关于人与自然的关系有三种不同的文化取向：
（1）认为人类屈服于自然；
（2）认为人是自然固有的一部分；（3）人类凌驾于自然之上。
中国人使用筷子，西方人使用刀叉，这是众所周知的。
在中国，使用筷子的人们因为没有刺、戳的不文雅行为而显得比较优雅、有教养，他们对待食物的态度也显得文雅、温和。
著名的法国文学批评家罗兰·巴特曾经谈到筷子的使用，他说，筷子不像刀叉被用来切、刺或戳食物，因此食物不再是人类暴力下的牺牲品而变成了人们通过筷子和谐传递的物质。
事实上，在这种意义上，筷子已经成为人与食物之间文雅的媒介，而且它反映了人与自然之间和谐的关系。
从中国饮食文化中的筷子我们便可以知道中国是奉行第二种价值取向的国家。
在这种价值取向下，中国人行事时力求与自然平衡，尽量与大自然和谐相处，强烈反对并尽量避免攻击或侵略。
克拉克洪的第三种价值取向在许多西方国家得以体现，在这些国家，人们相信自然界是要被人类控制、驯化和征服的。
由于生态或历史的原因，许多西方国家的祖先靠打猎为生。
肉就成了人们的基本食物来源并逐渐成为了人们的主要食物。
为了在严峻、恶劣的环境中生存，人们必须擅长狩猎即使用如刀、叉、剑、矛等武器与动物搏斗或杀死动物，这就导致了他们侵略与冒险的性情。
与筷子相比，刀叉代表着暴力、残忍和对食物的毫不掩饰的毁坏。
事实上，西方国家的饮食方式体现的是人类对自然界的征服。
从对餐具的不同选择可以折射出两种文明的不同价值观，即中华文明的重和谐尚儒雅的传统和西方文明的冒险与征服的精神。
Abstract:
Itisafactthatthedietcultureplaysanextremelyimportantroleinournationalcultureforthereasonthatitinfluencesbothourmaterialandspirituallife.Tosomeextent,thediet
culturecanreflectthesurvivalenvironment,historyandvaluesofanation.DuetosomanydifferencesexistindietculturesbetweenChinaandthewesternworld,theirvaluesareverydifferentformeachother.
Keywords:
dietcultureChineseandwesterncultureculturedifferencesvalues
参考文献：
杜莉.《中西饮食文化比较》四川科学技术出版社,2007
（英）罗伯茨（Roberts，J.A.G.）.《东食西渐：
西方人眼中的中国饮食文化》当代中国出版社2008
《中外饮食文化》隗静秋经济管理出版社2010
《筷子、手指和刀叉——从饮食习惯看文化差异》蔡德贵世界知识出版社2009
《西方饮食文化》杜莉孙俊秀中国轻工业出版社2006
*篇二：
从哲学角度看中西方价值观的差异
从哲学角度看中西方价值观的差异
戴春花《考试周刊》2008年第52期
作者：
戴春花时间：
2016-01-11浏览：
68
话题：
教育学习跨文化交际西方文化中华文化价值观中西方
摘要：
价值观是帮助人们辨别好与坏、美与丑、正确与错误、真实与虚假等的标准。
不同的国家有不同的文化规范价值观念，这种差异是导致中西方思想沟通困难，从而产生误解和冲突的主要因素。
认识和掌握跨文化差异对世界文化交流有重要意义。
本文从哲学角度先介绍了中西方价值观差异的根源，然后论述了这种差异在诸多方面的表现，有助于读者更深入地了解中西方在文化方面的不同，能够更好地进行跨文化交际。
关键词：
哲学角度中西方价值观差异
不同的文化有着各自规范的价值观念，这种差异是导致跨文化交流中产生误解和冲突的根源，是导致中西思想沟通困难的主要因素。
因此说，价值观是一个至关重要的问题，是跨文化交际的核心。
不理解价值观方面的差异就不能真正理解跨文化交际。
同时研究中西方价值观念差异也是社会主义物质文明、政治文明和精神文明建设的需要，是继承和发扬中华民族优良传统、提高中国人文化修养和塑造中国人良好形象的需要。
一、价值观的内涵
每种文化都有其独特的一套系统。
价值观念是任何社会或文化中的人们所回避不了的指令，是人们的行为规则、思维的方式、认知的准绳、处世的哲学、演绎推理的模式、评价事物的规范、道德的标准，等等。
在中国，虽然传统的价值观并未形成系统的理论，然而一种严密的、不可抗拒的价值取向牢牢扎根于人们的心中，挥之不去。
人们在不知不觉中通过交际习得价值系统，它变成他们的集体无意识，变成他们的信仰、心态、行为、生活等诸方面可评价系统，变成他们民族性格的基石。
价值观是决定人们所持看法和所采取行动的根本出发点。
它与文化一样是一种抽象和概括，用肉眼无法看见，但是通过观察人们的言行举止，我们可以发现人们持有什么价值观。
二、中西方价值观差异产生的根源
随着不同国家或民族的产生和发展，价值观的形成主要有两大原因：
哲学基础和
历史发展。
受这两种因素的影响，一个民族的基本价值观一旦形成，就会牢牢扎根于人们的心中，支配人们的行为。
（一）哲学基础
对中国思维方式影响最大的有三种哲学：
儒家、道家和中国的佛教。
这三种哲学思想都很重视悟性，这些哲学思想对中国人重“领悟”“言外之意”，乃至对重“含蓄”、追求“韵致”的思想方式都有很大影响。
因此，中国人的所作所为都不想让人马上知道，而要让人想一想后领悟出来。
中国人的思维更具有模糊性。
欧美国家的哲学背景是亚里士多德严密的形式逻辑，以及从后来的16世纪到18世纪的弥漫欧洲的理性主义。
理性主义强调科学的试验，注重形式论证，表现在语言上就是形态的外露以及形式上的完整，因而英美国家的人更重视表达的确切性，很难理解中国人的含蓄。
（二）历史发展
中国历史悠久，包括长达两千多年的封建统治，这种意识直接影响着现代人价值观的形成。
现代中国人依然较顺从权威，尊重长辈，重视个人的身份，强调安分守己。
相比之下，早在17世纪，英国的资产阶级就推翻了封建统治，建立了资本主义社会。
工业革命大幅度提高了人们的物质生活水平，并彻底解放了人们的思想，资本主义的民主思想也逐渐遍及整个西方社会。
西方人崇尚个体，向往自由平等，这种历史环境的不同使中西方的个体意识产生了很大的差异。
三、中西方价值观差异的表现
（一）天人合一与天人相分
中国传统哲学观是“天人合一”，指的是人对大自然的顺从和崇拜，并与大自然和谐统一。
中国自古就有“以类合之，天人合一也”，而西方哲学观自古就倾向于把人与大自然对立起来，即“天人相分”，强调人与大自然抗争的力量。
所以西方重个人主义、个性发展与自我表现。
他们认为一个人有时达不到自己的目的，那不是天命，而是自己懒惰，缺乏斗争的精神。
中国人的“天人合一”的思想必然导致集体主义取向、他人利益取向。
人们宁可牺牲个人利益，也要“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。
做事情常常克己守道，先人后己。
同时做事情不愿得罪人，觉得“人言可畏”，为了“面子”和“脸面”，为了人际关系的和谐，有时甚至说假话，言行不一，表里不一。
西方人从古至今倾向于把宇宙分成两个截然不同的世界，天人相分，二者对立。
西方人对“原罪”的自我意识使他们为赎罪而不屈不挠地征服自然，改造自我，从而得到神力，达到神人合一。
西方人的“天人相分”必然导
致个人主义取向。
所以西方人尤其是美国人极端崇拜个人主义、个性展现和自我发展。
“天人合一”和“天人相分”这两种不同的宇宙观和价值观在构造中西方的思维方式、民族性格方面几乎起着决定性作用，对交际行为的影响也是至关重要的。
（二）个体与群体
在跨文化交际中，西方文化的个体主义或个人主义和中华文化的群体主义或集体主义形成鲜明的对比。
个人主义意味着对自由、对差异的追求。
西方文化强调个人潜力的发挥、个人目标的实现及个人利益的追求。
个体本位的意识是西方文化最深层的内核，具有最高的价值。
西方文化把“个体主义”比作适者生存的自然法则，个人只有通过自身的努力，发挥自己的潜在能力，维护自己的权益，才能在社会上立足。
个性在西方文化中是极其重要的价值观念，个人潜能的发展、个人的志趣爱好及个人权利等常常是至高无上的。
这也可能就是为什么美国人强调外在的、个人的、权利的、功利的东西，而且好斗、崇尚竞争的缘故。
天人和一必然导致群体取向，就如同天人相分势必导致个人主义取向一样。
中华文化注重群体关系的和谐、群体目标的统一和群体利益的维护。
特别是忠孝一体的泛家族主义决定了中国传统的社会道德和价值取向，如：
“在家者孝于亲”、“在朝者忠于君”。
虽然中国古代是私有制，但个人与社会的关系依然强调集体主义，以维护整体利益为宗旨。
中华文化强调个体包含在整体之中，整体利益是每个个体所围绕的核心及追求的共同目标。
古代所谓“修身、齐家、治国、平天下”，修身是手段，目的是为了实现“家”、“国”、“天下”的和谐，追求整体的利益，可以看出古人以家、国、天下利益为重的群体价值取向。
无论是中国的群体价值观，还是西方的个体主义价值观，都在其各自文化中的交际行为方面充分表现出来，都为其不同的民族性格的塑造起着决定性的作用。
因为，交际行为和其他社会行为一样是本民族价值观的真实写照，而价值观又是自己民族性格的基石。
（三）权威和平等
中国是崇尚权威的国家，在中国下级服从上级、下属要按领导指示或意图办事、尊敬长辈、教育孩子首先是要听话等，这些都是服从权威的表现。
崇尚权威是与中国的内陆文化和儒家思想直接相关的。
农业文化是以家庭为基础，靠血缘来维系，在儒家思想影响下，形成的人际关系呈等级性，人际交往中重关系的价值取向。
儒家思想的精髓是“仁”和“礼”，就是人一方面要自立，另一方面要助人。
“礼”是
人们的社会行为规范，主张克制自己，从而达到仁，也就使社会达到和合。
孔子的“礼”就是“伦理”，强调的是辈份等级差别。
“仁”主张的人际关系的准则是：
父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，这就是人们常说的“五伦”思想。
孔子提出“克己复礼”，“礼仪”是指交际准则，即“非礼勿言，非礼勿视，非礼勿听”，即做事要符合自己的身份。
在这种思想支配下，中国人的一个突出特点就是谦卑，人们称自己的房子为“寒舍”，就连皇帝也以“寡人”自谦。
因此中国人忠顺、容忍、重义、守信、谦恭、敬老尊师，人际和谐，社会有序。
但是中国人也因此抑制个人欲望，限制人的发展，思想保守，人们缺少开拓进取精神。
平等思想在美国深入人心，美国的家庭提倡平等，而不是等级，把孩子看作成年人来对待，尊重其人格，孩子有自己的观点和想法，孩子可以自己作出抉择。
美国人无论是在学校还是在日常生活中都平等地对待别人，也希望自己受到平等的对待，在生活中人们不看重家世背景，更注重本人的能力。
平等的价值观是以海洋文化的契约关系为基础，在西方古代哲学和宗教的影响下形成的。
海洋文化使人们在从事商业活动中，交易双方按自己的意愿进行交易，他们之间的关系是平等的，也只在有平等的基础上才能达成交易，才最终达成契约。
基督教主张众人平等，甚至要爱自己的敌人，欧洲的文艺复兴运动强调个性解放、个性自由，这些都为人人平等奠定了基础。
（四）从人际关系看中西方价值观念
人际关系是通过交际实现和完成的，但实现某种关系的交际方式会因文化不同而有所区别。
用中国文化的交友方式来与美国人交朋友显然是行不通的。
中西方在人际关系方面的主要差异：
中国社会的人际关系偏向于“感情型”，中国社会的基本结构是差序格局，与其对应的社会关系和人际关系都是“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。
此“五伦”不仅构成人们普遍遵守的道德标准，而且成为人际关系的基本准则。
这种在家庭成员、亲朋好友之间关系的基础上发展起来的人际关系，使人们相互依存、相互满足，包括情感在内的各种需求；在公务处理上，公私不分、个人情感关系和公共关系混淆，是典型的情感型人际关系模式。
西方社会的人际关系则偏向于“工具型”。
在人际关系中，人人平等，父母和子女都是平等的，可以直呼其名，可以相互竞争。
在人际交往中人们很少顾及人情、面子，人们常常是公事公办，不讲情面。
人们的交往原则：
利己、对抗、竞争、平等、独立、求异、求新、自由、自助、直截爽快、注重隐私等。
在资源或物质分配方面人们也不会“人情为一线，日后好相见”，这种关系惯常以“公平
交易”为准则。
人们按法则办事，即是亲朋好友也是“人”和“事”两清，公私分明。
但这并不是说西方人一点不讲人情，他们也广交朋友，对人热情周到，但他们不像中国人那样感情用事，常常把人情当作交易的手段。
西方文化中这种理智、逻辑超过感情的人际交往形式是典型的工具型人际关系模式。
（五）价值观与家庭观念
在西方国家，个人利益至上的观念一直渗透在家庭成员的关系中。
在家庭观念很淡薄的美国家庭，各人的卧室是各自的castle（堡垒），其他人不得擅入；连父母想进入子女的房间，都得敲门获准。
作为对个人“利己”观的认同，西方国家形成了约定俗成的行为规范：
造访他人必须预约，否则就侵犯了别人享受独处的自由；作客时不可在主人房内擅自走动，四处张望；未经允许连桌上的书籍、报纸都不能动，否则便是对个人权利的侵犯……也就是说，每个人自我“利己”的权利在这些规范中得到了确认。
美国的家庭行为在中国人看来，大多是难以理解的。
中国人特别珍视家庭的亲情，“家”是避风港。
和爱国一样，爱家有重要的伦理价值。
夫妻之间互敬互爱，“没有隔夜的仇”；兄弟之间情同手足，有矛盾也是“兄弟阋于墙，外御其侮”；长幼之间是“前人栽树后人乘凉”。
一家人“尊长爱幼”便“家和万事兴”，就受到公众舆论的尊敬和羡慕。
在中国的传统意识中，“家”的神圣性很淡薄，而“亲情”氛围尤为浓郁：
既相互“利他”和睦相处，“远亲不如近邻”，又乐于以“自家”的优势帮助他人。
法律也有保障发扬“利他”精神，“见义勇为”者的利益的专门条文。
（六）稳定与变化
在儒家思想影响下的中国人的生活是“万物不变”，或“万变不离其宗”的。
稳定是中国人的一种价值观，人们希望社会稳定，国泰民安；希望家庭稳定，生活平静，实现“安居乐业”。
中国社会就是在稳定中求发展，使得几千年的文化得以延续和保存完整。
这种价值观与儒家、道家及佛教思想有关。
儒家提出“内求”，主张“明心见性”，求内省及人格完善；道家倡导“无为”；佛教主张通过冥想和反省来获得自我认识、拯救和内心的平静。
因此中国提倡社会和谐、家庭和睦，人的内心平静，生活恬淡。
美国文化的真谛是“变化”，核心思想是“无物不变”，而且变化永无停顿。
美国人喜欢独辟蹊径，标新立异，并且不断创新，小到个人服装各异、家居和建筑各具风格，大到科技创新，无不体现变化的真谛。
这种变化还表现在不同形态的流动方面，如地域、职业及社会地位等方面的流动，这种变化过程给人们带来了更多
*篇三：
中西方酒文化比较
课程论文
题目中西方酒文化比较
学生姓名学号院系专业
二Ｏ一零十一月二十日
中西方酒文化的比较
摘要:
中国和西方的酒文化有较明显的差异:
在酒的用料与品类上，中国最具特色、最著名的是用粮食酿造的粮食酒;西方则是用麦类和葡萄酿的啤酒和葡萄酒。
在酿造工艺上，中国讲究料、水、曲三者统一，采用固态、复式发酵法;西方以料为核心，采用液态、单式发酵法。
在酒文化的核心上，中国视酒为工具，意不在酒;西方视酒为艺术品，意就在酒。
造成这些差异的原因在于地理环境、物产、原料和生产方式、文化传统等的不同。
关键词:
酒文化;文化差异;中西文化比较
在人类生活史上，无论东方还是西方，酒一直占有重要的地位。
酒从诞生的那天起，就在饮食中存在，更代表着一种文化出现。
由于生活环境、历史背景、传统习俗、价值观念、思维模式和社会规范等的不同，东西方的酒文化呈现出风格迥异、丰富多彩的民族特性。
对东西方酒文化特性进行比较研究，颇有意义。
一、酒的起源
说到酒的起源，最先想起来的必然是传说神话了。
神话传说本就是一个时代文化的折射，在传说中，中国酒的起源是人们无意间变废为宝的一个过程，而西方则倾向于就是酒神赐予人们的礼物，也是丰收的象征。
中国古酒可分为两类，一为果酒，二位米酒。
酒的起源也有很多种，历史文献记载的说法有几种。
①猿猴造酒说：
唐陆柞蕃著《粤西偶记》关于果实花木之酒，有如下记载：
（广西）平乐等府深山中，猿猴极多，善采百花酿酒。
樵子入山，得其巢穴者，其酒多至数石，饮之香美异常，名猿酒。
明代文人李日华在他的著述中，也有过类似的记载：
“黄山多猿猱，春夏采花果于石洼中，酝酿成酒，香气溢发，闻数百步”。
酒是一种由发酵所得的食品，是由一咱叫酵母菌的微生物分解糖类产生的。
酵母菌是一种分布极其广泛的菌类，在广袤的大自然原野中，尤其在一些含糖分较高的水果中，这种酵母菌更容易繁衍滋长。
山林中野生的水果，是猿猴的重要食物。
猿猴在水果成熟的季节，收贮大量水果于“石洼中”，堆积的水果受到自然界中酵母菌的作用而发酵，在石洼中将一种被后人称为“酒”的液体析出，因此，猿猴在不自觉中“造”出酒来，是合乎逻辑与情理的。
②仪狄造酒说：
史籍中有多处提到仪狄“作酒而美”、“始作酒醪”的记载。
一种说法
叫“仪狄作酒拨，杜康作秣酒”。
由字面看，是讲他们在作不同的酒。
“拨”，是一种糯米经过发酵加工而成的“酪糟儿”。
性温软，其味甜，多座于江浙一带。
现在的不少家庭中，仍自制醒糟儿。
醋糟儿洁白细腻，稠状的糟糊可当主食，上面的清亮汁液颇近于酒。
“林”，高梁的别称。
杜康作林酒，指的是杜康造酒所使用的原料是高梁。
由此看来，仪狄是黄酒的创始人，而杜康可能是高梁酒创始人。
③杜康造酒说：
相传杜康是位牧羊人，于放牧中不慎丢失装有小米粥的竹筒，半月后竹筒复得，竟意外发现小米粥发酵而成为醇香扑鼻的琼浆。
杜康于是弃鞭停牧，创酒坊，酿美酒，开酒肆，售佳酿，一举成为天下闻名的酒圣。
而“杜康”也成为酒的代名词。
古书中说杜康“有饭不尽，委之空桑，郁结成味，久蓄气芳，本出于代，不由奇方。
”杜康因此成为酿酒的鼻祖。
西方关于酒的起源也有许多,大都把酒解释为神造的产物，是属于人类的神赐的礼物。
古埃及认为酒是由死者的庇护神奥里西斯发明的，而希腊人认为酒是由酒
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