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儒释道三家综论修订稿

儒釋道三家綜論王財貴

1998.12.17.講於台灣師大「佛性與般若」讀書會魏美瑗錄音整理

一2007.09.28王財貴校訂

學生：

就儒釋道三家而言，同樣有其成聖成佛的根據和工夫境界，為何有常道、非常道、非非常道之分？

老師：

不管任何學問，如果不承認兩層區分（超越層與現實層）的話，就不足以成家。

不僅佛家，儒家、道家也看得很準，甚至是西方的基督教、以及柏拉圖以至於康德一脈的大哲學家都看得很準，他們都有兩層區分。

所以這個問題並不是一個真問題，也就是說，將這個區分弄清楚了，要說常，大家都是常，要說無常，通通都是無常，並不能單說佛家的根據是無常，非無常，而儒家的根據是常。

在超越的觀點上看，大家都是常，而無常是在現實面上說的。

但為什麼佛家會特別強調把「常」也去掉？

常也不能說常？

說常以後，立即就要說個無常，又立即接著說非無常，「常」為什麼要無掉非掉？

因為如果把這個「常」還用現實的思議方式來想時，就不能達到「常」的境界，與「常」相反。

這也同於老子「道可道，非常道」一樣，第二句的「非」是把你思議中的想法去掉。

所謂「佛」或「佛性」，當然不能用思議的方式來說，既不可說「常」，更不可說「無常」。

它是超越的、無限的，既然是超越而無限的，我們就不能用有限的現實的思議的方式去思考它，所以你不可以「說」它是常。

當然，在另一層次上客觀地說，它本來是常的，但你不能用你思議的方式去理解它，而「說」它是常，因為你認定的常，不是「真常」。

所以，當佛與佛心心相印的時候，他們可以認定這個「常」，但他們了然於這種認定，是一種不能用現實語言表達的一種「體悟」，他不再用現實的心態來議論這個「常」。

而凡人的心靈落在現實的拘拌中，是「有限制」的，當我們「想」它又「說」它是常時，你是用現實的心來把它匡住了，因為你現實的心是達不到那裡的，於是，你一「想」一「說」就錯！

所以，你不可以隨便去想有關「佛」的事，不可以隨便說有關「佛」的話，你說一句，你就是謗佛，你所說的佛是錯的，因為佛不是你想像的樣子，這叫做「不可思議」──不可想，不可說。

同理，你也不可以去「想」什麼是般若、什麼是涅槃等等，因為你所想的般若一定錯，當般若不是以你現實的方式來了解時，才能是真正的般若，所謂「般若非般若，是之謂般若」。

最後要放掉你所有的思議，所以它不是「思議常」，它這個「非常」的意思是「非思議常」。

它當然是客觀的而且是極真實的「常」，只不過絕對不能用思議的方式去接近罷了。

佛教說：

「萬法皆空」，不僅現實一切存在的本性是空，就是連對「般若」的想頭也是空。

總之，凡是你心中所思、所念、所想、通通都是空。

但是，佛性或是佛的境界又可以說是「常、樂、我、淨」，這種話是在另一層次說的。

儒家沒有像佛家對思考和語言的限制作太多的反省，但儒家說的良知，你也不能隨便說他是就「常」，因為假如你用思考的方式來說它是常，就錯，不過，假如你以體貼的方式來體貼它的常，就對。

所以，良知不是你思考中的東西，也不是你嘴巴說的算，但卻是心中另一層次的「真實」。

陽明曾說「有心俱是實，無心俱是幻，無心俱是實，有心俱是幻」，陽明告訴弟子，「有心俱是實，無心俱是幻」弟子心中都有所瞭解，比如，我問，你看<傳習錄>，你看到這句話，請問你心中有沒有什麼瞭解？

這樣說了之後，大家都在想這個問題，但陽明又另外說了「無心俱是實，有心俱是幻」大家就迷糊了，什麼意思？

大家不曉得，只有王龍溪知道，王龍溪說「有心俱是實，無心俱是幻，是從本體說工夫」，無心俱是實，有心是幻，是從工夫說本體」。

瞭解這兩層說法，就知道，儒家不只有是實，儒家這裡也說「無心」才是實呀！

無心而為，無心而作，這樣作才是實在的，所以良知是無心的，當你以無心行良知時，這個良知才顯發出來，所以這也是「非常」，這個「常」也以非思議的常來瞭解它，體貼它，你用思考的方式，用知識的態度去把握它，它就沒有了。

所以你不可以用這樣來說常，「非常」才是「真常」。

所以「無心」才是真正的實，這是在工夫上說的，工夫上說的，是指你去把握它，去瞭解它時而說的，但是客觀的說，在理上說、有一個上帝這樣說或是佛這樣說時，他會告訴你，有心才是實，但你以人的觀點，以你現實的心去把握它時，這時的有心就是幻，良知就跑走了，良知的顯發，完全是良知自我的朗現，而不是你以一顆心想一想，去把握良知是什麼，所以應該以無心來行良知，良知才是真實的。

你要行動，要體貼，要做工夫，要以無心才是實，有意為善就不是善，不是真善，不就是幻了嗎？

所以儒家那裡只以常為標準？

這是因為自孔子以來不說這個話，到了宋明儒，尤其到了王陽明、王龍溪才漸漸說這個話，為什麼要說這種話呢？

因為本來儒家就有這個境界，但是古人不從境界講，而佛教專從境界講，道家專從境界說，儒家踏踏實實從這裡（當下的良知實感）講起，所以我們常會以為，儒家以真實的本心做為他的本體，那你要看看他這裡的真實的本心是什麼意思？

這不是在你思議中，想像中，理論知識中所把握的，這樣把握的就是幻，是假的。

所以不是儒家沒有非常、非無常的道理，假如沒有這個意思，你就不足以稱為哲學家，你就不足以教人，你的境界就不能高上去，所以都是一樣的。

所以儒家與佛家的分別，不在非常，非無常這個地方，但某個程度說，也可以說在這個地方。

這某個程度說的意思是，佛教立教是從現實說起，從現實反省起，那麼現實是無常的，它是對人的現實心盡量的有所反省，因此佛教的第一要義，就是諸法無我，諸行無常，諸行就是你心中的思考，動念，通通都是無常，你面前法都是你心中的行所引導出來的，所以行緣識、識緣名、名緣色……，從你的心行帶出世界萬法，所以知道你的諸行無常的時候，你馬上就發現諸法無我；當你能發現你的諸行無常時，而能靜下來，你不要在無常中起波浪，於是諸法無我的相馬上顯出來，而無我相就是真相，這時候馬上歸於涅槃，所以諸行無常，諸法無我，涅槃極境，叫做三法印。

什麼叫法印，印證，這個印章蓋下去，紙上的紋路，就是印章上的，所以要看你對法有沒有瞭解透徹，拿這三個原則，來印證你對佛法瞭解不瞭解，你還有一個心在動念不是佛法，你還看到萬法的實在性，不是佛法，你的心沒有歸於涅槃不是佛法，這叫三法印。

所以可以看出，佛家是以現實人生開始看起，所以說無常、無我、一直對煩惱要解除，所謂「解縛脫困」，這是他精神。

對這個解縛脫困的精神一下工夫以後，甚至對我們的思考，不僅對惡的思考不能有，連對善的思考也不能有，甚至連對於最高真理的思考也不能有，所以「般若非般若是之謂般若」，因為現實人生常常會有錯誤的行動，這錯誤的行動，首先就是你對萬法認為有，其次，你對所有觀念，你認為這是對的，這是有的，凡是你概念中的，一概要打落，這是對現實人生反省到這麼深刻，所以你一有佛的觀念就不對，所以禪宗才說，「若是一見佛，就打殺給狗子吃」，心中一有佛的觀念，就不能成佛。

因為人是現實的，所以凡是你的起心動念一律都不要。

所以對於這個去除、這個反省、工夫的超脫這一面，佛家講的非常透徹，佛家在這一面一直要「非」下去，因為它從現實面講起，這一面就是我們的無明面，墮落的一面，所以要一直超脫，一直超，超到無窮的地步，所以有想，非想，非非想，還可以有非非非想，這是佛教的起緣。

人生是苦，解脫為尚。

道家差不多，但道家沒有佛家這樣的落實，明確，道家不是對於物的執著、有相說起，道家也從心靈上的毛病說起，這從心靈上的毛病還不關連到萬物來說，不從心靈與外物對照說起，它不說萬物無常。

佛家為什麼說萬物無常呢？

因為釋迦牟尼佛當年在立教時，是看到生老病死的苦，而不是看到我的心有一個執著呀！

他是先看生老病死這些現象，然後想到萬物都是生滅無常，所以他是先從最外在的事物，反省過來，最後才反省到，原來此有則彼有，此滅則彼滅，此生則彼生，最後才了悟到這一點，而成佛。

所以最重要的不是外在有無常的諸法，而是到最後知道，是我內在有起伏不定的無明，我這裡有，外在就有，我這裡一有生滅的執著，外在就有生滅相，所以不是外在生滅相出毛病，而是我這裡出毛病。

但是首先是因為外在的事物出毛病，所以才回頭過來反省自己，這是佛家的因緣。

因為佛家有這樣的因緣，所以釋迦牟尼佛，以及諸佛菩薩，就用這個方式教導你，因為這是他親身的體驗。

做為一個大師都是非常親切的，都是非常實在的，他自己怎麼走怎麼證，就叫你跟著他走，所以你聽佛法，你去信佛，你去學佛，你一定要深深感受到諸法無我的生滅之苦，假如你不能對這個苦有切身的體會，你是不能修下去的。

所以對現實感愈強，對現實的變化愈不安，你就愈有佛緣。

但道家最先反省的不是外在事物為什麼變化無常，而是我的心為什麼會這樣固執、不順暢、不自然？

這樣多的追求，我們在追求什麼？

道家直接地從心靈講起，直接問心靈為什麼會有不安？

所謂「為者敗之，執者失之」，所有人都要尚賢，所以使民有爭，所以老子要「不尚賢使民不爭」，大家都貴難得之貨，所以「不貴難得之貨」是之謂道，大家都想要有一個欲望，所以「不見可欲，使民心不亂」，大家都想要追求一個美好，所以「天下皆知美之為美，斯惡矣」，全部打掉心靈的趨向、心靈的追求，因為你一有追求，你就有一個向，有一個向度，就喪失了天地的自然之道，因為天地之道是沒有向度的，所謂「道可道，非常道，名可名，非常名，無名天地之始」，道本來是無，是天地之始，無一發出去時有一個一個的向度，因為它是無，所以這個向度可以是無量的，所以就「有，名萬物之母」。

但就人心而言，有一個向度，就不能有其他的向度，生命開一個向度，但其他的向度就放棄了。

而人生就喪失了許多的可能，於是你人生就脫離了道，所以你要從有回歸無，於是隨時是無，隨時是有，隨時是無的時候，又隨時可以是有，叫做「無為而無不為」。

你必須無為起來，你才有所有的方向都無為，任何時刻都可以重新出發，你有為就不能無為，你參加一個黨就不能參加另一個黨，我不是任何一個黨，但我又隨時可以參加任何一個黨，這叫無為而無不為，所以凡是參加黨參加派的，其人生一定去掉一半，堅持我是無黨籍，這樣也是一個黨，你無黨籍也是一個黨，所以連無黨籍也不堅持，這時候我隨時可以是無黨籍，隨時可以是任可一個黨，這樣才能保住一切的價值，這樣叫做自然，叫做逍遙，這樣類似佛教的解脫。

道家是從這個地方反省起，所以道家直接是從心法反省起，所以道家的學問就比較單純，簡單，他的特色比較明確，而佛家，因為他從那邊（外物）出來，想過來，再返過去，這樣一繞兩繞，它的內容就豐富了。

乃至於它對現實事物的反省也通於西方的知識論，道家就很少有知識論，根本開不出知識論，因為它「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復」它不是對萬物起一個煩惱才守靜篤，是因為我自己心中不安，所以「致虛守靜」，並且同時關涉到萬物，所以「萬物並作，吾以觀復」，這跟佛教的進路不一樣。

對道的引導有不一樣的進路，對於人的教導有不一樣的路數，其實到最後都是一樣的，因為，當我這邊沒有生滅起伏無住無著無念時，萬法就空了，這是我的念與萬法相連貫的，道家，則當我這裡致虛守靜時，萬物並作，但我是觀它的復，復歸於道，所以我看到的都是道，都是道的物，不是一般的物，到那時候也是萬法皆空，空是空掉你的執著，空掉它的現實相，而不是它變的沒有，那個空不是沒有的意思，所以佛家萬法為空，道家萬物並作，吾以觀復，復是道，道是無，道家不是講無嗎？

「無，名天地之始」，這個物就不是在有中，從有裡面退歸於無，因為你的心是無，所以物是無，這裡也是此無則彼無，一樣的，所以道家從致虛守靜修，到最後也是萬法皆空，假如不能見萬法皆空，就不入道，這是共同的真理呀！

不是佛教才講萬法皆空！

是因為它一直講這個問題，因為它對法的有，法的生滅無常，它是非常在意的，它的教法就是要解決這個問題，所以這個問題講得特別透徹，所以萬法皆空變成佛教的專利，這不是專利呀！

真理就是真理，所謂大教，就是上下四方無所不貫通，所以道家當然也是大教！

只要講一句就是大教「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復」，整本老子、整本莊子只要講這一句話，它就足以稱為大教，不要很多話的，要不然，你看有那個教能夠講出這樣的話？

連基督教都講不到這句話！

何況其他的學問呢？

不得了的，這就是智慧！

所以智慧是共通的，但是他有教路的不同、引導方式的不同的問題，這就形成它的一個氣氛，讓我們誤以為只有佛家在講萬法皆空，而我們這裡是萬法皆有，不是這樣的，當你要講萬法皆空的層次時，三家皆萬法皆空，不然你就不到家，你就差得遠。

所以道家的學問，如果要到家，也必須達到這個境界，而且明明就可以達到這個境界，至少它嚮往這個境界，老子有沒有達到這個境界是人生修養的境界問題，我們不知道，但是至少他指引著人要走向這個境界。

儒家，大家都認為是很踏實的，因為從孔子以來，都是就著現實的人生，而指點你如何完滿現實的人生，使你的現實人生具有完滿的無窮意義，講一句話就是，天理如何完滿的流行在現實中。

所以儒家也是從現實的東西說起，但是他不是從物說起，他是從事說起，這個事是什麼事呢？

佛教不從人的德性說起，佛教是從你的世界都是無常變化，而你為什麼還沈淪在其中而以為是真實的，你的世界是虛幻的而你以為是真實，佛教天天告訴你這些事。

儒家不是告訴你這些，儒家天天在問，你的行為為什麼還不能成為一個有品德的行為？

你為什麼還不趕快成為一個君子人？

他不說這個物的真假，他是問你如何處理這個物，你有沒有以你的仁德來處理這個物，怎麼樣的行動才能使你的人生有價值？

價值化！

所以立價值根源，儒家是最清楚的，使你的人生有價值，也就是你如何以德性的心靈來潤澤你的人生，來感通你所面對的萬事萬物，這種潤澤感通的能力，就是仁。

儒家從這裡說起，這就不一樣了，這種潤澤感通，它一直求我心中應該有潤澤感通的能力，而我這潤澤感通的能力應該是自然而然的，自己而發的，而且隨時都在的，所以孔子就講，「我欲仁斯仁至矣」，到孟子就更親切了，「惻隱之心，人皆有之」，「無怵愓惻隱之心，非人也」，所以「怵愓惻隱，仁也」，羞惡、辭讓、是非，仁義禮智，「羞惡之心，義也，辭讓之心，禮也，是非之心，智也，仁義禮智，我固有之，非由外鑠我也」，孟子就直接講這個呀！

就直接奠定人性超越的本質，或說直接以道德性做為人最真實的本，當這樣的時候，儒家就往這個人性中德性面，光明面發他的教化，就是把你的真心拿出來，你就能夠成聖，為什麼呢？

因為當你真心展現的時候，你就能夠潤澤你現實的生命，乃至於潤澤萬事萬物。

到了陽明就有這個意思，良知不只是你德行的根據，良知也是萬法的根據，所以當你良知一呈現的時候，你的所做所為都合乎天理，結果你面前的萬事萬物，都在天理的潤澤當中，而變成是你良知感應下的萬事萬物，在良知感應之下的物，就不是一念之中的物，所以這個物就轉了一個身分，從「現象」轉為「物自身」，意思也就是說萬法皆空，在你良知完全顯發時，你是一個聖人之德的時候，你一切都是忘我的。

要不相信，你自己去體驗看看，當你非常誠懇，誠懇到精誠怛惻，這一念一發的時候，你看看這世界是不是還是一樣的世界，這個人全部改變他的面貌，在你眼前呈現不同的意義，無窮的意義，天地之道就在你面對的事物當中，完全在這裡展現，任何事物都有完全的天地之道，完全無限的豐富的意義，所以你面對萬事萬物是無限的，當你面對的萬事萬物是無限的時候，你眼前的萬事萬物，就不是你現實心靈下、知識的現實的萬事萬物，所以他也是佛教的萬法皆空，假如你眼前的事物不能轉，表示你心靈還沒轉，精誠不夠，良知還沒完全呈現，所以在這裡，儒家也講萬法皆空，假如到達不了這個境界，不能稱為聖人，如果儒家聖人還沒有達到這個境界，那麼儒家就還沒有到家，儒家就差遠了。

現在問題是，佛家講了很多這種東西，講了很多佛菩薩成道時有什麼境界，一步一步的高昇，最後把全部境界給你講出來，乃至於佛法界，無量功德，通通給你講出來，儒家沒有這些舖排，儒家講這方面很少，儒家只問你的德夠不夠，重視在這個地方，而儒家也比較沒有理論的建構，所以印度人是善於思考的，印度的實踐很類似中國，印度的思考很類似西方，在地理位置上，印度位於中西之間，而他的學問，也剛好在西方與東方之間。

善於思考就善於論說，善於著作，所以他們著作那麼多，前前後後上上下下全部都講。

中國儒者，一向不講境界，講得很少，於是就誤以為儒家都比較講現實的，儒家只有現實的，沒有超越的。

所以就有人說：

「儒家的道德也是世間法，不是世間法嗎？

你都在世間做，不是世間法嗎？

」，我想要問他一句：

難道在世間做，就是世間法嗎？

如果是這樣子的話，什麼是世出世間。

所以只看儒家能不能達到這個境界，而不是看是不是在世間做事，如果在世間能夠把真常心，直接地貫注到你的日常生活之中，這是馬上即刻達到圓教的地步，所以儒家沒有華嚴宗，儒家沒有一直講講到很高的地方，儒家要成聖成賢，就當下成聖成賢，所以儒家只有天台宗，因他沒有從負面的東西來超越，從負面的東西來超越到最高的境界是華嚴宗，這面是污染的，那面是清淨的，然後說最高的境界在這裡，而清淨污染可以合而為一，或是可以用佛的慈悲把它綜合起來，這是已經講到最高點了，天台宗就將這兩面化除，天台宗很接近儒家，真實的世界與虛妄的世界是一體的世界，你一悟了，在這裡馬上就成為佛，你一迷了，也在這裡馬上成為眾生。

儒家也是，你的無量的德在那裡表現呢？

就在你的一言一行當中表現，沒有其他地方可以表現，這裡還有得爭辯，這也是學問呀！

也不須要爭辯，無所謂爭辯，君子無所爭，就是講學，看看這道理能不能講得通，若道理能講得通，我希望有人能體現，儒家現在是很差的啦！

儒門淡薄，沒有人要體現，只有新儒家講，但大家都在罵他，你們新儒家都只講那個理論，不只是外教的罵，連研究中國學術的，研究儒家的都罵，說你們都只是講理論而已。

你不知道理論也很重要呀！

理論都建立不起來，何況去實踐！

所以他的理論就講得這麼高，因此你看新儒家的理論，尤其是牟先生、唐先生，看他們的書，講一兩句就跳上去，這個跳上去，都是受王陽明以來的影響，更遠的就是受佛家、道家的影響，這所謂的影響，是指受他們的啟發，即在於這邊（高處）是須要講的，這個須要講是否是非講不可呢？

你去問孔子，孔子或許會說，這或許不須要，所以孔子說「我欲無言」、「天何言哉」，這個時候就是無言了，但現在的學問，我就是要把「天何言哉」講出來給你聽，因為佛教全部講了，道家也講了不少，道家當然比佛教差多了，中國人不善思考，不善歡思考，一下悟道就有了，不要那麼囉嗦，那麼佛教就要辯清楚，有時候愈辯愈不清楚，但是如果有一個高僧大德，他有學問，也可以辯清楚。

中國就不講，講得很少，不著一宇，是盡得風流，是道家的精神，禪宗也是如此，所以佛教傳到中國以來受中國學問影響，出了天台宗與禪宗，但它有沒有變質呢？

沒有，它還是面對萬法，一定要給它解空，若在這裡立教，它就不變質，它是佛教。

而道家是無所謂的，他不會跟你打架的，道家永遠說：

你這樣做，看你心裡有沒有執著，沒有執著就對了。

因為他沒有起點，他只有終點，所以道家是人人好，但每一個都給你反省，他問你：

你道家修什麼道？

我沒有修什麼道，我只修你要到家的那一刻，要給你指點一下。

道家只做這個工夫，所以道家的工夫是大賢的工夫，大賢要轉為聖人的時候的那一關，當然，如果真到大賢的時候也不須要道家了。

以上綜論儒釋道三家，想一想，看看是不是以上所說的，如果不是的話，中國學問問題就大了，假如中國學問沒有這種特色，就沒有價值了，你的知識論差嗎！

知識論西方講得更清楚明白，但是知識論要轉過來的時候，西方就麻煩了，西方的知識論、形上學永遠在衝突當中，東方學問不衝突的，這點要好好認得，人類的智慧在這裡。

照西方現在這樣一直走下去，西方人是萬世不得超生。

東方的學問是隨時超生，但東方學問，對於知識論，像佛教，雖對萬法有研究，但是往往牽涉到修行，沒有像西方這樣乾淨，所以佛教也出不了科學，知識不乾淨，但不乾淨是壞的嗎？

不一定！

它隨時想要把這個知識轉掉，在西方則要成就這個知識。

所以照佛來看，你萬世不得超生，越沈迷越深。

西方就說，你看我成就那麼多知識，那麼有用的知識，你佛家沒有成就，因為你要去掉的，所以就把它看成是普遍的價值。

牟宗三先生叫它做「執的存有論」，佛家化掉一個「執的存有論」，而顯一個「無執的存有論」，使世界變了樣子，這個世界從「現象」的面貌變成「物自身」的面貌，這就是從上帝的眼光來看萬物，以佛的眼光來看萬物，這才顯出萬物的真相，萬物的如相，如相就是真相，真相就是沒有你所看到的生、滅、常、斷、一、異、來、去，沒有你現在的十二範疇，沒有現在的時空形式，這樣叫做無相，所以「實相一相，所謂無相，即是如相」，所謂無相，是無我們現實中的知識相，而不是它沒有相，它有真常相，這個真常相不是我們所瞭解的，所以無常到那裡就是常，因為它不以十二範疇，時空的形式出現，因為你那時候心中沒有十二範疇，沒有時空形式了，你致虛了，你守靜了，你完全不以成心造作、虛妄的心出現，完全以至誠的良知出現，這時候當然相都改了，沒有現在這個相，所以整個世界的真實面就被你呈現了，天道就在這裡，所以你所看到的是道，所謂目擊而道存，東方學問專門講這個東西，所以對於現實的東西，只想要去掉，沒有正視，沒有正面的看這俗中的真諦，科學的俗諦。

所以牟先生常講，這個俗諦要重視。

但是你被俗諦牽引，則物交物則引之，你真實的人生，最有意義的人生就出不來，所以說西方人萬世不得超生是這個意思，因為他都在執中，他以執為偉大，因為一執，就執出很多科學道理出來，而這道理在俗中很有用，因為我們是俗的存在，這對我們的現實生命有用，對我們的肉體有用，對我們的日常生活有用，但是在修道者的立場來看，這都是假的，這都是一時的，這都是可以去除的。

當這樣看的時候，你把你現實的生命，交到那裡去，就便成了一個麻煩了，你總要吃嘛！

你總要工作嘛！

你總要面對人生很多的困擾嘛！

在這裡，你說，我一切都不管，只好閉起門來修行打坐，只好如此。

但你要接觸人生，你就要開菩薩道，所以菩薩道就要有科學，但是菩薩道中的科學，就不是西方科學家眼中的科學，在菩薩道中，是明明知道科學，又知道科學不夠的，知道科學將來是要去掉的，當有這個心靈時，運作科學就不會出毛病，所以東方學問與西方學問一定要會合的，不會合是人間的不幸，不會合的話，恐怕世界會毀滅，而會合的責任在中國，因為只有中國人可以同時瞭解兩面，中國人既然瞭解了儒家道家了，又瞭解了佛家，而西方的學問是現實的學問，現實的學問總是比較好瞭解的，一五一十，按步就班，邏輯嘛！

而那種超脫的學問，是比較空靈的，所以要讓西方人來瞭解東方人是比較困難的，寧可我們東方人去瞭解西方人，然後綜合了以後再教給西方人，要叫西方人綜合，不太容易，不過很多西方人也很用功，西方人也有智慧，所以我們也不能完全否定，但是要整個民族去做這個事，還是中國民族，但是中華民族忘了自己的本分，他把自己儒釋道三家全部忘記了，他一心一意想要跟著西方走，你看這種罪過，真是罄竹難書！

所以民國以來的知識份子，犯了滔天之罪，很可怕的！

現在我們年輕人還不覺醒，那就完了，這套學問往那裡講下去？

怎麼傳下去呢？

所以要立志！

你說人生不滿百，常懷千歲憂，管我什麼事，世界毀滅就毀滅，反正又不只有我一個，中華民族的文化斷送了，管他的。

所以君子有終身之憂，但有終身之憂的人，就無一朝之患，所以他也是一個常樂我淨的人，他不會患得患失，所以你對於終身之憂，對人性，對天地，家國天下的憂，你有這個憂，你心量就開闊了，你就沒有一朝之患，你就不會為你一己所得患得患失，當這樣的時候，你的生命與天地共同起伏，你就會有無量的道福，所以這不是叫你去憂愁呀！

有人為了逃避這種憂愁，他以為沒有這種苦，他以為我何必要憂愁這麼大的事情？

好像這種人就比較快樂。

其實是不幸！

他完全不能得到心靈高度的悅樂。

所以必須有這種悲天憫人的情懷，你才知道什麼叫做天地之樂，因為與天地共同起伏嗎！

「風聲雨聲讀書聲，聲聲入耳，家事國事天下事，事事關心」，當這個時候，你的生命與天地同在，這種樂，不是一般人所能瞭解的，這種樂是無憂的，「仁者不憂，智者不惑，勇者不懼」，所以這時候生命是一種樂而不是憂，但它又一個憂，他有無窮的憂。

這樣的學問，必須要講，而且要常常講，但是，聽了以後能夠警愓的，能夠警醒的，不多！

一百個裡面沒有一個，我試過了，很可惜！

所以未免講話講話就感嘆一番，但是一定要常講，雖然每一次講都如此，沒有效果，仍要常講，不可停止講，仍要繼續講，所以「子規夜半猶啼血，不信東風喚不回」！

「誓向高樓撞晚鐘，不信人間耳盡聾」！

學生：

就儒釋道三家對世界的思考模式而言