比较儒家的“仁爱”与墨家的“兼爱”论文1.doc
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15
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10
论文编号：
中国农业大学现代远程教育
课程论文（设计）
课程名称：
26中国传统文化概论
论文题目：
比较儒家的“仁爱”与墨家的“兼爱”
学生姓名XXXXXX
专业XXXXXXXX
层次XXXXXX
批次XXX
学号XXXXXXXXXXXXX
学习中心XXXXXXXXXXXXXXXX
XXXX年XX月
中国农业大学网络教育学院制
摘要
春秋战国时期，群雄并起，百家争鸣。
而儒家和墨家却能一跃而起，成为百家中的两大显学，其成功的原因不得不引起我们的思考。
儒家的仁爱思想是一种自然思维,强调以血缘为纽带,具有现实性;墨家的兼爱思想则是彻底地社会化的,要求人与人之间不分亲疏地彼此相爱相利,具有浓厚的理想主义色彩。
不过,儒家的仁爱思想和墨家的兼爱思想并非决然对立,而是互相通达的。
儒家的仁爱和墨家的兼爱都肯定人与人之间应当相爱，但儒墨两家学说也有区别。
孔子的仁爱是推己及人，由亲及疏，由近及远的有等差的爱。
墨子则反对儒家的”爱有差等”说，强调爱无差别等级，主张不分远近亲疏厚薄的平等的爱。
二者的爱的来源、其顺序都是有区别的。
本文旨对儒墨两家的思想的核心即儒家的“仁爱”与墨家的“兼爱思想，进行深入的研究，探讨其区别，分析其成因。
希望能够吸取其精髓，为我国社会主义精神文明与和谐社会的建设贡献一份微薄之力。
关键字：
儒家仁爱墨家兼爱
目录
1爱上有差距的…………………………………………………………1
2爱的根源不同…………………………………………………………3
3爱的顺序不同…………………………………………………………4
4爱的对象不同…………………………………………………………4
5儒家“仁爱”是“尚礼”和谐，墨家“兼爱”是“尚义”和谐…5
6爱的范围不同…………………………………………………………6
7二者的缺陷不同………………………………………………………7
参考文献…………………………………………………………………9
儒家的“仁爱”与墨家的“兼爱”从实质上讲，他们所爱的对象及最终的理想境界，是没有分别的，他们都把道德作了无限的夸大，从这点上他们都属于道德理想主义者。
“仁”的人生哲学思想是孔子整个思想体系的核心。
“仁”作为孔子哲学的核心范畴，最基本的涵义是爱人。
墨子的“兼爱”与孔子的“仁爱”的合理价值内核并无根本分歧。
墨子将天下祸乱的根本原因归于因人我之别而产生“交相恶”，为此墨子主张“兼以异别”，“使天下兼相爱……则天下治”，“兼爱”即对天下之人不分远近亲疏兼而爱之，“为彼犹为己也”，“视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身”，如“兼爱”学说真正实施，则“诸侯相爱，则不野战；家主相爱，则不相篡；人与人相爱，则不相贼”，最终达到君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟悌的理想境界，而这也恰恰正是以孔子为代表的儒家所孜孜以求的理想之治，孔墨对理想社会的设计这一点上是不谋而合的。
但是二者出身代表不同阶层的人民本质区别是代表的利益即社会基础的不同。
墨家代表的是城市小手工业者，小商人，自耕农以及下层官吏的利益。
儒家代表的是传统贵族，高级官僚以及文人的利益。
因为这些本质上的区别，使得两者对礼教，道德和如何治理国家有截然相反的主张。
墨家代表平民阶级，主张”兼爱，非攻，尚贤”，在地主阶级统治情况下，不可能成为正统思想。
儒家主张“仁政”宣扬”入世”是封建王朝的正统思想。
儒家的“仁爱”与墨家的“兼爱”又有很多方面是不同的。
主要不同有以下几个方面：
1爱是有差等的区别
儒家的行仁与墨家之兼爱，固然都是施由亲始，可是两者实施的程度与所标示的德目却大不相同。
以程度来讲，墨家主张爱无差等，儒家主张爱有差等。
“儒家在阐发仁的层次性时，特别强调亲亲之情对于仁的重要性，所以仁爱必定是有差等的。
”孟子指出：
“仁之实，事亲是也”，“实”即最为切近的、主要的内容，朱熹《集注》曰：
“仁主于爱，而爱莫切于事亲，……故仁义之道其用至广，而其实不越于事亲从兄之间。
盖良心之发，最为切近而精实者。
”“实”与“虚”、“华”相对，来不得半点浮华和虚假，事亲未尽而空谈仁义，则徒邀虚名而已，其实就是不仁，所以孟子又说：
“未有仁而遗其亲者。
”他甚至直接以“亲亲”定义“仁”：
“亲亲，仁也。
”仁作为人之为人的本质规定，其第一要义便是亲亲。
孟子关于仁的层次性的论述，最重要的一条是：
“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。
亲亲而仁民，仁民而爱物。
”这段话包含了几个重要的思想。
其一，就其对象和范围而言，仁有三个层次“亲”、“民”、“物”；由此而有三种相应的、程度不同的态度“亲”、“仁”、“爱”。
也就是说，对亲人要“亲”，对民众要“仁”，对万物要“爱”。
其二，在这三个层次中，“亲亲”居于最基础的层次，“仁民”和“爱物”则是由“亲亲”这一出发点的逐次外推。
对于孟子的这一重要论述，我们有必要进行一番疏释和阐发，以展现孟子关于仁的层次递进的思想及理论价值。
“君子之于物也，爱之而弗仁”，讲的是对待人与对待物必须有所区别：
对万物只能是“爱”而能是“仁”。
儒家主张以博大的爱心对待一切人与物，但爱人之爱毕竟不同于爱物之爱，如果不加区别地等而同之，似乎是将万物提高到了人的地位来爱之，其实确是将爱人之爱降低到了爱物之爱，将人降低到物的地位。
所以孟子认为，不能用对待人的态度来对待万物，更不能用对待万物的态度来对待人。
“于民也，仁之而弗亲”，讲的是普通人与自己的亲人也必须区别对待，对普通人只能是“仁”，而不能是“亲”。
赵岐注曰：
“临民以非己族类，故不得与亲同也。
”焦循《孟子正义》对此的解释是：
“亲即是仁，而仁不尽于亲。
仁之在族类者为亲，其普施于民者，通谓之仁而已。
仁之言人也，称仁以别于物；亲之言亲也，称亲以别于疏。
”正如人与万物必须区别对待一样，亲族与非亲族也不可混同，否则就会违背人类的天然情感。
所以对于普通人只能是“仁”而不能是“亲”，对于亲族则只能是“亲”而不能是“仁”，这是出于满足血缘亲情的需要。
接下来就是“亲亲而仁民，仁民而爱物”，这是讲的仁爱观念由亲及疏、由近及远的逐次向外推展，直至无限广大的宇宙万物。
这里的“而”字十分关键，需要准确理解。
“而”字在这里应该是“继而”、“进而”的意思。
这正是儒家“爱有差等”的重要观念，如孟子所言：
“仁者无不爱也，急亲贤之为务”，仁者虽然是“无不爱”，但也必须区分轻重缓急。
揭示仁爱观念的自然基础，强调仁爱必须以首先满足亲亲之情为前提，这对于儒家来说是十分要紧的。
爱有差等，区分轻重缓急，由亲及疏，由近及远，仁爱的这一原则在儒家得到了很好的证实。
“仁者爱人”、“泛爱众”墨子并未反对，然儒家之爱乃是“别爱”，由“亲亲而仁民，仁民而爱物”，都是由己及人，由近及远，全在“推爱”。
墨子的“兼爱”指普遍平等的爱，即不分血缘的亲疏和等级的贵贱而给予无差别的爱。
“兼爱的‘兼’字，在中国文字中是一个会意字，本意为一手执二禾，即用一只手拿着两稞谷子，引申为同时涉及或具有几种事物，或由各部分合成为整体。
”《孟子．滕文公上》篇记载墨者夷之主张“爱无差等”，即主张爱不分差别和等级。
于此相应，墨家极力反对和抨击儒家的“爱有差等”的伦理思想。
墨家的“兼爱”是全体的爱，即对任何人都不遗漏或排斥，而且没有人我之分，才能爱人如己，爱己如人，人与我混然一体，界限全无。
而且不可受时间空间的限制，只要永存爱心，便可爱众世与爱众寡世相若，爱上世与爱后世，一若爱今世之人，正如父母对子女的爱，无论在身边或远方，甚至在不知道什么地方，都是一样的爱他，而我们对任何人也要处处时时存着一份爱心。
2爱的根源不同
其二者还有一个根本性的分歧。
这就是，儒家认为，仁是从人性内部自然地发展出来的；而墨家认为，兼爱是从外部人为地附加于人的。
也可以说，墨子也回答了孔子没有想到的一个问题，就是为什么人应当行仁义？
不过他的回答是根据功利主义。
他强调超自然的和政治的制裁以强迫和诱导人们实行兼爱，也与儒家为仁义而仁义的原则不合。
（一）、关于爱的天道根源儒家认为，人的仁爱之心来自于天地之心，即秉承天地之间的生生不息的生命精神。
《周易·复卦·彖传》中有“复见天地之心”之说。
复卦有一阳爻出现，意味着万物萌生，显透着生生之意。
“天地之心”并不是讲天地中有一个实体的“心”，而是讲天地流行变化所显透出来的生命精神，是天地之大德：
“天地之大德曰生。
”（《周易·系辞》）天地间存在着“生生”之生命精神，万物才得以化生，造就大千世界。
“生生”之精神，赋予万物，内在于万物之中，成爲万物生长之推动力量。
宇宙“生生之理下贯于人，形成心灵生命中的“仁”之品性：
“仁者，天地生物之心，而人物之所得以爲心。
”（《朱子语类》九五）墨家认爲，兼爱来自于“天志”，上天要求人与人之间“相爱相利”，并且“天欲义，恶不义。
”（《墨子·天志》）因爲，天的本性是：
“天之行广无私，其施厚而不德，其明久而不衰。
”（《墨子·法仪》）墨子将天鬼神作爲维护兼爱的权威力量，将践行兼爱作爲天意，如果顺从天意而行兼爱之道，则上天会奖赏他；如果违背天意而放弃兼爱之道，则上天会惩罚他。
依此原理，君主推行兼爱之道的方式便是赏罚：
“劝之以赏誉，威之以刑罚，我以爲人之于就兼相爱、交相利也，譬之犹火之就上、水之就下也，不可防止于天下。
”（《墨子·兼爱下》）所以，儒家的仁爱论与墨家的兼爱论都具有天道的根源，不同的是，儒家的仁爱是来自天道的赋予，使仁爱成爲人的善良天性，从而，就爲儒家的道德观建立了内在的根基；而墨家的兼爱，则是来自于人对上天的敬畏，并用外在的赏罚力量来维护人的道德观。
（二）、关于爱的内在根源：
儒家认爲，爱的内在根源，就是人具有仁性。
仁是爱的根本，爱是仁的发用：
“以仁爲爱体，爱爲仁用”（《论语或问》卷四）。
“仁”作爲内在的善本质，要通过“觉”的作用而在心灵生命中显发爲“爱”。
而这种“觉”，乃是心的作用，是生命主体的意识。
仁是内涵，借“心”“觉”而显发。
如果没有“觉”，就没有心灵上的不忍与恻隐，“仁”就无法显现，就变成“麻木不仁”。
通过“觉”，才能使自己的心灵生命同外物、他人的生命精神互相感通。
“觉”还表现爲人的主观努力，“仁远乎哉?
我欲仁，斯仁至矣。
”（《论语·述而》）“爲仁由己，而由人乎哉?
”（《论语·顔渊》）仁作爲爱的根基，存在于爱显现之前，有此根基，爱才有不竭之源泉，若长河源源流长。
墨家的兼爱论如果缺乏内在动力，人的修养就丧失人性的根据，无从谈起。
墨子从人性上去寻找兼爱的动力，将人追求功名之心作爲道德修养的内在动力，他说：
“名不徒生而誉不自长”，又说，“功成名遂，名誉不可虚假，反之身者也。
”（《墨子·修身》）。
兼爱是一种道德要求，然而，一个人行兼爱之道，究竟是爲了什麽？
要达到什麽目的？
墨子只能从功利这一角度进行分析。
他认爲，自己在行兼爱之道之时，会引发他人的道德行爲，从而使自己受益。
“夫爱人者，人必从而爱之，利人者人必从而利之，害人者人必从而害之。
”（《墨子·兼爱中》）。
从天道这一层面来看，行兼爱之道才能得福，才能避祸：
“爱人利人者，天必福之；恶人贱人者，天必祸之。
”（《墨子法仪》）
3爱的顺序不同
墨子主张先从爱他人做起，然后他人也回报自己以爱。
他说：
“必吾先从事于爱利人之亲，然后人报我以爱利吾亲也。
”孔子主张先从爱自己的亲人做起，然后推己及人。
他说：
“孝之放，爱天下之民”，就是说对父母的“孝”和对兄弟的“悌”是最真实的感情，因而是“仁”的根本和出发点。
要
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