jsly19j建立皈依论.docx
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jsly19j建立皈依论
谁由无缘大悲力，
救护无边三有众，
礼释迦王及佛子，
简要略说立归依。
首先作者敬礼三宝以及申述造论所为。
前三句是念恩而礼敬，第四句说明自己撰造此论的意图。
谁以无所缘的大悲，救护无边无际的三有诸苦众生，对这样的释迦王以及诸大佛子恭敬作礼，在此我将以少许的句子宣说归依的建立。
“无缘”，就是没有人我、法我的所缘，而众生却陷在如梦般的苦相续中，由此自然发起同体大悲，以悲的力量遍十方三世一切界，救度无边无际的众生。
“无边”，指时方无边，时间上尽未来际无有边际，空间上尽十方界无有边际。
“三有”，指众生类型，众生迷失本性，著在欲有、色有、无色有中起惑造业不断地轮转。
“诸众”，指无量无数的种类。
“救护”，是说以智悲力将其从错乱轮回中救出，包括从今生来世、恶趣生死的一切怖畏中作救护。
作救护者是谁呢？
就是无上的释迦王。
他以特殊的大愿专门摄受浊世众生，化现在五浊炽盛之世，因此为悲力之王。
“释迦”，是能仁之义，能做利他之事，能做救护。
“佛子”，指依佛所生、顺佛的教法修行，狭义指诸大菩萨佛子，广义指一切菩萨、声闻、缘觉诸佛子。
总之，对于本师释迦牟尼佛和诸大佛子行礼敬。
这样礼敬，得到释迦本师和佛子们的加被，之后说明造论的目的。
作者说，我将以很简要的句子宣说归依的建立。
所谓“建立”，就像从平地起高楼要打基础，之后一级一级建成规模，成为功能完备的大厦，发生无量作用，在人心中建立归依也一样。
仁波切以极精要的手笔，画出了建立归依的轮廓，我们依此纲领修持，决定能在心中建立起归依。
这里仁波切说：
我想用简要的句子，说一下如何在心中建立起归依。
这有心上建立的路线。
通过一层一层地认识、开启、明确，自身的胜解、欲乐就起来了，而且了解到归依极殊胜的大义后，自身就会踊跃至心地立起归依来。
由于心中真诚地立誓愿，就和三宝连结，结成了归依的关系，建立道基；之后不断地修习归依，就在心中不断地建立起归依；由此出现一切世出世间的利乐。
像这样，这是在人心中的一个建立。
对此宣说归依分为五：
一、境；二、体性；三、释词；四、差别；五、胜利。
仁波切如同建筑大师，略挥几笔就画出了构造归依大厦的蓝图，这里以五分画定归依建立的路线或模式。
好比建筑图，画好了重要环节，按这么去建造，就建立起了庄严殊胜的大厦。
我们心中的归依由五分来建造，也就是归依的境、归依的体性、归依的释词、归依的差别和归依的胜利。
只要这五分在心中建起来，整个归依就会出现，从此就成了具相的归依，具有无比功能，而且常恒不坏，直至菩提而后已，这是人心中极大的归依建立工程。
首先要了解，我们要归依什么？
归依境的内涵是什么？
之后就非常明确，我要向他归依。
其次，自心中归依的体性如何？
在自身上怎样运行？
什么状态才叫归依？
由此在自心上引发归依。
再者，归依的定义如何？
要明确归依这个教法名相表达的大义，它在人心中是怎样一种状况。
然后要知道，在因和果两个面向上的归依，由此会目标明确地转入。
以上这些都要开见解，见解一开就出现行动。
见解如同蓝图，指导我们该怎么运行，之后依见起行，就能在自心上把它建起。
最后要知道归依的胜利。
我们心里要出现一个远大的宏图，知道它的发展趋势，从这里乃至菩提之间，如何一步一步地出现无穷无尽的果利。
这样的话，心中会建立起尽未来际归依的誓愿。
也就是时时依止他、亲近他，不断地修习他，每一座修法里都有归依，要想到，实现一切世出世间的利益都以归依为根本。
由此五番建立，之后移植在内心上，我们心中的归依大厦就开始建起。
这种建立不是死的，随着我们的修行，它会越建越深、越建越广，最终自心变成与三宝无二无别。
因此，这是极具大义的心中的建设。
一、境者
《入行论》云：
“乃至菩提果，归依诸如来，正法菩萨众，如是亦归依。
”如是所说般有三：
（一）佛宝者，灭谛究竟的自性身，以及道谛究竟的智慧身，具有彼等的究竟归处，就是他。
佛宝，指灭谛达到究竟的自性身，和道谛达到究竟的智慧身，具足这些的究竟归处就是佛。
由于在十法界里已达到无上成就，所以堪为究竟归处。
他的内涵是灭谛至于究竟的自性身，和道谛至于究竟的智慧身。
于此，所谓的自性身是指如来智慧的法性空性的离客尘垢的这一分。
佛宝所具的内涵有两身——自性身和智慧身，具有它的缘故称为“宝”。
自性身是从法性的角度来说，或者称为真如、本来如是，指如来智慧的法性空性远离了一切忽尔起的客垢这一点。
客垢不是本有的，只是一念无明忽然出现的虚假相。
它一起就像乌云遮蔽天空，本有的法性空性就被遮蔽了。
等到乌云散尽，青天彻露，本有的自性就显出来了。
这个空性和智慧不是两个，如来的智慧有空分和明分。
从智慧离了一切边，什么相也不可得，而称为“法性空性”，也就是万法的本性。
如果落在客尘障垢里，被妄识的力量所左右，不能回光看到自己的本来，一直著在虚假的相上面，这样迷失了本来就不叫做“宝”。
因为是虚假的、生生灭灭，一刹那就没有了，哪里是真实的法呢？
《涅槃经》说：
“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。
”前面讲客尘是生灭性的，就像天上打闪一样，一刹那就过去了，什么也没有，实际只是一个假相。
但由于太密集，让你看不清，就以为是真实的世界。
世俗法全是错乱因缘力投出的假相，没有一点真实，最后会发现什么也没有，所谓“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。
然而“生灭灭已，寂灭为乐”，一切生灭假相无余消失，本来寂灭就现前了，它叫“大乐本性”，这就是“自性”。
它是空的，什么边也找不到，了无一相可得，就像清湛明朗的虚空，没有什么相。
它不是八识的行境，没有“二”，不成为心前的境相，所以是空性的。
这个东西一出来，就叫做“离垢涅槃”，或者说灭谛究竟呈现出来了。
现出来的东西是本来的，它叫“自性身”。
六祖说，“何期自性，本来清净；何期自性，本无生灭”，就是指它显出来了。
彻底显出来就是成佛，成佛是无二的，只不过在名言上为了让我们好理解，从本来离戏的清净分、空分，说它是自性身、体性身等等。
这才知道，佛宝有无上的内涵，佛彻底显发了它，所以他是宝中之宝。
而所谓的智慧法身，“佛圣者相续的一切种智”，就是说它。
其次说到佛智慧的德能，这叫“智慧法身”。
一切都是智慧法，说三智、五智、十智、无量智都可以，总之他是智慧性。
这种智慧性就是佛圣者相续中的一切种智。
“一切种”，就是对一切种类的法无不彻底照见、现量明知。
他本来就是智慧德相，到了客尘消尽，自性身显出来时，跟他不二的就叫“智慧身”，就像日轮出来了，它的明跟日轮是不二的。
这时，由于法性遍一切法的缘故，智慧一念间彻知一切所知，这叫做“一切种智”，而且是现量的、不二的。
这就是佛宝极殊胜的德相。
彼等以及其他具有彼等法的佛圣者等也是佛宝。
自性身和智慧法身两大身，或者说两个究竟谛、清净谛，叫做灭谛和道谛，是佛宝的内涵，其它具有这个内涵的佛圣者等也是佛宝。
以明空不二的真如或智慧为根本，出现的佛的三身、五智、刹土、事业，无尽的种种游戏，全是佛宝的内涵，全部叫“佛宝”。
譬如极乐世界是阿弥陀佛的四身五智所现，这里的任何色相、光明、变化等全是如来法身所现，全是佛宝的内涵，所以说全是佛，无非从它上面的体相用安立不同的名称。
总之这一切都是佛宝，他是十法界里最稀有殊胜的。
这就是归依境的第一个——佛宝。
（二）法宝者，为灭、道的二谛。
也就是诸圣者的心相续的智慧——道谛，以及以圣者断了多少障碍的那一分——灭谛。
所谓的断分，也须了解是诸圣者上面的彼空性脱离垢染的那一分。
法宝，指圣者相续中具有的灭谛和道谛的法。
这是真实的法，文字教法是指向它、诠释它的，所要证得的内涵或引导众生趣入的内涵，就是灭谛和道谛，这是真实的法。
所以说，是否得法、现见了法、出现了法，就是指是否有两种清净谛。
“道谛”，指圣者相续中证得一分或满分无我空性的智慧。
有了它就开始能够断障，所以它叫真实的圣道。
断障就是使迷雾般的客尘逐渐消失，之后出现本来清净的法界，这就叫“灭谛”，它是从圣者断障的角度来说的。
所谓断这一分，是指圣者本身有一个法界空性，在凡夫位完全被遮蔽了，一点没显现。
到了圣者位，由于出现了道谛，就开始灭除客尘垢染，从垢中脱出来。
脱出的这一分就叫做“择灭”或“灭谛”。
圣者拥有道谛，之后现前了一个成果，叫做“灭谛”。
这样逐步升进，到了无学位时，灭谛达到究竟，这就是无上的法。
实际上，无上的法和佛是一个。
就像《金刚经》所说：
“一切贤圣皆以无为法而有差别”。
圣法根本上是指灭谛和道谛，具有这样无为法的就叫“贤圣”或“圣者”。
要这样来了解。
（三）僧宝者，是于四圣等的诸圣者而说。
一般所谓圣者是指获得无漏智慧的诸补特伽罗。
“四圣”者，即诸声闻、缘觉、菩萨三圣者以及佛陀圣者。
除此之外还有其他的第三品的圣者。
僧宝，指四圣等为主的圣者。
一般说到的圣者，就是得到无漏智慧的诸补特伽罗。
脱离了烦恼垢染，出现了无漏智慧，从此超凡入圣，这以上都叫做“圣僧伽”，取得了灭掉轮回有漏法成果的人。
我们知道，众生本来是佛，只是目前沦落在虚假的客尘境地。
在迷梦般的世间境界里旋转、出不来，就叫“凡夫”；如果出现了道谛光明，灭掉一分垢染，得到了无漏智慧，就开始从凡夫地入到圣地，出现了很大的力量，这就叫“圣者”。
虽然有学位没断掉烦恼障和所知障的各种品类，但只要出现无漏智慧，就决定从凡夫界里逐渐退出。
最后全部退光，智慧越来越明，障垢越来越薄、越来越净除。
这个趋势到顶的时候，障垢会达到无余灭尽之地，智慧会增明到彻底明了之地，完全成了无漏智慧。
自从见道以后，就一直在这个趋势上走。
譬如有一堆很湿的柴草，只要出现一点火，虽然柴还没烧完，但要知道最后会全部烧尽。
烧完的时候，湿草就都没有了，湿气也没有了，全部变成了干的。
像这样，只要出现无漏智慧，虽然还没完全灭尽违品，但是他见了真谛的缘故，具有强大势力，会辗转不断地越来越明显、有力量；虚假客尘的垢染，会越来越消掉、没力量。
所以开悟以后打消习气很容易，开悟之前就非常困难，本来想不起烦恼，结果起得更厉害，怎么都没办法干掉。
一旦出现了无漏智慧就没关系了，虽然障垢还有，但就像强大的力士制伏小孩一样，可以瞬间把它制伏，之后不断地把它消掉，消到丝毫都没有就成佛了。
出现了见道，具有无漏智慧以后，就叫做“圣者”，整个这以上的内涵，全部叫“圣僧伽”。
具体种类，包括小乘两种圣者——声闻和缘觉，大乘两种圣者——有学位菩萨和无学位佛。
在这之外还有其他第三品圣者，譬如空行母、出世护法等等。
总之，都是指现前无漏智慧以上的圣士夫，整个圣者的系统就叫做“僧伽”。
以上佛宝、法宝、僧宝表达的就是圣法界、清净法界。
也就是从迷惑里出去，决定往去掉客尘垢染、显现自性光明的方向上走。
整个内涵就是清净的出世法界、圣法界，能引领众生出离轮回的最大系统。
所有圣法界合成一个，叫做“三宝体系”，它是无上的、不可思议的归依处。
二、体性
“对于三宝认定是我的依托处而起的大希望心”，安立就是它。
归依就是特别想找一个最好靠山的心。
三宝已达到登峰造极的地步，极其殊胜，他是最好的靠山爸爸，有了他，各方面的问题都能解决。
就像某党特别好，自己特别想入这个党，一入了就有靠山，能很快做官、升迁等等，他有好大的希望想归投。
与此类似，归依三宝就是看到法界里有个最大的靠山、最大的爸爸，就像佛说的：
我是一切众生的父母。
他绝对靠得住，怎么观察，他都是最好的、最真实的、最有力量的，没有比这更大的了。
因此，特别希望加入到三宝党，一心想以他为自己的依托处、归处，这样的心就叫“归依”。
彼也实际上就是思心所。
归依实际上就是思心所。
就像赶马车的人，拉着缰绳让马往这边走那边走，他在后面驱使，决定马的行动。
同样，让心往归依上走的是思心所，归依的体性就是指这个行动的驱使者。
我们内在有无数种思心所或驱动者，它一起来就驱使着心往那上行动。
譬如，偷的相应思一起，就驱使着心去偷；读书的思起来了，就驱使着心去读书；追求异性的思心所一出来，就驱使人去谈情说爱；修道的思心所一出来，就驱使人到深山老林学法术；当政坛领袖的思一起来，就驱使着人去参加竞选。
这就看到，无数种思心所驱使着我们的心开始行动，它是业的体性。
归依这个业的体性怎样呢？
一个特定的思心所驱使着心去归依，这个思就是归依的体性。
尽管如此，由与彼伴思一起之力，与彼相应的心王及心所也现了它的相状。
仁波切又说，虽然根本的体性是思心所，但从广义来看，跟思心所相应的心王心所，全部现出了它的相状。
也就是，它有一个力量，把其他心王心所也变成它那样的相。
譬如疑心能自染染他，就像粪便是臭的，凡是跟它相应的东西全变成了臭的，疑心是不干净的东西，当它起来时，整个人的状态都不干净。
或者，偷的思心所一起，跟它相应的心王心所都成了偷的状态，偷的思在左右着整个身心。
同样，归依一起，跟它相应的各种心王心所——信心、智慧、胜解、正念，以及八识心王等，整个心当时就处在归依的状态。
譬如一个人知道监狱特别可怕，想从苦海里逃出，然后去找，谁能救我？
结果找到一个大国王，他相信这个国王能救自己，之后向国王投靠，在投靠这一刹那就完成了归依。
心当时最近的状态就是思心所，它驱使着心去归依了。
同样，我们向三宝祈求，祈求三宝做我的归处，这时归依就出来了。
归依一出来，由于是跟友伴的思心所俱起的缘故，相应的各种心王心所都出现了归依的状态或相状。
这就是归依的体性。
三、释词
对于归三宝，心走了而动的缘故，称为“归行”。
总之是带有希望的思往归境上走了。
归依是进行时不是未来时。
譬如一对男女，在结婚证上签字盖章，已经生效，就表示结婚了。
同样，出现了实际行动，已经踏到道上去了，从此就有了归依的内涵，走上去了。
譬如两人还没结婚，心还会动摇，有很多考虑，这些都不叫结婚，有了正式行动才叫结婚。
同样，归依的正式行动才叫归依，心在归向三宝上有了实际行动。
在此之前，学归依的法，对三宝产生认识，心里感觉三宝特别好，心想如果归依会有很好的结果，已经心动了等等，只要还没归依，就都不叫做归依的行动。
当正式在三宝前宣誓：
“我唯一归向三宝，以佛为师、以法为道、以僧为伴。
”已经建立这个誓约，就等于盖章了，自方的契约已经出来了。
这就是归依的正式行动，它就叫“归行”。
总之，是带着一种非常希求的思心所，在它的鞭策、役使下，心这匹马已经往归处上走了。
就像那个人已经决定，思心所下令“我要跟她结婚”，之后手印按上去、章盖上去，已经建立了誓约，这就达成了婚姻。
同样，非常渴望加入三宝组织、以三宝作自己的靠山，这样，带着希望心的思心所，就驱使着心往归依上行动起来。
在三宝前立誓说：
“我拜您为归处，我属于您的弟子，从今天开始，我立誓以一切佛为师、以佛所说的道谛灭谛自性的教证二法作为我的道路、以一切僧伽作为我道上的助伴，我唯一归依您，不再归依其他。
”这就跟三宝建立了关系。
建立关系的时候就是归依，真实建立关系的行动就叫“归行”。
四、差别
于他相续中出现的三宝，作为从今生及来世的怖畏中度脱的依托处持着希望，是因的归依。
就像一个人犯了很多罪，如果没找到靠山，那一定被官府辑拿，要受非常多的刑罚，他特别想找一个靠山，把自己救出去。
同样，我们在生死无比恐怖的旷野里，要走过今生和来世好多危险的路程，特别希望找到庇护处——真正能保佑自己出怖畏的靠山。
这时找到了三宝，三宝的力量最大，一旦归投三宝，就能从此世的怖畏、来世的怖畏，各种轮回苦的折磨中出来。
起了这个心就叫因归依。
我们是生死中的囚犯，造了特别多的罪，每一种罪都要判好多年徒刑、受很多惩罚，一想就害怕，谁能救我，我一定要归投他。
像这样，一心祈求能把自己从恐怖的三界牢狱中救出的力量。
这时发现圣三宝有真实救自己的力量，之后全心归向三宝，这就叫因归依。
以欲求未来在自己的相续中出现或获得三宝的心，对于果归处所得的依托处持一个希欲，是果的归依。
有此二者。
就像在土堆里有一座金山，特别希望把它开发出来，我们有自性三宝，具足自性身、智慧法身以及道谛、灭谛，特别希求在自己的五蕴山里开出自性三宝来，这就叫“果归依”。
希望出现这个果，一心归在这个果上。
譬如从这里走到某地，目前在因上要靠什么，心完全归向它，而不靠其他东西，这就叫“因归依”；走的过程中一直瞄准那个果，心冀望在那个果上，不求别的果，这就叫“果归依”。
其实，“依”字不要，说“因的归”“果的归”更明确。
在因上是这么归的，在果上是那么归的，心一直冀望在这上面，全心托付在这上面，这就叫做“归”。
或者换一个表达方式，记住“归心三宝”四个字，分别放在因和果上来用。
我们现在是菩提道的行者，要走到无上果地。
目前在生死险处，里面有无数的危险、苦痛，要受各种极大惩罚，出了生死就会到达安乐的宝洲。
所谓因的归心三宝，就是我目前处在因位，要除怖畏、踏上圣道、完成果，这时唯一依靠三宝，心完全归向他。
也就是认识到三宝才是真实的力量，唯一以佛为师、以法为道、以僧为伴来走这条路，这就叫“因上归心三宝”。
“果上归心三宝”，就是走这条路时，一直期望一个果，特别希望自性三宝圆满地开发，或者说佛性完全开发、客尘完全消尽而证成佛果，唯一希望这一点，这就叫在果的层面上归心于自相续中出来的三宝。
也就是不再求名利，或者做轮王、梵王等，那些是虚假的，得不到什么果，唯一希望证入圣法界，开发出内在的三宝，这就是心归在自性三宝上，他成为得果的希望处。
举个世间例子。
譬如做学生，从一年级开始学，有一段学习的过程，这代表因；到达最高学位，这代表果。
在这个过程中，自己想：
我学习要依靠什么？
我的心归在哪里呢？
归在三个地方：
一、老师；二、各门课程；三、同学。
这三个因素特别重要，老师能指导我，我要按教科书去学，好的同学会使我在学习上进步，所以，我要选择最好的老师、最好的教科书和最好的同学。
这三个力量合起来，就成为我求学过程中的最好归处，这好比因归依。
在因位学习时，一直以完成最高学位为目标。
而最高学位要从我心里出来，我盼望得到那种成就，心就归在那个上面。
比如要得到博士学位，而不是只求小学毕业、中学毕业，也不是求经商发财等等。
希求那个最高的学位，心归在那上面，这好比果归依。
五、胜利
于归心三宝行了的话，由此现前具足长寿等的善趣的诸功德，闭恶趣之门等。
以及究竟上足以成为决定胜的功德的基础，等等。
用现在话说就是后台太硬、太大了，他有通天能力，他的安排什么都挡不住。
就像过去的皇帝，要安排自己的孩子非常容易，把孩子调到哪个部门，做什么，完成什么学位等等，什么都可以操办。
同样，三宝是我们的后台，他是圣法界，具有全面无碍的护佑、摄持的力量等等。
我们只要归心三宝，拜圣法界做父亲，这以后享受的待遇就太大了，将来的前途全给你安排好了。
他是在法界里操作，你有什么合理希求，他都可以帮你成办。
可以现前今生来世善趣里的长寿、健康、尊贵、智慧、相好等等，各方面的情况都非常好。
而且能让你脱离怖畏，本来要坐牢可以不坐牢，本来要堕恶趣可以关闭恶趣门等等。
再说，他是非常强大的后台，足够作我们究竟得到决定胜功德的基础、所依，也就是做后台。
整个圣法界的力量在支持你，他是最大的后台。
在这个最大后台的摄持、护佑下，你可以一级级上升，凡是拜三宝为爸爸的人，最终全部得到无上果位，享有极殊胜的利益。
所谓“究竟上足以成为决定胜的功德的基础”，意思是做我们的后盾、靠山足够了。
我们对圣三宝的内涵完全了解，就知道他在究竟上作为开发决定胜功德的基础完全够了。
吾以少而易解语，
宣说归依核心竟。
这是仁波切的结束语。
这样的归依话语的核心或心髓，我已经用很简要、容易理解的语言在这里做了宣说。
这部论非常珍贵，它特别精要，一语点中要害。
通达了这部短论，归依的要义就能呈现在心中，会生起很大的定解，能很精准、切要地把握到要害，之后成为自己乃至菩提之间永不缺少的修行。
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