国以民为上民以生为先老子民生思想探析.docx

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国以民为上民以生为先老子民生思想探析

国以民为上，民以生为先——老子民生思想探析

　　目前，民生问题乃社会各界关注之焦点。

对于民生问题的解决，党和国家领导人给予了高度重视。

胡锦涛总书记于今年新年贺词中着重提到：

着力解决民生问题。

温家宝总理在春节团拜会也强调“关注民生、重视民生、保障民生、改善民生。

”解决民生问题正成为社会各个层面的主流话语。

而解决民生问题，需要对古代贤哲的民生思想作一深刻探求，从中汲取有益的思想资源，以古鉴今，裨益当世。

正所谓“执古之道,以御今之有”。

而在我国漫长的思想长河之中，老子的民生思想可谓一朵奇葩，至今仍熠熠生辉，对其深刻研析将会为当前民生问题的解决提供有益的启迪。

老子，名耳，字聃，姓李氏，是我国古代一位伟大的思想家，其民生思想主要体现于《道德经》一书。

《道德经》共八十一章，约五千余言，对后世影响深远。

鲁迅先生曾说“不读《道德经》一书,不知中国文化,不知人生真谛。

”老子的《道德经》包含着丰富的思想意蕴，而民生思想则是其精髓所在。

老子民生思想的灵魂是“道治”。

老子认为，道乃万物之宗，天下之母，是宇宙万物的本体，因此称“道可道，非常道”，“名可名，非常名”。

他又指出，道化生万物的过程，是由道生出阴阳二气，二气不断交冲，互相激荡，形成一种万物和谐的状态。

如其所言：

“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气为和”。

老子理想的“道治”，即执政者当以自然和谐之道经国治民，以达致社会的总体和谐。

而要以“道治”求和谐，则需侧重民生，国以民为上，民以生为先，民生乃社会和谐之根本。

那何谓民生？

孙中山界定为：

“民生就是人民的生活，国民的生计，群众的生命便是。

”现代《辞海》则简言之：

民生即人民的生计。

按照此基本内涵，对老子的民生思想进行爬梳，可将其内容剖析为四个部分：

尚民为先、崇俭抑奢、慎刑薄赋、以正治国。

一、尚民为先。

我党执政理念的核心是执政为民。

胡锦涛总书记对其精辟阐释为：

权为民所用、情为民所系、利为民所谋。

我党作为执政党的力量源泉就是人民的拥护。

“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。

”而要做到执政为民，关键在于从思想上要把人民放在第一位。

即尚民为先。

老子具有强烈的爱民重民情结。

由于老子处于“史文阙轶,考古者为之茫昧”的春秋战国变动时期，切身体会到各国兼并、征战频仍、百姓困苦种种社会现实。

所以，他指出“人”生存于宇宙之中，同“天”、“地”、“道”一样，都是宇宙中最伟大之物。

他称：

“故道大，天大，地大，人亦大。

域中有四大，而人居其一焉”。

这里“人”即为芸芸民众百姓。

因此，他提倡执政者要尚民为先、“爱民治国”。

对于执政者如何才能做到尚民为先，老子提出了如下要求首先，执政者要有宽广的胸怀，以民为上。

“在天下,歙歙焉,为天下，浑其心”。

特别是在处理与百姓的关系上，执政者要打破官本位思想，彻底摒弃“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”的优势心理，“以百姓心为心”，谦逊地对待每一个人。

“是以圣人欲上民，必以言下之。

欲先民，必以身后之”。

老子还主张无差别地对待每个人。

他说：

“善者善之，不善者亦善之，得善矣。

信者信之，不信者亦信之，得信矣。

”做到以民为上，人民就会对执政者“乐推而不厌”。

其次，执政者要有“无私”的精神，舍己为民。

老子以天地长存为例，指出：

“天长地久。

天地所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。

”他认为，天地之所以长久，根本原因在于他们是为万物利益而生存，而不是为一己私利存活。

老子借此暗喻执政者要无私无我，舍己为民。

为了百姓的利益，执政者要毫不顾虑个人利害得失与生死存亡，做到“后其身”，“外其身”。

只有这样，执政者才会得到人民的拥护和爱戴，从而得以“身先”与“身存”。

再次，执政者要有善良的心态，与民为善。

老子说：

“上善若水。

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道：

居、善地；心、善渊；与、善仁；言、善信；政、善治；事、善能；动、善时。

”执政者的善良是合乎“天道”的，正所谓“天之道，利而不害”。

执政者要像“天道”一样，想得民心，顺民意，则需“知善之为善”，以善治民。

二、崇俭抑奢节俭是中华民族的传统美德，与此相对立的是骄奢淫逸。

“俭节则昌，淫佚则亡”，节俭既是个人的修身之道，又是治国的安邦良策。

胡锦涛总书记在“八荣八耻”观中就强调指出：

“以艰苦奋斗为荣、以骄奢淫逸为耻”。

尤其是在资源匮乏的今天，提倡艰苦奋斗，增强节俭意识，建设资源节约型社会更是刻不容缓。

老子崇尚俭啬，反对奢侈。

他把节俭称为三宝之一。

他说：

“我恒有三宝，持而保之。

一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

”“俭”即“啬”，老子指出：

“治人事天，莫若啬。

夫唯啬，是以早服。

早服是谓重积德。

”作为个人要注重修身，广积朴德，“塞其兑，闭其门”，“见素抱朴，少私寡欲”,不要过分地放纵自己的私欲，去追求感官的享乐。

他说：

“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。

”食、色本是人的生理自然之欲。

而音乐亦能调剂人的情感，也是有益的。

但是，如果个人一味沉溺其中，则会导致“益生”。

“益生”对个人发展极其有害，老子认为，“益生曰祥，心使气曰强”。

个人一旦达到“强”，就会“物壮则老，谓之不道，不道早已”。

可见，过分的纵情，将加速个人生命的提前终结。

所以，“俭，故能广”。

　　老子把“俭”视为国家之“深根固柢”。

他认为，如果执政者注重节俭，就不会搜刮榨取、残民自肥，国家则会长治久安。

他以盛水器注水与刀剑捶打为喻，提醒执政者不要贪求财货。

他说：

“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。

金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎”。

他还告诫执政者不要误入歧途，追求奢华。

他说：

“使我介然有知，行于大道，唯施是畏”，“甚爱必大费，多藏必厚亡”。

可是有些执政者却“大道甚夷，而民好径。

”他们“服文采，带利剑，厌饮食”，居住的“朝甚除”，拥有的“财货有余”。

与他们相比，百姓却处于水深火热之中，“田甚芜”，“仓甚虚”。

对于这样“非道”的执政者，老子痛斥为“盗竽”，即强盗头子。

在老子眼中，英明的执政者要“去奢”，“多言数穷，不若守中。

”三、慎刑薄赋纵观我国古代，每逢明君治国之时，执政者一般都会施行慎刑薄赋的政策。

比如：

西汉的“文景之治”，唐朝的“贞观之治”，清代的“康乾盛世”。

而今，我国对农业税的最终免除，最高法院对死刑审核权的收回等等政策，更将慎刑薄赋的思想提高到了一个新的高度。

老子推崇“无为而治”，他反对执政者任意刑罚，横征暴敛，对百姓施以苛政。

他说：

“无为而无不为。

取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”。

执政者应体察民情民意，施行慎刑薄赋的政策，以自然和谐之道来治理百姓。

老子憎恨执政者随意设置严刑峻法，越职杀人。

老子认为，生杀予夺之权是由“天”掌握的，而“天”则从“法道”的角度出发，会委托“有司者”专职其事，其他任何人不得擅用。

可见，老子并不反对刑罚，只是痛恨执政者违背“天道”，任意实施刑罚。

针对与此，老子郑重指出，执政者同百姓一样，在“道”的面前地位是平等的。

“朴散，则为器。

圣人用之，则为官长”。

故此，作为执政者不能滥用私权，对百姓任意处置，“执而杀之”。

如果这样将会激起民怨，民生怨心，就会耿耿于怀，“和大怨，必有馀怨”。

那么执政者最终会削弱自己的统治基础。

正如老子所言：

“夫代司杀者杀，是代大匠斲。

夫代大匠斲者，则希不伤其手矣”。

老子极力抨击执政者不顾百姓困苦，对百姓施以各种苛捐杂税，超过百姓生存的底线。

他认为，国家正常运转，需要百姓负担一定的费用，这是合情合理的。

但是，执政者不能为了“求生之厚”，过分地向百姓索取，造成百姓生活饥馑。

“民之饥者，以其上食税之多也，是以饥”。

“民之饥”就会引发百姓的反抗，出现“民之轻死”、“民之难治”的局面，整个社会就会紊乱失控。

在此，老子提到，百姓起来抗争当局，并不是他们自愿的，而是由执政者过分的刑罚苛税所导致的。

特别是当执政者将百姓逼到“不畏威”、“不畏死”的时候，“则大威至矣”，那就会危及到国家社稷的生死存亡。

为避免出现这种结果，执政者对于百姓就要“无狎其所居，无厌其所生”，采取“不自见”、“不自爱”的优良作风。

四、以正治国公平正义是社会和谐的基本准则，也是人类不懈的价值追求。

目前，公正也是解决我国当下纷繁民生问题的一把关键性钥匙。

我国是社会主义国家，社会主义的任务，不仅要解放和发展生产力，而且必须要实现社会的公平与正义。

温家宝总理对此强调指出：

正义是社会主义国家的首要价值。

社会主义的本质就是要讲正义。

老子提倡公平正义，倡导“以正治国”，渴望建立一个秩序良好的“道治”社会。

正如他所描绘的，“民各甘其食，美其服，安其俗，乐其业。

”而达致此理想的和谐的社会，公正则是其首要的价值支撑。

老子认为，公平正义可以从两个层面上加以理解。

其一，从个人层次。

其二，从社会层次。

从个人的层面来讲，公正是一种存在于头脑中的价值观念，也是个人追求的一种高深的思想境界。

老子说：

“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久。

”在老子看来，个人在认知的道路上，首先要“知常”。

“知常”即为懂得常道，而常道即自然的法则。

个人懂得了自然规律，就会宽容待人的，宽容待人就会公正无私，公正无私就能考虑周全，考虑周全才最终符合自然的和谐之“天道”。

“知”、“容”、“公”、“全”、“天”、“道”是人认识世界不同的思想阶段，而“公”则在其中，它是达到“道”的必然环节。

当公正观念外化为行动的时候，老子进一步解释道：

“方而不割，廉而不刿，直而不肆”。

也就是说，个人要想做到公正办事，态度不要凌人，方式不要生硬，行为不要伤人。

从社会的层面理解，公正是社会的理性表现。

当个人具备公正的思想观念，那么由个人按照各种关系集合的社会就会表现出公平正义。

老子指出：

“天道”就是奉行公正的。

他说：

“天之道，其犹张弓欤？

高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之。

”在这里，老子把“天道”比作安装弓弦，如果想把弓调好，就应该把装高的弦弄低，把装低的弦提高，把多余的弦去掉，把不足的弦补上。

“天道”既然是公正的，那么作为“天道”的生化物—社会，自然应体现公正。

老子的公正观，存在于他所希望的和谐的“道治”社会。

现实社会却往往不尽其然，存在着诸多不公正的现象。

老子认为，这些不公正的现象是违背“天道”的，必须加以消除。

比如，在贫富分配上就明显存在着不公正，贫富悬殊，两极分化，富者愈富，贫者益贫。

老子慨叹道：

“人之道，则不然，损不足以奉有余。

”这种不公正现象的存在，将会严重地阻碍社会的正常运行。

为了遏制这种不公正，老子指出，社会必须要进行适度的宏观调控，来“损有馀而补不足”。

只有“以正治国”，社会才会安定，国家才能富强。

由上分析，可见老子的民生思想构成了完整的逻辑体系。

其起点为尚民为先，合理内核为崇俭抑奢、慎刑薄赋，其终点为以正治国，贯穿于其中的主线是“道治”。

在这个思想体系中，“道治”是灵魂，尚民为先是根本，崇俭抑奢、慎刑薄赋是表现，以正治国是目标。

它们之间紧密相连，层层相接。

另外，我们也发现，老子的民生思想带有浓重的现实色彩，对现实充满了关怀，精确掌握老子的民生思想对目前解决民生问题不无裨益。