读奥修《谭崔的地图》依仁山人空间.docx
《读奥修《谭崔的地图》依仁山人空间.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《读奥修《谭崔的地图》依仁山人空间.docx（15页珍藏版）》请在冰豆网上搜索。
读奥修《谭崔的地图》依仁山人空间
读奥修《谭崔的地图》（依仁山人空间）
读奥修《谭崔的地图》
谭崔（Tantra）旧译“坦陀罗”，人名，全称“韦格严•拜拉瓦•谭崔”（VigyanBhairavaTantra），是密宗的一个流派。
我很平常，和你一样。
不同是你不认可自己，而我对自己有着绝对的认可。
你持继不断地努力改善自己，而我从不试图改善自己。
我说，不完整是生命的方式。
你试图变得完美，我接受不完美。
自奥修《密宗的观点》卷一。
萨罗哈大师是释尊所传密教一派的三传弟子，释尊所传，一派由迦叶、达摩传到中国成为禅宗，一派由罗喉罗（释尊亲生儿子）、萨•克提（SriKirti）、萨罗哈传至西藏的密宗。
奥修说如果用双手十指数对人类最有益的人，萨罗哈居其一，如果只用一个手指数，也不能把他去掉。
《谭崔的地图》录自奥修一九七七年五月的一次关于萨罗哈大师的国王之歌的演讲。
演讲整理成《密宗的观点》两卷二十章。
本书为《密宗的观点》下卷选录的七章，完整收录了奥修讲解的《国王之歌》后二十首。
故事如下：
女铸箭师（Sukhnatha）告诉萨罗哈，虽然萨•克提让他放下所有经典，但未让他真正放下所有的知识。
佛陀的教导是：
放下所有的知识，直觉比知识有益，从“行”而不是从“言”到达道。
女铸箭师是个佛化身，她告诉萨罗哈要全然的行动才能从半心半意的妄想中解脱。
做一件事，不要往后看，不要渴望将来，没有什么要被完成，只有当下全然的行动。
女铸箭师带领深受折服的萨罗哈来到火葬场，成了坟地修行的创始者。
他们相爱地生活在一起，这种爱并不只是普通男女凡俗之爱，更有着师父弟子间亲密的爱。
女铸箭师成了萨罗哈的谭崔师父、灵修伙伴。
萨罗哈最后连静心也放弃了，在火葬场唱歌、跳舞，像一只疯狗。
他的事传到宫庭，国非常希望他回来。
派人去劝说，萨罗哈唱了一篇一百六十首诗歌，来人被打动，没回去，成了他的弟子。
国王又派王后去，萨罗哈唱了八十首《王后之歌》，王后也皈依了。
国王自己前去，萨罗哈对国王唱了这四十首《国王之歌》。
国王心悦诚服皈依了。
谭崔信任存在，如果你的存在（内在）改变了，行为就改变了,天堂就会降临。
生命旅行不是目的之旅，更在于沿途风光。
旅程重视达到，旅行在于过程。
追求真理也是，真理不只是终点，应在游山玩水的路上。
只凝视着远方疾行，就可能错过！
没有目的地的负担，开心玩好每一程，一路下来会发现真理的景致在每个地方，你透彻地经过了真理！
真理代表每个人心中美好的东西。
愿心中珍藏着爱的人们，能在路途的每一步中发现它，让真与美常相伴！
谭崔是自由的。
它从头脑的构造中自由出来，从所有的心念游戏、结构中自由出来，自由于任何地方。
谭崔是存在之所：
解放、远离戒律、没有戒律、没有强制的秩序，内部升起了完全不同的秩序。
谭崔是叛逆，它没有政治，不是革命，没有计划去改变世界、改变政权和社会。
它是个体的叛逆，是个体出离组织构造和束缚，经历到存在状态，就像一直带着眼罩生活，突然眼罩松落眼睛张开，看见一个全然不同的世界。
谭崔的存在需要勇气、充满危险，仅有很少的人能践行，但未来非常有希望，谭崔将越来越重要。
人们越来越理解到什么是束缚，正在理解没有政治革命所具有的革命性。
所有的政治革命最终都成了反革命，获得了权力就自然反对革命。
权力反对革命，权力的内在机制，导致权力者反对革命。
从这意义上说一切革命都必然失败。
谭崔的观点不是革命是叛逆，叛逆意谓着个体，自己单独地反叛，无需组织、党派。
它不是反对社会的战争，仅仅是远离社会与自已在一起。
它不对社会做什么，反对社会的束缚，只为了心灵的自由。
紧握你的觉知，这是唯一免于愚蠢的方法。
谭崔说男人和女人不是绝对的个体，男人中有女人，女人中有男人。
亚当里有夏娃，夏娃里也有亚当。
这是伟大的洞见之一。
谭崔说：
外在无法使人满意，必须移向内在。
去发现你内在的女人或男人。
在你的内在进行性交，那是伟大的祭礼。
谭崔说，与外在的人做爱，但是要记住那个内在的人。
让意识移向内在——完全忘记那个外在的人。
高潮就是完全忘记那个外在的人。
闭上眼睛成为内在、成为静心。
能量激起了，不要错过，那是与真实接触的片刻——朝向内在的旅行。
谭崔不说与外在做爱是罪恶，它只说那样不会太持久。
它不谴责接受它的自然，但它说使爱驶入内在，那颤抖的片刻，就不再是发生在地球上，你能飞，你的箭能离开弓射向目标。
作爱成为静心，变得宁静，看入内在闭上眼睛，忘记了外在的人，进入了彼此。
这是每个人努力达到的目标。
谭崔是达成它最可靠的科学。
要放松不要害怕，恐惧造成紧张。
放下恐惧，性是美丽的，它不是罪恶是美德。
社会训练你压制负面情绪，假装正向。
两者都是危险的，假扮正向是虚假的伪善的；压制是危险的，它是毒害机体的毒药。
谭崔说：
表达你的负向情绪，允许它的存在。
有一千零一种方法去表达你压抑的情感。
你可以去花园，你看过伐木工人吗？
他们看起来比其它任何人都更安静。
有益的帮助必须使用：
瑜伽、谭崔、道、苏菲、耆那、印度教、吉塔、心理治疗、极性平衡、Encounter、PrimalTherapy、StructuralIntegration、Rolfing。
唇相触是吻，吻是象征，握手、生殖器合一都是吻。
对谭崔来讲，吻是相对两极的交会。
仅仅看着、眼神相遇，彼此注视都是吻。
人总是站在感官门外，因为你离开你的屋子，你内在的核心。
眼睛、耳朵、手、生殖器官都是门。
我们总是站在门口，忘记了如何走到内在的屋子。
你去问他人的喜悦、经验，你想通过听变得幸福，那是在谈论菜单，不是品尝佳肴。
性不是最终喜悦、不是最后真实、不是最高赐福，仅仅是个开始、是个回音。
认为性是终极快乐的错觉，使许多虚假的事如金钱权势变得重要，想通过权势和金钱拥有你想得到的性。
想象中的爱比真实的多，虚幻似乎已变得真实。
随着头脑的梦而来，真实的存在摧毁了你的梦。
要将意识从想象转换到真实，倾听真实。
除非你非常的警觉，不然还是落入想象的圈套。
没人打扰、进入你的想象，你是完全自由的，自我的感觉非常好。
想象太多，将失去你的天堂。
想象是轮回、是你的梦。
梦太多将失去天堂、失去你的神，你将不能有意识的存在。
想象将超越你，你将无法承载，你将迷失在幻想中。
从你纯净的意识和天堂堕落，萨罗哈说这是唯一的恶行。
天堂是无梦的空。
这个世界是梦，没有了梦，你就在涅槃里。
认为做爱是终极的快乐，与投入外在的火中是完全一样，它注入外在。
做爱，进入到喜悦的巨大空间，只是将火投入外在。
火必须移向内，才使你重生、新生。
人生是梯子，第一档是性，最后一挡是——三昧定。
第一档使你进入轮回，最后一档使你进入涅槃、彼岸。
性一再地进行生死的恶性循环。
三昧定即达到了生死的彼岸，生命永恒地成为你的。
爱有两种，CS刘易斯分为需要之爱（need-love）和赠予之爱（gift-love）。
马斯洛（AbrahamMaslow）分为缺乏之爱（deficiency-love），存在之爱（being-love）。
需要之爱或缺乏之爱依赖于其他，是不成熟的并不是真正的爱，只是一种需求，你利用他人作为一种手段。
你剥削、使用、支配，他人被削减，几乎被破坏。
利用其它人其实没有爱心，仅仅看起来像爱，那是假币，这发生在百分之九十九的人身上。
爱的第一课来自童年，只有存在之爱才是真爱。
爱只有在成熟、长大时才有能力。
当你知道爱不是一种需要而是一种洋溢；存在之爱和给予之爱，然后你才能无条件给予。
需要怎能成为爱？
爱是奢侈的、充裕的，如此多的生命力，以致你不知道该做什么，在你的心里有如此多的歌，你不得不歌唱。
师父是一条河，门徒是意外。
师父是流动着的，你能参与，你能欣赏，你能分享他的存在。
你能为之而淹没，但他并不为你而流动，他仅仅是流动。
成熟之爱是真正之爱、可信的爱、真实的爱。
成熟的人爱成熟的人，不成熟的人爱不成熟的人。
爱的基本问题首先要变得成熟，你将发现成熟的伴侣，不成熟的人一点也不会吸引你。
成熟的人不会堕入爱，他提升爱。
不成熟的人才堕入、跌倒、落入爱中。
不成熟的人没有意志、没有脊梁、没有完整性的独立。
成熟人的爱，不带任何附加条件。
他简单地给予，感激你能接受。
不成熟的人堕入爱，破坏彼此的自由，制造束缚。
成熟的人帮助彼此的自由，打破所有束缚。
爱随着自由流动时就美丽，随着依赖而流就丑陋。
爱不需要被赏识：
不需要承认、不需要证明、不需要他人的感知。
和一个人同睡二十年，但各做各的梦，主观世界是分开的。
甚至做爱时，抱着真实的人，还是抱着想象投射的影子？
一张床上，躺四个人太挤了！
两个幽灵躺在两人之间——男女各自的投射。
对未知的事探索是兴趣。
你不知道自己，怎能知道你的配偶。
从认识自己开始，你将认识整个存在。
你包含着全部，是宇宙的缩影。
不要试图去了解别人，那不是途径；了解自己，才是途径。
人类很狡猾、很会算计、很丑陋。
人类比动物堕落，但人类有无限的可能，在存在的阶梯上可以是最低档也可以是最高档。
达到自然的彼岸，首先要变得自然。
真想飞到天上，首先要变得非常世俗。
想变成灵性的，就要扎根你的身体，想充满爱，就要扎根性之中。
更多能量被转换成了爱，性的需要将越来越少，但不能恨性。
能量必须移动，压制性，会变得更野心。
性能量是需要的，压制性，你整个世界是愤怒的，足以开始一场大革命，所有的革命都是从性的压制跃起。
更好的世界里，性将变得简单自然，不带任何禁忌、没有任何压抑、政治消失、没有任何革命。
替代品是没用的，可人们一直随着替代品生活。
性是自然的，而金钱、权势、声誉、名望不自然。
真想恨，就恨钱、权势、声望，无须恨爱。
性是世界上最美丽的现象。
性似乎很低但真实，更高从更低中产生——荷花出自淤泥。
没有淤泥，荷花如何绽放！
精神由身体释放，爱由性释放。
性是身体的，爱是精神的。
性像淤泥，爱像荷花。
谭崔的信息是简朴的，它是非常的科学和自然。
谭崔是非凡的。
它既不放纵也不压抑性。
它是伟大的平衡。
它并非象看起来那样容易，需要很精细的意识，是一种伟大的和谐。
放纵不需要意识。
压抑欲望也不需要意识。
世间之人与非世间之人并没有太大的不同，他们的头脑是同一类型。
渴望钱和反对钱，一是贪婪，一是害怕。
但钱的重要性是相同的，都被钱困扰。
谭崔说：
疯狂放纵将永远不会了解，仅是重复。
没去探索习惯和根源。
放纵，会变得更机械性。
压抑会变成吸引，压抑成了力量，超过了原来的程度。
谭崔说：
觉知是途径，放任、压制都是机械的。
唯一超出机械的方法是觉知和警觉。
谭崔与生命本质面对。
性、死亡是两个最重要的基础。
真实释放，知道（了悟）则自由，“知道”是自由的。
无论压制或放纵，结果是相同的。
谭崔说：
觉知是打开生命之门的钥匙。
你最里面的核心由过程组成。
知道（觉知）在那儿，但不是知识。
“爱着”在那儿，但不是爱。
名词不存在，仅仅是动词！
这是对真相的深刻洞察。
事物是动态的，没有任何片刻是相同的，在佛教的语言中，任何存在都是一个过程。
外在和内在的距离是假的，它们在同一个水平面上。
外在和内在是同一枚硬币的两面。
抛弃外在抛弃内在，非外在也非内在，才是超越。
内在与外在一样的外在，这就是谭崔的观点。
谭崔伟大的洞见说“一个人必须放下外在，也必须放下内在。
必须达到一个境界，在那里他能说‘我既不外在也不内在，即不向外也不向内，既不是男人也不是女人，既不是身体也不是头脑’‘我既不在轮回也不在涅槃’这是那个点，所有（解脱）二元性的门，在所有二元的中间。
”
灵性是无云的纯净天空，真正具灵性的人不可能声称灵性的经历。
灵性经历只是绿色的玻璃饰物而不是翡翠。
萨罗哈说，一个知道了自己内在本质的人，知道与觉悟相比没有其它证据。
他不相信散漫不得要领的想法（心念），没任何逻辑。
你能经历它、能离开它，但无法证明或反驳。
有神论和无神论都没意义，但要体验它经验它。
谭崔相信亲身经验，谭崔不是头脑，是存在的。
谭崔谈论四手印。
到达终极要经过四个门，打开四个锁——四个封印或四手印。
这非常重要的。
第一为业果（karma）印，它是最外面的门。
是你存在表层。
业的意思是行动。
行动是存在最外在的，是表层。
无论什么，全然地做。
就升起一个伟大的喜乐——不是重复一些咒语。
如果你愤怒，全然地发怒，全然的发怒会使你学到很多，将不再有什么发怒。
你了解了它，就能放下它。
任何事情被了解后就能容易放下。
不了解的事情会继续围绕着你。
试着去全然和警觉，第一道门就打开了。
谭崔很科学，它不说重复一个咒语，它说有意识行动。
第二为知识（gyana）印，比第一深一点、核心一些。
行动是最外在的，知识比较深一点。
你能看到我做什么，你不能看到我知道什么。
知道是内在的，行动能被看到，知识不能被看到，它是内在的。
第二印是知道（knowing）。
不知道不要说知道。
你是诚实的，仅说你知道的，只相信知道的，第二个锁将被打破。
如果相信你并不真知道的事，第二个锁将永不会打开。
假的知识是真知的敌人，所有的信仰都是假知识。
谭崔说，首先知道，然后信仰出现。
那是完全不相同的。
信仰——是信任。
这样一百件事中九十八件的负担将卸下。
你将感觉到极大的自由，头将不再沉重。
通过自由和失重状态，通过了第二手印，第二把锁开了。
第三叫时间（三昧耶SAMAYA）印。
最外层是行动，第二层是知识，第三层是时间。
知识消失了，你仅在当下，仅有纯净的时间，现在是纯净的知道。
普通认为过去、现在、未来是三个维度的时间。
那不是谭崔的理解。
谭崔说：
只有现在是时间，过去不是，未来也不是。
要住于现在真正的时间里，否则回忆或梦想都是假的，是幻觉。
第三印通过“安住于现在”打开。
第四叫大手印（MAHAMUDRA），一个伟大的手势。
最里面的，像空间，纯净的空间。
行动、知识、时间、空间——这就是四个印。
空间是最里面的核心，最里面的虚空即空间。
这三个围层：
第一是时间、第二是知识、第三是行动。
这四个印打破了。
诵咒是不会发生的，不要愚弄自己，伟大的工作需要你进入你的真实。
每一刻、每一挫折都是一堂课。
“知道”的光明进入了，人变得警觉，变得有能力不再重犯错误，开始学习走近了上帝。
不要相信小聪明，不要认为你达到了，小知识有时使人很满足。
那样就停下来了，不要停止要移动。
到达终极是伟大的无尽的旅程。
学到得越多，就越能学。
越学越意识到需要更多地学，知道的神秘感更强烈。
知道的越多，更感觉知道的少。
通过知道，新的门打开了，新的神秘显现了。
要永不满足，让这成为伟大灵性的不满足。
与已婚者的爱不易得到，那很能造成渴望。
越不可接近和达到，越让你渴望梦想，一旦变成现实就不再有梦了。
与已婚者的爱，每个机会都是浪漫的，而未婚者的浪漫机会、空间、渴望、等待要少得多。
其中也许还有战胜、取代、超越对方配偶的私喜。
许多人感兴趣的不是爱，而是等待。
等待比爱更美丽，等待时你是突出的，做着梦，像你想的一样美。
真实的人会破坏你的梦，不现实的未得到的有时比真实更真实。
世界各种文化里，女人被描绘成地，男人是天。
地范围大，男人被地吸引，她比男人更世俗，更实际，更注重实效。
所以伟大的女诗人、女画家，女作曲家少，她们很少飞在天上。
她们像树一样挺立，根抓住大地、穿透大地，而男人更像鸟。
结婚了，女人把他带到地上，带到实际世界。
诗人不喜欢结婚，他们想留下爱，不想治好相思病。
与已婚者堕入爱中——这是歇脚的小客栈，是个诡计。
真爱一个人，应该知道真实而不是虚构，爱只能与真实同在。
爱知道真相，知道所有缺点，爱是一种充分的能力、极大的力量。
二十四小时一直在一起，知道了所有的好和美、缺点丑陋、光明和黑暗就乏味了。
爱强壮到足够去爱所有的缺点，局限、过失、人类所有的不良倾向。
人性的爱是伟大的相遇，是唯一生长快乐的地方！
相爱的人通过各种方式彼此升华。
爱人在一起时，达到快乐的高峰，也下降到悲伤的深谷。
他们能使快乐和悲伤扩展。
单独的哭泣流泪是浅的不深的；一起哭泣非常深，是新的维度。
一个人的笑是浅的愚蠢的；一起笑是深的正常的。
爱人在一起将到达生命很深的核心。
爱是辨证的，单独不能成长。
爱不怕承诺不怕连累，是全然的进入。
怕麻烦就准备随时离开，那是表层的。
爱是一种牺牲，牺牲野心、隐私、秘密、许多事。
罗漫不需要牺牲，而爱没有牺牲不会成长。
爱是完全的改变和新生，你和你爱的人不再是以前的了，通过火的洗礼纯凈了，勇气是需要的。
永不要认为爱人是你的“另一半”——你们都是完整的，单独的。
纪伯伦说两个相爱者像庙前的两根柱子，他们支撑着同一个屋顶，但是互相远离，两根柱子非常接近，庙将倒塌。
爱人也这样——远离着，单独地支持着共同的东西。
两人都是独立的个体时才有爱，爱只能在两个自由的人之间流淌。
爱无需理由，伴随着尊敬敬畏。
看人不只是身体，而是灵魂。
看人不是心念，而是无念。
无念很容易地现你里面的女人或男人，那时外在的人只是一个媒介。
通过外在的媒解，回到你内在的女人或男人。
没有“如何”，尊敬是需要的，用对方的神性来静心。
对方是神性的，神圣的。
有了这个观念，融洽的气氛围绕着你，一切都会接近，一切都会发生。
谭崔说：
今生是唯一的一生。
其它生都隐藏在今生里。
压制禁止性，是奴役人类的最基本方法。
性不自由，人类不能自由解放，要允许性能量自然地生长。
五个诡计把人变成了奴隶，成为丑陋。
第一，想统治他们，就让他们尽可能的虚弱。
第二，使人变得尽可能的无知和迷惑，就容易欺骗。
第三，让人们尽可能地害怕，不允许人们爱，爱会破坏恐惧。
第四，让人们尽可能地痛苦。
痛苦的人迷茫、不会自我肯定，他自责，感到一定是自己做错了什么。
第五，让他们尽可能疏远，牧师和政客不允许聚众就是这道理。
疏离、不亲密就自然间隔、孤独，不能团结。
五个诡计就是爱的禁忌。
解决了性的问题，所有问题都消失了，性是所有问题的根源。
数千年的毒化后，巨大的凈化是需要的。
谭崔能凈化你的性能量。
谭崔的信息是一个伟大的革命的信息，它反对牧师和政客，反对地球上杀死快乐的一切，让所有的人不再成为奴隶、不再受毒害。
要回你们爱的自由、生命的自由。
生命是个问题，是种神秘，是狂喜、是祝福。
无记（NONMEMORY）只是“习惯”的真实，心念变成了无念才是终极的真实，这是实践、是最高的善，对最高的善要觉知。
无记是心念的全神贯注，感知的是纯粹和全然。
未受世俗好坏污染，如莲出淤泥不染。
你可以拒绝接受、轮回涅槃一视同仁。
坚志解脱于黑暗的隐蔽，自在于超越思想和本我。
世界从灿烂之始显现，却从未存在。
不要有固定形式，要放弃模式，持续唯一的静心——无心无染专注无念。
谭崔的经典有四步。
空无是第一步——种子中的空无。
在两个空无之间，所有的东西都是梦的材料——摩耶。
无物只是心念。
无念是所有的开端和归宿。
无念中，产生了谭崔所称的未生。
未生中产生了无记，无记产生了忆想。
这就是谭崔之树。
（无念、未生、无记和忆想）。
一切来自空无，空无生出了所有东西，而一朝又都消融于空无。
学习这个空无，它是所有的起源、源头、归宿，开端也是结局。
去学习这基本，其它的都是垃圾——忘记这所有的记忆、心念。
学习无念，学习无记忆。
第一种状态：
无念，每样事物潜在着，没有现前。
第二种状态，未生——仍然没有什么实现，但事物已准备着成为现实。
未生意谓孕育状态，仍旧没有出来。
第三种状态叫无记忆。
孩子出生成为现实的经历。
但仍没有知识、没有记忆。
生活在一个片刻到另一片刻。
从一个片刻滑入另一个片刻却没带走第一片刻。
没有任何过去，每一片刻都全然新鲜地升起。
那就是为什么孩子活生生如此新鲜，生命充满着喜悦、快乐、奇迹。
第四种状态，忆想（记忆）、心念的状态。
亚当吃了智慧果，他堕落了，他来到了世界。
从无念到心念是进入世界的通道。
无念是涅槃，心念是轮回。
如果想再次进入那纯净的源头，原始的清净，意识的本净状态，你不得不想回去。
忆想（记忆）必须消融进入无念，静心坚持记忆、思想必须被抛掉。
从思想到无思想，从无思想到未生前，从未生前到无念。
水滴归入了大海成为了海洋，又成为无限、成为永恒。
无念是永恒，心念是时间。
做梦人有好差之别。
差的做梦人的梦只有黑白两色，是平面的，二维的。
好的做梦人的梦是三维的、彩色的。
三维的做梦人成了诗人、画家，神秘家是伟大的做梦者，他们的三维梦绝对真实。
无疑的信任仅在无念的人前才有可能。
静静地坐着，没有知识，没有努力，没有欲求，像火光一闪，整个生命改变了。
这就是转化的意义。
你被转化了到新的层面。
与师父在一起，你吃它的存在，你消化它。
逐渐地他变成你的意识。
他变成了你的意识，你成了桑雅生（门徒）。
桑雅生将变得开放和敏感。
师父的能量能拉住你的能量，在爱、快乐、庆祝的时刻，你走近师父被钩住。
只是一瞥，只是一滴神酒掉进你咽喉，你被转变了。
开悟能发生于任何颜色，橙色（静心服）不是必须的。
它能发生而不需要任何小盒子（门徒所挂小盒，有奥修像）。
静心服和项链其实是一种荒谬。
从记忆到无记忆你将需要“觉知一”，你将变得更能注意思想、梦、记忆，它们敲击着你，围绕着你。
你将不得不把更多的注意力集中在这些想法上。
思想是客体，你不得不变得对它们警觉。
这是第一种觉知，觉知一。
从记忆到无记忆之间的桥是“觉知一”，是对客体的觉知。
从“无记忆”到“未生”是第二种觉知，葛吉夫称“自我记起”。
克里希那穆提全部基于“觉知一”，葛吉夫全部基于“觉知二”。
通过觉知一，客体变得注意于思想。
通过“觉知二”，你变客体和主体的双向注意。
客观、主观两者都纳入觉知的光。
通过“觉知二”，心念（头脑）掉落入未生（ANUTPANNA），现在它将很难带回来了。
你能带它回来，但是它不能自己回来。
谭崔说有第三种觉知，“觉知三”。
忘记客体和主体，仅有纯净的觉知。
不再聚焦于任何事情是纯净的觉知。
不注意任何事，只是专心没有焦点、非集中的。
第一种集中在客体，第二种集中在主体和客体。
第三种，抛弃所有的集中，只是单纯地警觉，第三种觉知引领你进入无念状态。
无念是实践的，完全到达生命和存在的源头。
这是真正的开花，萨哈斯拉说的“千瓣莲花开了。
你的生命释放着芬芳，庆祝和喜乐。
”这就是上帝所是，最高的善，SUMMUMBONUM。
没有什么高过这了，这是涅槃。
萨罗哈说：
让这最高的善成为觉知。
从师父一方说，人人都是朋友。
把他当作朋友，他们是朋友；认为是敌人，也是朋友。
无记忆是心念的全神贯注——专注地观看，记忆成了无记忆。
在无记忆中，头脑开始消失，里面将升起新的能量——心的能量。
萨罗哈说：
记忆消融了你，达成了无记忆。
你整个的品质改变了，你变得更爱，慈悲在你里面升起。
流向沙漠的同样能量，改为流入肥沃的土地，心就是肥沃的土地。
在心的层面，好与坏没有区别。
心不知道区别，区别属于头脑。
心简单地爱，没有任何区别。
心简单地流动没有任何分类、没有任何判断，心是天真的。
听、沉思，这是一个伟大的技巧。
谭崔认为：
那些来了又走的不是真实，那些生生死死的不是真实。
这是谭崔对非真的定义：
瞬间的是不真实，永恒才真实。
远离分别之彼岸，无念升起了。
无论尊敬我或羞辱我，无论认为萨罗哈是伟大的婆罗门，或反常的失去理智的疯子，都相当好。
这是真实的了悟。
没有任何观点能转移你，无论成功失败，无论敬重蒙羞，无论生死，到达了无分别的状态，你已经到了家。
到了家，萨罗哈说，我的本我已现前，我处于我的中心。
我失去了所有东西，只有“我的本然，我的存我”。
我知道我的源头和本源，知道我的真正的本质。
谭崔对本质最核心的了悟——它是无形的，是一种创造性的混乱，是终极的。
没有任何东西必须被谴责和赞赏。
观看，但不通过思想，只是透明地观、看、在，没有分析、逻辑，寂静、爱、布谷鸟、树、
升级会员 