读奥修《谭崔的地图》依仁山人空间.docx
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读奥修《谭崔的地图》依仁山人空间
读奥修《谭崔的地图》(依仁山人空间)
读奥修《谭崔的地图》
谭崔(Tantra)旧译“坦陀罗”,人名,全称“韦格严•拜拉瓦•谭崔”(VigyanBhairavaTantra),是密宗的一个流派。
我很平常,和你一样。
不同是你不认可自己,而我对自己有着绝对的认可。
你持继不断地努力改善自己,而我从不试图改善自己。
我说,不完整是生命的方式。
你试图变得完美,我接受不完美。
自奥修《密宗的观点》卷一。
萨罗哈大师是释尊所传密教一派的三传弟子,释尊所传,一派由迦叶、达摩传到中国成为禅宗,一派由罗喉罗(释尊亲生儿子)、萨•克提(SriKirti)、萨罗哈传至西藏的密宗。
奥修说如果用双手十指数对人类最有益的人,萨罗哈居其一,如果只用一个手指数,也不能把他去掉。
《谭崔的地图》录自奥修一九七七年五月的一次关于萨罗哈大师的国王之歌的演讲。
演讲整理成《密宗的观点》两卷二十章。
本书为《密宗的观点》下卷选录的七章,完整收录了奥修讲解的《国王之歌》后二十首。
故事如下:
女铸箭师(Sukhnatha)告诉萨罗哈,虽然萨•克提让他放下所有经典,但未让他真正放下所有的知识。
佛陀的教导是:
放下所有的知识,直觉比知识有益,从“行”而不是从“言”到达道。
女铸箭师是个佛化身,她告诉萨罗哈要全然的行动才能从半心半意的妄想中解脱。
做一件事,不要往后看,不要渴望将来,没有什么要被完成,只有当下全然的行动。
女铸箭师带领深受折服的萨罗哈来到火葬场,成了坟地修行的创始者。
他们相爱地生活在一起,这种爱并不只是普通男女凡俗之爱,更有着师父弟子间亲密的爱。
女铸箭师成了萨罗哈的谭崔师父、灵修伙伴。
萨罗哈最后连静心也放弃了,在火葬场唱歌、跳舞,像一只疯狗。
他的事传到宫庭,国非常希望他回来。
派人去劝说,萨罗哈唱了一篇一百六十首诗歌,来人被打动,没回去,成了他的弟子。
国王又派王后去,萨罗哈唱了八十首《王后之歌》,王后也皈依了。
国王自己前去,萨罗哈对国王唱了这四十首《国王之歌》。
国王心悦诚服皈依了。
谭崔信任存在,如果你的存在(内在)改变了,行为就改变了,天堂就会降临。
生命旅行不是目的之旅,更在于沿途风光。
旅程重视达到,旅行在于过程。
追求真理也是,真理不只是终点,应在游山玩水的路上。
只凝视着远方疾行,就可能错过!
没有目的地的负担,开心玩好每一程,一路下来会发现真理的景致在每个地方,你透彻地经过了真理!
真理代表每个人心中美好的东西。
愿心中珍藏着爱的人们,能在路途的每一步中发现它,让真与美常相伴!
谭崔是自由的。
它从头脑的构造中自由出来,从所有的心念游戏、结构中自由出来,自由于任何地方。
谭崔是存在之所:
解放、远离戒律、没有戒律、没有强制的秩序,内部升起了完全不同的秩序。
谭崔是叛逆,它没有政治,不是革命,没有计划去改变世界、改变政权和社会。
它是个体的叛逆,是个体出离组织构造和束缚,经历到存在状态,就像一直带着眼罩生活,突然眼罩松落眼睛张开,看见一个全然不同的世界。
谭崔的存在需要勇气、充满危险,仅有很少的人能践行,但未来非常有希望,谭崔将越来越重要。
人们越来越理解到什么是束缚,正在理解没有政治革命所具有的革命性。
所有的政治革命最终都成了反革命,获得了权力就自然反对革命。
权力反对革命,权力的内在机制,导致权力者反对革命。
从这意义上说一切革命都必然失败。
谭崔的观点不是革命是叛逆,叛逆意谓着个体,自己单独地反叛,无需组织、党派。
它不是反对社会的战争,仅仅是远离社会与自已在一起。
它不对社会做什么,反对社会的束缚,只为了心灵的自由。
紧握你的觉知,这是唯一免于愚蠢的方法。
谭崔说男人和女人不是绝对的个体,男人中有女人,女人中有男人。
亚当里有夏娃,夏娃里也有亚当。
这是伟大的洞见之一。
谭崔说:
外在无法使人满意,必须移向内在。
去发现你内在的女人或男人。
在你的内在进行性交,那是伟大的祭礼。
谭崔说,与外在的人做爱,但是要记住那个内在的人。
让意识移向内在——完全忘记那个外在的人。
高潮就是完全忘记那个外在的人。
闭上眼睛成为内在、成为静心。
能量激起了,不要错过,那是与真实接触的片刻——朝向内在的旅行。
谭崔不说与外在做爱是罪恶,它只说那样不会太持久。
它不谴责接受它的自然,但它说使爱驶入内在,那颤抖的片刻,就不再是发生在地球上,你能飞,你的箭能离开弓射向目标。
作爱成为静心,变得宁静,看入内在闭上眼睛,忘记了外在的人,进入了彼此。
这是每个人努力达到的目标。
谭崔是达成它最可靠的科学。
要放松不要害怕,恐惧造成紧张。
放下恐惧,性是美丽的,它不是罪恶是美德。
社会训练你压制负面情绪,假装正向。
两者都是危险的,假扮正向是虚假的伪善的;压制是危险的,它是毒害机体的毒药。
谭崔说:
表达你的负向情绪,允许它的存在。
有一千零一种方法去表达你压抑的情感。
你可以去花园,你看过伐木工人吗?
他们看起来比其它任何人都更安静。
有益的帮助必须使用:
瑜伽、谭崔、道、苏菲、耆那、印度教、吉塔、心理治疗、极性平衡、Encounter、PrimalTherapy、StructuralIntegration、Rolfing。
唇相触是吻,吻是象征,握手、生殖器合一都是吻。
对谭崔来讲,吻是相对两极的交会。
仅仅看着、眼神相遇,彼此注视都是吻。
人总是站在感官门外,因为你离开你的屋子,你内在的核心。
眼睛、耳朵、手、生殖器官都是门。
我们总是站在门口,忘记了如何走到内在的屋子。
你去问他人的喜悦、经验,你想通过听变得幸福,那是在谈论菜单,不是品尝佳肴。
性不是最终喜悦、不是最后真实、不是最高赐福,仅仅是个开始、是个回音。
认为性是终极快乐的错觉,使许多虚假的事如金钱权势变得重要,想通过权势和金钱拥有你想得到的性。
想象中的爱比真实的多,虚幻似乎已变得真实。
随着头脑的梦而来,真实的存在摧毁了你的梦。
要将意识从想象转换到真实,倾听真实。
除非你非常的警觉,不然还是落入想象的圈套。
没人打扰、进入你的想象,你是完全自由的,自我的感觉非常好。
想象太多,将失去你的天堂。
想象是轮回、是你的梦。
梦太多将失去天堂、失去你的神,你将不能有意识的存在。
想象将超越你,你将无法承载,你将迷失在幻想中。
从你纯净的意识和天堂堕落,萨罗哈说这是唯一的恶行。
天堂是无梦的空。
这个世界是梦,没有了梦,你就在涅槃里。
认为做爱是终极的快乐,与投入外在的火中是完全一样,它注入外在。
做爱,进入到喜悦的巨大空间,只是将火投入外在。
火必须移向内,才使你重生、新生。
人生是梯子,第一档是性,最后一挡是——三昧定。
第一档使你进入轮回,最后一档使你进入涅槃、彼岸。
性一再地进行生死的恶性循环。
三昧定即达到了生死的彼岸,生命永恒地成为你的。
爱有两种,CS刘易斯分为需要之爱(need-love)和赠予之爱(gift-love)。
马斯洛(AbrahamMaslow)分为缺乏之爱(deficiency-love),存在之爱(being-love)。
需要之爱或缺乏之爱依赖于其他,是不成熟的并不是真正的爱,只是一种需求,你利用他人作为一种手段。
你剥削、使用、支配,他人被削减,几乎被破坏。
利用其它人其实没有爱心,仅仅看起来像爱,那是假币,这发生在百分之九十九的人身上。
爱的第一课来自童年,只有存在之爱才是真爱。
爱只有在成熟、长大时才有能力。
当你知道爱不是一种需要而是一种洋溢;存在之爱和给予之爱,然后你才能无条件给予。
需要怎能成为爱?
爱是奢侈的、充裕的,如此多的生命力,以致你不知道该做什么,在你的心里有如此多的歌,你不得不歌唱。
师父是一条河,门徒是意外。
师父是流动着的,你能参与,你能欣赏,你能分享他的存在。
你能为之而淹没,但他并不为你而流动,他仅仅是流动。
成熟之爱是真正之爱、可信的爱、真实的爱。
成熟的人爱成熟的人,不成熟的人爱不成熟的人。
爱的基本问题首先要变得成熟,你将发现成熟的伴侣,不成熟的人一点也不会吸引你。
成熟的人不会堕入爱,他提升爱。
不成熟的人才堕入、跌倒、落入爱中。
不成熟的人没有意志、没有脊梁、没有完整性的独立。
成熟人的爱,不带任何附加条件。
他简单地给予,感激你能接受。
不成熟的人堕入爱,破坏彼此的自由,制造束缚。
成熟的人帮助彼此的自由,打破所有束缚。
爱随着自由流动时就美丽,随着依赖而流就丑陋。
爱不需要被赏识:
不需要承认、不需要证明、不需要他人的感知。
和一个人同睡二十年,但各做各的梦,主观世界是分开的。
甚至做爱时,抱着真实的人,还是抱着想象投射的影子?
一张床上,躺四个人太挤了!
两个幽灵躺在两人之间——男女各自的投射。
对未知的事探索是兴趣。
你不知道自己,怎能知道你的配偶。
从认识自己开始,你将认识整个存在。
你包含着全部,是宇宙的缩影。
不要试图去了解别人,那不是途径;了解自己,才是途径。
人类很狡猾、很会算计、很丑陋。
人类比动物堕落,但人类有无限的可能,在存在的阶梯上可以是最低档也可以是最高档。
达到自然的彼岸,首先要变得自然。
真想飞到天上,首先要变得非常世俗。
想变成灵性的,就要扎根你的身体,想充满爱,就要扎根性之中。
更多能量被转换成了爱,性的需要将越来越少,但不能恨性。
能量必须移动,压制性,会变得更野心。
性能量是需要的,压制性,你整个世界是愤怒的,足以开始一场大革命,所有的革命都是从性的压制跃起。
更好的世界里,性将变得简单自然,不带任何禁忌、没有任何压抑、政治消失、没有任何革命。
替代品是没用的,可人们一直随着替代品生活。
性是自然的,而金钱、权势、声誉、名望不自然。
真想恨,就恨钱、权势、声望,无须恨爱。
性是世界上最美丽的现象。
性似乎很低但真实,更高从更低中产生——荷花出自淤泥。
没有淤泥,荷花如何绽放!
精神由身体释放,爱由性释放。
性是身体的,爱是精神的。
性像淤泥,爱像荷花。
谭崔的信息是简朴的,它是非常的科学和自然。
谭崔是非凡的。
它既不放纵也不压抑性。
它是伟大的平衡。
它并非象看起来那样容易,需要很精细的意识,是一种伟大的和谐。
放纵不需要意识。
压抑欲望也不需要意识。
世间之人与非世间之人并没有太大的不同,他们的头脑是同一类型。
渴望钱和反对钱,一是贪婪,一是害怕。
但钱的重要性是相同的,都被钱困扰。
谭崔说:
疯狂放纵将永远不会了解,仅是重复。
没去探索习惯和根源。
放纵,会变得更机械性。
压抑会变成吸引,压抑成了力量,超过了原来的程度。
谭崔说:
觉知是途径,放任、压制都是机械的。
唯一超出机械的方法是觉知和警觉。
谭崔与生命本质面对。
性、死亡是两个最重要的基础。
真实释放,知道(了悟)则自由,“知道”是自由的。
无论压制或放纵,结果是相同的。
谭崔说:
觉知是打开生命之门的钥匙。
你最里面的核心由过程组成。
知道(觉知)在那儿,但不是知识。
“爱着”在那儿,但不是爱。
名词不存在,仅仅是动词!
这是对真相的深刻洞察。
事物是动态的,没有任何片刻是相同的,在佛教的语言中,任何存在都是一个过程。
外在和内在的距离是假的,它们在同一个水平面上。
外在和内在是同一枚硬币的两面。
抛弃外在抛弃内在,非外在也非内在,才是超越。
内在与外在一样的外在,这就是谭崔的观点。
谭崔伟大的洞见说“一个人必须放下外在,也必须放下内在。
必须达到一个境界,在那里他能说‘我既不外在也不内在,即不向外也不向内,既不是男人也不是女人,既不是身体也不是头脑’‘我既不在轮回也不在涅槃’这是那个点,所有(解脱)二元性的门,在所有二元的中间。
”
灵性是无云的纯净天空,真正具灵性的人不可能声称灵性的经历。
灵性经历只是绿色的玻璃饰物而不是翡翠。
萨罗哈说,一个知道了自己内在本质的人,知道与觉悟相比没有其它证据。
他不相信散漫不得要领的想法(心念),没任何逻辑。
你能经历它、能离开它,但无法证明或反驳。
有神论和无神论都没意义,但要体验它经验它。
谭崔相信亲身经验,谭崔不是头脑,是存在的。
谭崔谈论四手印。
到达终极要经过四个门,打开四个锁——四个封印或四手印。
这非常重要的。
第一为业果(karma)印,它是最外面的门。
是你存在表层。
业的意思是行动。
行动是存在最外在的,是表层。
无论什么,全然地做。
就升起一个伟大的喜乐——不是重复一些咒语。
如果你愤怒,全然地发怒,全然的发怒会使你学到很多,将不再有什么发怒。
你了解了它,就能放下它。
任何事情被了解后就能容易放下。
不了解的事情会继续围绕着你。
试着去全然和警觉,第一道门就打开了。
谭崔很科学,它不说重复一个咒语,它说有意识行动。
第二为知识(gyana)印,比第一深一点、核心一些。
行动是最外在的,知识比较深一点。
你能看到我做什么,你不能看到我知道什么。
知道是内在的,行动能被看到,知识不能被看到,它是内在的。
第二印是知道(knowing)。
不知道不要说知道。
你是诚实的,仅说你知道的,只相信知道的,第二个锁将被打破。
如果相信你并不真知道的事,第二个锁将永不会打开。
假的知识是真知的敌人,所有的信仰都是假知识。
谭崔说,首先知道,然后信仰出现。
那是完全不相同的。
信仰——是信任。
这样一百件事中九十八件的负担将卸下。
你将感觉到极大的自由,头将不再沉重。
通过自由和失重状态,通过了第二手印,第二把锁开了。
第三叫时间(三昧耶SAMAYA)印。
最外层是行动,第二层是知识,第三层是时间。
知识消失了,你仅在当下,仅有纯净的时间,现在是纯净的知道。
普通认为过去、现在、未来是三个维度的时间。
那不是谭崔的理解。
谭崔说:
只有现在是时间,过去不是,未来也不是。
要住于现在真正的时间里,否则回忆或梦想都是假的,是幻觉。
第三印通过“安住于现在”打开。
第四叫大手印(MAHAMUDRA),一个伟大的手势。
最里面的,像空间,纯净的空间。
行动、知识、时间、空间——这就是四个印。
空间是最里面的核心,最里面的虚空即空间。
这三个围层:
第一是时间、第二是知识、第三是行动。
这四个印打破了。
诵咒是不会发生的,不要愚弄自己,伟大的工作需要你进入你的真实。
每一刻、每一挫折都是一堂课。
“知道”的光明进入了,人变得警觉,变得有能力不再重犯错误,开始学习走近了上帝。
不要相信小聪明,不要认为你达到了,小知识有时使人很满足。
那样就停下来了,不要停止要移动。
到达终极是伟大的无尽的旅程。
学到得越多,就越能学。
越学越意识到需要更多地学,知道的神秘感更强烈。
知道的越多,更感觉知道的少。
通过知道,新的门打开了,新的神秘显现了。
要永不满足,让这成为伟大灵性的不满足。
与已婚者的爱不易得到,那很能造成渴望。
越不可接近和达到,越让你渴望梦想,一旦变成现实就不再有梦了。
与已婚者的爱,每个机会都是浪漫的,而未婚者的浪漫机会、空间、渴望、等待要少得多。
其中也许还有战胜、取代、超越对方配偶的私喜。
许多人感兴趣的不是爱,而是等待。
等待比爱更美丽,等待时你是突出的,做着梦,像你想的一样美。
真实的人会破坏你的梦,不现实的未得到的有时比真实更真实。
世界各种文化里,女人被描绘成地,男人是天。
地范围大,男人被地吸引,她比男人更世俗,更实际,更注重实效。
所以伟大的女诗人、女画家,女作曲家少,她们很少飞在天上。
她们像树一样挺立,根抓住大地、穿透大地,而男人更像鸟。
结婚了,女人把他带到地上,带到实际世界。
诗人不喜欢结婚,他们想留下爱,不想治好相思病。
与已婚者堕入爱中——这是歇脚的小客栈,是个诡计。
真爱一个人,应该知道真实而不是虚构,爱只能与真实同在。
爱知道真相,知道所有缺点,爱是一种充分的能力、极大的力量。
二十四小时一直在一起,知道了所有的好和美、缺点丑陋、光明和黑暗就乏味了。
爱强壮到足够去爱所有的缺点,局限、过失、人类所有的不良倾向。
人性的爱是伟大的相遇,是唯一生长快乐的地方!
相爱的人通过各种方式彼此升华。
爱人在一起时,达到快乐的高峰,也下降到悲伤的深谷。
他们能使快乐和悲伤扩展。
单独的哭泣流泪是浅的不深的;一起哭泣非常深,是新的维度。
一个人的笑是浅的愚蠢的;一起笑是深的正常的。
爱人在一起将到达生命很深的核心。
爱是辨证的,单独不能成长。
爱不怕承诺不怕连累,是全然的进入。
怕麻烦就准备随时离开,那是表层的。
爱是一种牺牲,牺牲野心、隐私、秘密、许多事。
罗漫不需要牺牲,而爱没有牺牲不会成长。
爱是完全的改变和新生,你和你爱的人不再是以前的了,通过火的洗礼纯凈了,勇气是需要的。
永不要认为爱人是你的“另一半”——你们都是完整的,单独的。
纪伯伦说两个相爱者像庙前的两根柱子,他们支撑着同一个屋顶,但是互相远离,两根柱子非常接近,庙将倒塌。
爱人也这样——远离着,单独地支持着共同的东西。
两人都是独立的个体时才有爱,爱只能在两个自由的人之间流淌。
爱无需理由,伴随着尊敬敬畏。
看人不只是身体,而是灵魂。
看人不是心念,而是无念。
无念很容易地现你里面的女人或男人,那时外在的人只是一个媒介。
通过外在的媒解,回到你内在的女人或男人。
没有“如何”,尊敬是需要的,用对方的神性来静心。
对方是神性的,神圣的。
有了这个观念,融洽的气氛围绕着你,一切都会接近,一切都会发生。
谭崔说:
今生是唯一的一生。
其它生都隐藏在今生里。
压制禁止性,是奴役人类的最基本方法。
性不自由,人类不能自由解放,要允许性能量自然地生长。
五个诡计把人变成了奴隶,成为丑陋。
第一,想统治他们,就让他们尽可能的虚弱。
第二,使人变得尽可能的无知和迷惑,就容易欺骗。
第三,让人们尽可能地害怕,不允许人们爱,爱会破坏恐惧。
第四,让人们尽可能地痛苦。
痛苦的人迷茫、不会自我肯定,他自责,感到一定是自己做错了什么。
第五,让他们尽可能疏远,牧师和政客不允许聚众就是这道理。
疏离、不亲密就自然间隔、孤独,不能团结。
五个诡计就是爱的禁忌。
解决了性的问题,所有问题都消失了,性是所有问题的根源。
数千年的毒化后,巨大的凈化是需要的。
谭崔能凈化你的性能量。
谭崔的信息是一个伟大的革命的信息,它反对牧师和政客,反对地球上杀死快乐的一切,让所有的人不再成为奴隶、不再受毒害。
要回你们爱的自由、生命的自由。
生命是个问题,是种神秘,是狂喜、是祝福。
无记(NONMEMORY)只是“习惯”的真实,心念变成了无念才是终极的真实,这是实践、是最高的善,对最高的善要觉知。
无记是心念的全神贯注,感知的是纯粹和全然。
未受世俗好坏污染,如莲出淤泥不染。
你可以拒绝接受、轮回涅槃一视同仁。
坚志解脱于黑暗的隐蔽,自在于超越思想和本我。
世界从灿烂之始显现,却从未存在。
不要有固定形式,要放弃模式,持续唯一的静心——无心无染专注无念。
谭崔的经典有四步。
空无是第一步——种子中的空无。
在两个空无之间,所有的东西都是梦的材料——摩耶。
无物只是心念。
无念是所有的开端和归宿。
无念中,产生了谭崔所称的未生。
未生中产生了无记,无记产生了忆想。
这就是谭崔之树。
(无念、未生、无记和忆想)。
一切来自空无,空无生出了所有东西,而一朝又都消融于空无。
学习这个空无,它是所有的起源、源头、归宿,开端也是结局。
去学习这基本,其它的都是垃圾——忘记这所有的记忆、心念。
学习无念,学习无记忆。
第一种状态:
无念,每样事物潜在着,没有现前。
第二种状态,未生——仍然没有什么实现,但事物已准备着成为现实。
未生意谓孕育状态,仍旧没有出来。
第三种状态叫无记忆。
孩子出生成为现实的经历。
但仍没有知识、没有记忆。
生活在一个片刻到另一片刻。
从一个片刻滑入另一个片刻却没带走第一片刻。
没有任何过去,每一片刻都全然新鲜地升起。
那就是为什么孩子活生生如此新鲜,生命充满着喜悦、快乐、奇迹。
第四种状态,忆想(记忆)、心念的状态。
亚当吃了智慧果,他堕落了,他来到了世界。
从无念到心念是进入世界的通道。
无念是涅槃,心念是轮回。
如果想再次进入那纯净的源头,原始的清净,意识的本净状态,你不得不想回去。
忆想(记忆)必须消融进入无念,静心坚持记忆、思想必须被抛掉。
从思想到无思想,从无思想到未生前,从未生前到无念。
水滴归入了大海成为了海洋,又成为无限、成为永恒。
无念是永恒,心念是时间。
做梦人有好差之别。
差的做梦人的梦只有黑白两色,是平面的,二维的。
好的做梦人的梦是三维的、彩色的。
三维的做梦人成了诗人、画家,神秘家是伟大的做梦者,他们的三维梦绝对真实。
无疑的信任仅在无念的人前才有可能。
静静地坐着,没有知识,没有努力,没有欲求,像火光一闪,整个生命改变了。
这就是转化的意义。
你被转化了到新的层面。
与师父在一起,你吃它的存在,你消化它。
逐渐地他变成你的意识。
他变成了你的意识,你成了桑雅生(门徒)。
桑雅生将变得开放和敏感。
师父的能量能拉住你的能量,在爱、快乐、庆祝的时刻,你走近师父被钩住。
只是一瞥,只是一滴神酒掉进你咽喉,你被转变了。
开悟能发生于任何颜色,橙色(静心服)不是必须的。
它能发生而不需要任何小盒子(门徒所挂小盒,有奥修像)。
静心服和项链其实是一种荒谬。
从记忆到无记忆你将需要“觉知一”,你将变得更能注意思想、梦、记忆,它们敲击着你,围绕着你。
你将不得不把更多的注意力集中在这些想法上。
思想是客体,你不得不变得对它们警觉。
这是第一种觉知,觉知一。
从记忆到无记忆之间的桥是“觉知一”,是对客体的觉知。
从“无记忆”到“未生”是第二种觉知,葛吉夫称“自我记起”。
克里希那穆提全部基于“觉知一”,葛吉夫全部基于“觉知二”。
通过觉知一,客体变得注意于思想。
通过“觉知二”,你变客体和主体的双向注意。
客观、主观两者都纳入觉知的光。
通过“觉知二”,心念(头脑)掉落入未生(ANUTPANNA),现在它将很难带回来了。
你能带它回来,但是它不能自己回来。
谭崔说有第三种觉知,“觉知三”。
忘记客体和主体,仅有纯净的觉知。
不再聚焦于任何事情是纯净的觉知。
不注意任何事,只是专心没有焦点、非集中的。
第一种集中在客体,第二种集中在主体和客体。
第三种,抛弃所有的集中,只是单纯地警觉,第三种觉知引领你进入无念状态。
无念是实践的,完全到达生命和存在的源头。
这是真正的开花,萨哈斯拉说的“千瓣莲花开了。
你的生命释放着芬芳,庆祝和喜乐。
”这就是上帝所是,最高的善,SUMMUMBONUM。
没有什么高过这了,这是涅槃。
萨罗哈说:
让这最高的善成为觉知。
从师父一方说,人人都是朋友。
把他当作朋友,他们是朋友;认为是敌人,也是朋友。
无记忆是心念的全神贯注——专注地观看,记忆成了无记忆。
在无记忆中,头脑开始消失,里面将升起新的能量——心的能量。
萨罗哈说:
记忆消融了你,达成了无记忆。
你整个的品质改变了,你变得更爱,慈悲在你里面升起。
流向沙漠的同样能量,改为流入肥沃的土地,心就是肥沃的土地。
在心的层面,好与坏没有区别。
心不知道区别,区别属于头脑。
心简单地爱,没有任何区别。
心简单地流动没有任何分类、没有任何判断,心是天真的。
听、沉思,这是一个伟大的技巧。
谭崔认为:
那些来了又走的不是真实,那些生生死死的不是真实。
这是谭崔对非真的定义:
瞬间的是不真实,永恒才真实。
远离分别之彼岸,无念升起了。
无论尊敬我或羞辱我,无论认为萨罗哈是伟大的婆罗门,或反常的失去理智的疯子,都相当好。
这是真实的了悟。
没有任何观点能转移你,无论成功失败,无论敬重蒙羞,无论生死,到达了无分别的状态,你已经到了家。
到了家,萨罗哈说,我的本我已现前,我处于我的中心。
我失去了所有东西,只有“我的本然,我的存我”。
我知道我的源头和本源,知道我的真正的本质。
谭崔对本质最核心的了悟——它是无形的,是一种创造性的混乱,是终极的。
没有任何东西必须被谴责和赞赏。
观看,但不通过思想,只是透明地观、看、在,没有分析、逻辑,寂静、爱、布谷鸟、树、