活在真正的世界里.docx
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活在真正的世界里
活在真正的世界里.txt偶尔要回头看看，否则永远都在追寻，而不知道自己失去了什么。
男人掏钱是恋人关系，女人掏钱是夫妻关系，男女抢着掏钱是朋友关系。
男人爱用眼睛看女人，最易受美貌迷惑；女人爱用心看男人，最易受伤心折磨。
活在真正的世界里（2009-03-1412:
12:
01）转载标签：
杂谈分类：
《修行路上的故事》
人们永远只能理解他们能理解的话，没有任何一个人能够理解他们不理解的。
没有人真正听到过另一个人在说话——他们听到的仅是他们自己的声音。
试图去理解别人的话——那听到的，还是自己的话。
我的世界和你的世界从不交叉，虽然看起来很像交叉。
人人绝对的活在他自己的世界里，他不可能超出这点。
在这个世界里，他一直在自给自足：
他听到的是自己的声音，看到的是自己的投射。
如果他爱，他爱的是自己；如果他攻击，他攻击的也是自己。
他在自己的宇宙里生活，他造就着自己的一切。
宇宙里就上帝自己，再也没有别人，不可能有别人——有的仅是上帝自己的化现、自己的创造。
你是你宇宙中的上帝，同样，你的宇宙里也只有你自己——你的创造和你的化现。
宇宙里不存在交流，所以试图企求别人的理解是荒唐的。
你去理解你自己，你去热爱你自己——做到这，你的整个宇宙里就充满了和平和爱。
你并不真正需要别人存在，你需要的仅是透过别人存在而“看”到自己的存在。
一个人去渴求别人的理解、认同和爱，是个天大的笑话，那是最痴迷的心最迷茫时刻的幻觉里的需求。
你了解这吗？
攻击和反攻击是一样的，那都是心迷惑的象征。
智者都在自言自语，他说话给他自己听。
旁边的人借着他的存在启发了他自己，如果他也“听懂”了，很好，那不是他的功劳；如果他没“听懂”，很好，他没有错。
智者安静于他自己。
智者是个真正没有战争的人。
他看到所有的战争都如此荒唐，无论在头脑看来那理由多么充足、多么明显。
智者不可能升起攻击你的心，因为他了解，你永远说出了你的对，你正确在你自己那儿。
他了解宇宙里从来没有错误存在过。
如果有错误，那错误永远出现在一颗离开了真相的心中。
“你是对的，你是对的”，智者永远支持你。
每个人的心都在不断地向外发出着声波，那“听到”或“看到”，只是借着碰到那特定的外物“返回”，再次被他自己听到而已，心的情况就像蝙蝠靠着它吐出的超声波飞翔一样，心也靠着它的超声波飞翔——它们都收到来自自己的超声波。
心外没有世界，心外没有人，心外没有心，人人只和自己的心接触。
所以，一切都是个自我循环：
如果有理解，是自己理解自己；如果有爱，是自己爱自己；如果有不满，也是自己不满意于自己……这就是真相，宇宙在它自己里完成一切——心也一样。
你不理解我吗？
你不理解你的心；你不爱我吗？
你的心你不爱。
就这样。
我需要你的理解吗？
我需要我的理解；我需要你的爱吗？
我需要我自己的爱。
我在我自己的循环里安分守己、圆满自足。
就这样，我活在世界之外，我自己之内——我在真正的世界里。
以想象之手推倒一堵墙（2009-02-2608:
18:
49）转载标签：
杂谈分类：
《木鱼声声》
想象是心投射的电影，那电影有时遮蔽一切，自成世界。
想象有着非凡的魔力，它有时完全不顾现实存在是什么，而把你拉入它的存在。
在那里，妄自非薄的心与事实存在相抗衡——你曾经以想象的手推倒一面墙，你曾经试了又试。
“她不应该死”！
“她不应该死”！
“她不应该死”！
——你在心里不停的叫喧，那想象的心一次又一次，试图起而推翻那个事实！
在没有觉悟之前，心为什么总是痛苦的？
因为它总是想让存在按它想象的样子发展，而那根本不可能！
千百年来，有多少人一直在做这样荒唐的努力？
直到今天还有很多人一直在心里反对事实存在——他们正在做着“以想象之手推倒一堵墙”的努力！
觉醒吧，存在不可掌控，觉得世界是可掌控的是个幻觉。
谁去力图掌控世界谁将经受更多的痛苦。
事实上，存在一直在为我们提供支持，即使没那心的妄自努力，我们也会一直活得好好的。
觉悟让你迟早会发现这点。
这是个美妙的世界（2009-02-2608:
22:
35）转载标签：
杂谈分类：
《木鱼声声》
老天是仁慈的，大化流转，它最终会让万有各归其位，各得其所的：
那不在它们本来位置的，老天将把它们带回到那里；没有得到他本来应有的，老天会假借他的手让他得到。
“各归其位？
”这好似万有都曾经移开了自己的位置？
“各得其所？
”这好像万有曾拥有过它们当下没有拥有的？
这是个幻象。
万有从来没有一刻没离开过它们的位置，没有人偏离过道，即使有人感觉他们偏离了他们仍然没有，无论你的道是什么你都正处在你的道上，无论你在哪里你都正在你的道上。
没有任何一种存在曾在某时刻缺失过它们该有的，它们一直拥有着它们应有的。
没有任何一个人是曾经匮乏的，即使他们曾经幻觉般的缺少很多。
在每一个时刻，你一直拥有你当下该有的，一厘也没少过；你正在你该在的位置，你片刻也没离开过你的道。
万有是满足的、静止的。
没有任何一种存在曾经缺乏，万有是静止，运动只是个幻象。
奔流的河水都是静止的，你感觉到了吗？
那是这一刻的静止、下一刻的静止，再下一刻的静止。
存在从没有失序过，它一直在它万古不变的秩序中。
没有一个“回来”的状态，因为从没有一个“离开”的时刻。
存在的真相一直它宁静未动，而感觉到的流转变迁、生生不息，只是那影子在墙上晃来晃去，就像风吹树枝、枝影投射在墙的景象一样。
“老天是仁慈的”？
老天超越仁慈。
老天不可定义。
老天是万有的任何一物，老天是你，老天是我，老天是一块石头。
我们以老天的身份生活在老天的包围之中。
我们一直生活在一个完满、宁静的、秩序的存在，我们以完满、宁静、秩序的本来状态和老天一致。
我们没有片刻匮乏、缺失、移开、离开过我们“是”的地方“是”的样子。
我们一直“是”我们，我们从来也没改变过这一点。
这是个美妙的世界，认识到这一点你不再用恐惧或努力，你一直以老天的身份和老天一致在一起！
并没有缺乏，也没有混乱——你不可能真的做到这点。
这“认识”是不是更加仁慈？
这是老天给智慧心的奖赏。
嗯，老天真仁慈，存在真美好——这是个美妙的世界。
人类只存在意识疾病，不存在身体疾病（2009-02-2608:
26:
26）转载标签：
杂谈分类：
《木鱼声声》
如果心不向身投射问题，身有什么问题呢？
——即使它是胖的或瘦的、高的或矮的、漂亮的或丑陋的、一个胳膊还是两个胳膊、有癌还是没癌、存在五十年还是一百年。
如果心不向它投射自己的概念、判断、恐惧或自己所理解加工臆造的意义，它百分之百的健康！
如果心没问题，身体百分之百的没问题。
人类只存在意识疾病，不存在身体疾病。
大道至简的“故事”（2009-02-2608:
27:
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杂谈分类：
《木鱼声声》
大道显露在处处，以它毫无故事的本来的样子。
我们的梦遮蔽了我们自己，以至于，大道一直存在于光天化日之下，但我们却都是睁眼瞎，来来回回不见它们。
我们生活地痛苦吗？
我们生活在自己制造的困苦中；我们生活得开心吗？
我们生活在自己甜蜜的梦里。
我们活在我们自成体系的世界。
存在的真相和我们无关。
心无法看到存在的本来面目，但藉借着存在的存在，心可以看见它自己的本来面目。
当心的故事息灭，大道显露；而当你看到大道时，心在那大道里看见它自己的影子。
大道是心的镜子，那是心惟一与它自己接轨的媒介。
觉悟的人说“大道至简”——道最后能至简到什么程度？
至简到，它是零故事、零故事、零故事。
它没有起源、也没有结束，它不存在因、也没有果，它不是阴、也不是阳……。
它是它自己本来的样子。
任何你的描述都会偏离它、不再是它。
它绝对纯粹，纯粹到没有心的任何痕迹。
这就是至简的大道，至简的大道就是至纯的大道——纯到没有心的任何痕迹沾染，它显露在你的心诞生以前和心寂灭以后。
——但实质，大道存在于处处，只是你视而不能见，你被自己心的故事所遮蔽。
心灭，大道显露；故事除，大道自显。
如此，可见如来（2009-02-2608:
34:
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杂谈分类：
《木鱼声声》
佛说，千生万世以来我们生死流转，心被污秽垢尘所覆盖遮蔽，不能见空——心性本来的面目。
佛说，去掉你的污秽垢尘，空掉你自己……见如来。
嗯，佛，我也知道去掉我的污秽垢尘、我也知道空掉我自己可见如来。
但是那污秽垢尘是什么？
我空掉什么？
我如何做到？
你被什么所蒙尘？
那污垢是什么？
根据我的了解，那污垢是你有生以来，于无知觉中所接受的概念、信念或理念；那污垢就是你心所信赖、所执着的故事。
佛说，空掉你自己——空掉什么？
就是空掉诸世以来你心所储存的那些信念、信仰及它所相信的故事。
如何做到？
审问你的念头、质疑你的信念、瓦解你那些由念头、概念和信念所组成的心的垢块，剪碎你的信仰，剔尽你心上的故事……然后你自然见空，然后你就看见心的本来面目。
怀疑是一把除去幻象的利器，用它划碎幻象的心的布幔，见证心性本来，了然佛眼中的世界。
走破解的道路，用质疑的利器……如此，可见如来。
过一种和智慧无关的生活吧（2009-03-0109:
54:
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杂谈分类：
《修行路上的故事》
人类看似的聪明是真的吗？
……所有的聪明都指向愚笨！
聪明是属于头脑的，聪明是头脑所喜欢的自己的特性，头脑自己制造迷宫，然后它再走出来——然后它欢呼……头脑在它自己的这种故事中体验快乐和肯定它自己的存在。
头脑一直在和它自己做游戏——它活在它自欺的自我娱乐中。
在无觉知中，聪明的人在创造迷宫，聪明的人又走在试图走出自己创造的迷宫。
头脑是聪明的吗？
头脑在创造它的自我娱乐中创造了它的痛苦。
聪明不可能带来喜乐，越聪明的人喜乐越少。
聪明的人善于运用头脑，而运用头脑的结果是，它制造自己聪明的同时也制造了自己的麻烦。
在万有之中，人类的头脑似乎是最聪明的。
因为这最聪明，所以在万有之中，人类的烦恼也最多。
放眼看整个天地：
看，一朵宁静的开着，它既不表现自己的别致，也不表现它储有的芬芳，一朵花从不和另一个花比较，一朵花不会用它的头脑。
因为这样，看，一朵活的多么美妙？
它时刻在自己的自性圆满之中！
森林里的一只公兔子，也从不向另一只兔子显示他的强壮和能干；那些母兔子，也从不比较它们之间的美，它们的头脑完全没有运作，看，它们的生活多么纯净！
一只麻雀也从不因为自己比一只鹰娇小而难过，麻雀们之间或鹰们之间，它们没有耍心眼、斗心计，它们都没有展示或开发自己的聪明，看它们个个像一个成道者一样生活！
再看看人类社会吧？
那些聪明的猴子们正在经受着自己的聪明所带来的麻烦。
他们耍心眼、斗心计，争名夺利，一个试图在表现比另一个聪明、强、棒，看那结果是什么吧？
——人类建立了他们专门的医院，身体上的疾病和疯子们却都还在增多！
动物不懂得的医学，因为它们不需要医学。
人类的医学知识很多，可是它们的疾病和痛苦更多！
这些疾病都是聪明的结果——假如人类不聪明，他们连疾病意识都不会产生，而那最终的结果将是，人类不存在死亡、人类不存在问题，因为所有的死亡都是正常死亡，没有疾病的死亡或意外的死亡，甚至“死亡”这种意识也不存在——那生了和死了一样……这种“境界”在动物们那里是普遍现象，任何一个动物都能做到那。
而在人类这里，它却要经过修炼！
它却要去达成“成道”！
在意识进化的道路上，这究竟是人类排在动物们之前还是之后呢？
心智打开是朝向愚昧之门的开始。
聪明是打开那门的钥匙，而且聪明正准备打开那门。
聪明有什么价值吗？
……聪明的最后结果是，聪明就是愚笨。
聪明表面上似乎能够给你带来幸福生活，而实质，聪明在不觉知中为你暗递烦恼或痛苦。
觉悟的人不会聪明，因为头脑终止了，聪明无法被形成。
觉悟的人了解到，智慧是不必要的。
试图去展示智慧，那试图展示就变成了“聪明”本身。
因此，如果没有觉知，拥有智慧是危险的，那智慧常常流进头脑化成聪明，制造你的烦恼痛苦。
你还期待你有智慧吗？
圣人们在舍弃智慧，而你为什么还要追求呢？
那走过一圈路的人的经验是，智慧是不必要的，智慧并不能拯救你的安乐幸福，为什么你还要找到它再丢弃呢？
如果你真智慧或大智慧，你能不能直接借鉴那过来人的经验，不是找到它再舍弃它，而直接就过一种和智慧无关的生活呢？
当你不期待智慧的时候，智慧将被你觉知。
实质上，不管你知道不知道，智慧一刻也没离开过你；智慧一直运作你，只是你不知道而已。
人人都拥有相同的智慧，智慧不要需要修炼，不需要证得，智慧是心性自用。
当你的头脑静息下来，你将会觉知到智慧的存在，即使你的头脑没有静止下来，智慧也一直在运作你，只是你头脑的强大和时刻不停当家做主把它的存在给遮盖了。
用直心生活做事，使生活变得简单快乐，因为用直心生活就是直接在运用智慧生活。
但是即使如此，找寻智慧也是不必要，找寻智慧是头脑的阴谋。
找寻智慧的永远是头脑，因为心不需要找寻它自己。
只要你一想着找寻智慧或你想智慧，坏了，头脑在占用你了！
这种找寻智慧，让你离开智慧。
放弃这种企图吧，在逐渐往下头脑的过程中——在直心生活的过程中，智慧自然彰显，智慧是心本来的唱歌，智慧是心的嗓音。
头脑一直喜欢智慧，智慧是头脑最期待的糕点。
头脑把智慧当成它的最高境界。
玩弄智慧，头脑会觉得它自己很聪明——很突出，头脑感觉很不错。
所以，头脑一直在想找智慧、接近智慧。
如果头脑不与智慧相逢，聪明是不会产生的。
当头脑觉得它和智慧相逢了，它得意，它欣喜，它喜悦，它想去展示——于是“聪明”在这种自我得意中产生了。
因此，觉得拥有智慧是危险的，那常常是聪明产生的因，而聪明又是烦恼产生的因。
让因的因不存在吧，那么烦恼就不会因此而起。
你就像一朵花一样过日子吧，像一棵树一样安静的迎接你的黄昏和黎明，像一只兔子走在树丛中一样走你的道路。
思考在解密一块石头的结构上是可以的，但在解读你同伴的心时就免了吧，因为那正是你和他人分离的因。
思考使头脑进入它自己的逻辑，思考的时刻人是一台精密的仪器在运转。
快速而连锁的思考，显现出“聪明”的样子，而那却把你从整个存在中分离出来——这是对抗的起初，是痛苦的开端。
思考一块石头是可以的，但千万不要思考一个人，因为那将是一条梦中的河进入苦海的入口。
上帝摘掉它的王冠，智者舍弃它的智慧，独立的人丢掉它的玩具——如果你想做一个真正安乐的人，这三样东西都莫要了吧？
自我喜欢王冠、智慧和玩具，这三样都别都别给它——如此，你将真正过上一种佛智的生活。
过一种和聪明无关的生活吧，过一种和智慧无关的生活吧——那是诸佛的实际生活。
无论如何，请像一个佛一样生活。
到达蜜一样的地方（2009-03-0311:
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05）转载标签：
杂谈分类：
《修行路上的故事》
不论你接受过多少年的佛智训练，穿过多少年的长袍，读过多少佛教经典，有没有佛教背景，年龄有多大，开悟或成道与些无关。
即使你胡子一把、一生下来就接受佛陀的教育、读遍了佛陀的教诲、一直在穿着长袍，未必你就是真正觉悟的人。
知道那些佛教的知识，或理解了多少佛陀的话语，和你自己的成道未成道完全无关。
由于勤奋，你脑子里可以装遍了世上所有佛陀的经典——你把你能找到的佛陀的书都搬进你的头脑，你的头脑成了世界上最大的藏经馆，当别人问你一些关于佛陀的教诲时，你的头脑能够迅速的查询、检索并告诉他，你显得很棒，知道的很多……但是那有什么用？
当事件发生、情绪来临，你自己仍然像个凡夫一样的惶恐不安，焦虑难耐。
当那时，你知道的佛陀的教诲完全没用。
如果是这种情况，那些浩瀚的“知道”对你的实质生命有什么帮助呢？
如此的知识只能助长你的自我，让它在别人面前洋洋得意，显得不同或非凡自傲外——它对你毫无价值。
不断地重复佛陀的话语，以显示自己理解了他……以这种方式可以欺骗别人，甚至欺骗了自己——但是，这有什么用呢？
当疾病来了，当灾难来了，当死亡来了，它们全没有用处！
克里希那穆提教诲了别人一生，但自己临终之时仍然略显得不开心，那恐惧、无助或对生命的无意义感的感叹虽然被隐藏的很深仅以“略显的不开心”来表现——但在那实际中，即使最轻微的叹息也否定了他所谓的觉悟。
头脑面对头脑，这个老头玩了一生的头脑语言游戏，最终他仍然和一个凡夫一样的死去。
当然所有的死都是平等。
无论你开悟没开悟，是师父还是弟子，是国王还是平民，出生是完全一样的，死亡也完全一样。
奥修临终之时，内心也掠过丝丝生命无意义的悲哀，内心那轻微的无奈否定了他头脑一生的努力与建构。
耶稣在十字架上时也才突然真正证悟。
这些对生命的觉悟实践不是吹嘘出来的，头脑的妄自努力无法真正掩盖那颗没有觉悟的心的平凡的念头。
在活着时就可以看出你对死亡的态度，那些倡导享乐生命的，那些倡导积极建构人生的，那些在匆匆找寻的人，那些作种种“努力”的人——在其背后都隐藏着“生和死是不一样的”、“死亡是彻底的空无”等信念，这信念促使他们在生命的最后时刻的“对生命发出的感叹”，这小小的信念如果没有真正被破解，并被证悟出来，即使你一生都在大谈特谈大讲特讲开悟、成道或生死平等等理念，那也完全没用，当你自己面临死亡之时，这小小的信念仍会跳出来，让你感慨生命，并发出那无助无奈和对生命无意义感认同的叹息。
即使不是面临死亡，在生命中的一件具体的事件面前，你也有可能忘掉你那些在平时知道的觉悟的知识。
在没有了解决定或支持自己态度或情绪的信念或念头之前，在没有真正破解它之前，你所有知道的——无论佛陀还是耶稣、老子还是庄子的言论都毫无用处。
你的那些身份、知识、学历、教育背景等——和你真正觉悟不觉悟有什么关系？
在没有真正觉悟之前，你的恐惧心不会听你那些知识、学历或身份及背景的，你平时的那些头脑的努力及建构丝毫掩盖或改变不了它。
听大德的讲座、看宗教的经典或自己以为对那些话语理解的兴奋，都不会真正影响到你什么，因为看当事情、灾难、疾病或死亡来临时的你的内在念头就可以知道。
所以，没有人是你的老师，你外在的身份、所拥有的知识、受教育的经历，对那内在之心的真实情况不会有什么真正的影响。
绝大部分情况下，这都是头脑的努力，你感觉开悟或感觉好，也是头脑给你制造的幻觉。
没有人领你进入你的内在真实，没有任何知识能够改变你的心，听大师的教诲犹如喝饮料，也许感觉很好，但止不住你生命那些不能喝饮料时刻的头脑发出的难受。
大师没有大或小，对于你，除你之外，所有的大师都是假大师。
对于具体的你，你的真正的大师只能是你自己，除你自己之外，你看到的所有大师，无论他的知识、学历或见地有多少高深或纯正那都不是真大师；对于你来讲，你只有一个真大师——你自己。
你的一生是你自己跟着你自己经历喜悦或苦难，你自己带着你自己穿过开悟、到达成道。
除此之外，你没有一个真正的指引者、帮助者或智慧者。
外缘必须切断，唯有切断外缘的时刻你才真正开始你的觉悟之旅呢。
大师、知识、经典都是外缘，佛陀、耶稣、老子都必须被甩开——看到你自己就是老子、耶稣、佛陀……也唯有在那个时候或在那个时刻，你才真正坚实的走在内心的大地上。
万卷经论不必读，了解你的心念即可；世界名师不必拜，认识你身边的人即可。
生死不必迷惑，了解当下即可；解脱不必求索，待好一事一物即可。
外界万有皆迷人，要自由、解脱，请一一穿过；大师、经典和自我请同时看破，放下就是迎接一切；知道佛陀是我、老子是我、耶稣是我——一切圣人大师是我，然后才能真正开始解脱人生幻象对你的束缚。
玩头脑游戏，是自欺，是在迷惑中解迷惑，即使你玩了一生、玩的很溜，丝毫无助于解脱，奥修、克氏就是很活脱脱的例子。
请不要被大师、经典或你的自我所迷惑！
解脱——首先要从这其中解脱。
穿过丛林你才能到达视野开阔、一望无际的平原，因为你已经误入了丛林。
但是在这丛林中，你没有任何向导，你惟一的向导——你的真心。
任何别人为你带路，都不足以领你走出你的内在丛林。
你必须自静自觉、自领自悟——自己找寻那内在的出路，看到那内在的平原。
没有人是你的大师，佛陀不是，老子不是，耶稣不是，克里希穆提不是，奥修也不是……你的大师只是你那颗掩藏在纷乱躁动无觉中的、和佛陀、老子、耶稣、奥修都一样的“真心”。
树上的叶子必须落进，然后你才能看见树。
你的种种妄念必须脱落，然后你才能看见那众师之指。
不要依赖任何大师，不要信赖任何经典，你惟一要做的，就是：
静下你的头脑，相遇你的真心。
一旦相遇过真心，众念必纷纷脱落。
不执着是一件自然的事，不是一件努力的事。
你看见了那穿着长袍的大师了吗？
你相信了那引经据典的布法者了吗？
你加入了那找寻河过的求道者群了吗？
不必从色相、身份认同老师，质疑布道者的法，不必从众求道——若从老师的身份认同老师是错过老师，不质疑法的人就被法所迷，加入众人中求道无益于找寻道。
彻底的独立和质疑精神，是见道的根本。
道的门前，只允许站立独来的、持着质疑之剑的人。
没有质疑的剑，你破不了众幻象；不彻底的独自，你涉过不了彼岸。
求道就是那样，书本不是船，大师的言论不是剑，只有你自己毫不妥协的质疑精神才能刺破层层迷幻，到达清晰真相的自由生活面前。
奥修的书可以享受，凯蒂的书可以啜饮，佛陀的经典可以理解，克氏的书可以啃，但你的心必须像蚂蚁一样的爬过它们，吃了喝了啃了——你不能停下来、也不要拿走……舍众师之言，得无语大道。
你了解我在说什么吗？
着相的生活是苦的，着相的求道见不到道。
相必须统统的舍——质疑的剑必须将它们一个不留的刺破，经过一个个大师像经过一棵棵路边的树，大师是供你在他的树下歇脚悟想的，大师不是道……刺破一道道信念，经过一位位大师……然后，见到佛陀、达摩、六祖、耶稣等一根根手指所指的地方：
你进入了月亮，你成为了月亮，成为了那光。
你听懂我在说什么了吗？
这声音必须被你吸收，然后你吐出来——然后你再回收到……如此，我的声音才能成为你的，然后他才能对你有点作用。
否则，一切大师的话都是穿过窗户的风，它似乎带走了你屋子里的部分灰尘，但它没有推开你的门。
我要的是那股风成为你的——然后它推开你的门，你变成风。
你行风之道。
你听懂我在说什么了吗？
嗯，我听懂我在说什么了，当我说话，我是我自己的受益者。
我的话对着所有的人说，我自己也是那其中聆听的一员。
我受益于来自我那“不知道”的心的教诲——在聆听真音的时刻，我是我自己的受益者。
我和你们一起感谢我的心。
我爱微风穿过花园的声音，我爱河流走过沙滩的声音，我爱小草钻出大地的声音——我爱从我心中发出的这些声音……
爱冲出了我的心，歌唱抵达了你的耳门，亲爱的们，在生命幻象围簇的舞台的中心，让我们一起面向存在的真相——没有佛陀、没有大师、没长袍，让我们一起喜悦、歌唱。
阿弥陀佛就是阿门，阿门就是阿弥陀佛。
宗教之间没有了分别，也没有宗教存在，我们仅是我们，我们是你，你是我们。
我们在那种心所有幻象抽掉后的地方，相遇，爱。
没有佛陀，没有奥修，没有耶稣……所有的人只有一个名字——存在。
在那故事停止、幻象息灭的时刻，我们以存在爱存在，以存在共处存在。
没有佛陀的教育，也没有耶稣的教诲，存在只是存在，无语的寂静之美布满天地。
在那时刻，十方诸佛就是我们，我们是十方诸佛，寂静、寂静、寂静在每一个角落；喜悦、喜悦、喜悦充盈每一颗心。
到达蜜一样的地方。
完美（2009-03-0311:
06:
28）转载标签：
杂谈分类：
《木鱼声声》
有人说，“世界不存在完美，”——谎言！
百分之百的谎言！
世界不存在不完美才是真实的呢！
一个觉悟的人眼里，世界到处充满着完美——这样的完美，那样的完美，和另外模样的完美。
完美在世界的任何一个角落，一块石头也完美无比。
不完美只存在于人类的心里。
不完美是一个人类认为那存在不应该是它本来样子的故事。
不完美是心单方面的认为，而实质情况存在样样完美。
在一个觉悟者的眼里，一块三尖样的石头，一棵长了歪巴的树，一块烂瓜，一条残疾的小狗，一个畸形背的老头……它们样样完美着，它们以它们本来的样子完美在它们自身上。
没有你的判断认为，老天之下的哪样事物是不完美的？
美或不美，是心给予那的一个故事；而完美是那事物自身。
甚至没有我们的故事，那存在超越了美或不美、完美或不完美！
没有任何一个词能够定义一样事物，哪怕一粒沙你也无法定义它。
老天的东西超越了词。
老天的一切是完美的，不完美那只是我个人认为的故事。
世界上每天都有一些事物，在我们认为的不完美的方式中完美的诞生或结束它自
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