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帕森斯社会进化论
帕森斯：
社会进化论
帕森斯对社会进化感兴趣，也许会让一些社会学家颇为诧异；理由是，乍看之下，社会进化似乎与他早期的学术关心毫不相干。
其实，这代表着帕森斯以更深邃的方式回归于他青年时代荣绕于心的问题。
不妨想想，他的早期著作（1928：
1929；1930）乃着力于资本主义的发展。
尤其他颇心仪韦伯以宗教价值之角色去解释，何以资本主义产生于基督教的西方而非中国或印度。
在本书中，帕森斯对社会进化的分析，修正并扩展了韦伯的论点，因而使之不仅与资本主义滋生有所串联，同时也关涉到由人类初期之初会组织以至现代社会的发民展过程。
在此不朽的工作里，帕森斯由三方面着手：
1、他在时序上较韦伯追溯得更远。
由于人类的历史记载仅五千年之久，他根据考古证据而将某些社会列于其架构中。
至于极其原始的社会，他则求诸当代人类学的发现——此乃立基于下述的合理假设，即澳洲的墨京（Murgin）人和苏丹的席鲁克（Shiluk）族足以代表社会演代初期的人类社会。
2、帕森斯的关键概念，不像韦伯只取宗教价值，而是共享的象征体系（sharedsymbolicsystems）（文化），宗教价值只是该体系中的副型而已（副型是指构成此一体系之各类基本象征）。
认知符号（cogni-tivesymbols）、道德与评价的象征（moral-evaluativesymbols），以及抒情与欣赏的象征（expressive-appreciativesymbols）则为其它副型。
3、他综理出的社会变？
理论，在逻辑上，韦伯的更具说服力。
其理论提供了道控模型（cyberneticmodel）以说明文化的变迁方向。
该模型强调四种过程，分化（differentiation）、适应力提升（adaptiveupgrding）、包容（inclusion）、以及价值概化（valuegeneraliza-tion），如此以清韦伯所提宗教观念和现代化间的模糊关系（1964）。
行动论（theTheoryofAction）
在帕森斯的分析中，共享的象征不但是社会的进化，也是一般解释人类行为的关键概念。
早在《社会行动之结构》一书，他即解释什么是“行动”，同时也说明这先导概念用于？
解人类行为所寓含的意义。
依帕森斯之意，行动乃指人类在以象征界定了的环境中，实现以象征界定了的意向的企图。
这定义，联起来似乎没什么革命性。
事实上，帕森斯像是顾里—米德—汤姆士—和布鲁默（Cooley-Mead-Thomas-Blumer）一系列传统下的象征互动论者。
的确也当如此，在行动参考架构和象征互动之间并没什么重要的学术差异。
二者均强调，行为对参与者之意义，亦即参与者对共享象征的共通理解，乃是社会学解析上的基素（Turner,1974）。
帕森斯之未被视为象征互动论者，是因为他在象征互动论的起点上，建立了？
的理论架构，并且一般也不认为该理论与其起点无法分割。
不妨看看帕森斯在社会行动之结构一书中的成就。
他论证了探究人类行为两种观点的缺憾。
实证观点否定了价值的独立角色，观念论则否认了环境因素的重要性。
帕森斯所反对的是他认为对人类行为不够圆满的解释，如华生（JohnWatson）的行为心理学（1925），此乃实证论之范例，和潘乃德（RuthBenedict）的文化决定论（1934），则为观念论之范例。
尽管帕森斯的反对，解释人类行为的观念论和实证论模型，均未匿亦。
在此我们不妨？
证说明帕森斯所欲避免的理论差误。
于金赛博士对美国人性行为的调查（1948；1953）中，基本策略端在计算个人在不同生命期里达到性高潮的次数。
金赛确也依据性高潮发生的情境而将之分类。
譬如，是与同性之间、异性之间或与较低等动物之间发生关系？
抑系自慰？
可是他毫不在乎高潮对身历其境者之意义。
身为生物学家，金赛原本之专长乃在胡蜂的解剖。
他简单的假定，人类性生理就足以解释其性行为。
但是，在社会学家本于行动架构而研究性行为之时，都将强调：
为者适切明？
性行为，我们必须知道性行动参与者的价值与信仰（即他们对情境的释义）。
故而，男女交？
，也许意味着男性对其男子气概的肯定、对其女伴关爱的表示、一种侵犯的行动、或者是上述各意义的交织。
就帕森斯而言，这些意义才是关键；而从金赛的立场，它们在理论上犹如草芥。
帕森斯所告诫的实证论之差误，在金赛的研究中得到了例证。
观念论之差误则可以取米勒（Miller,1958）的研究为例。
身为人类学家，米勒在其研究中，叶讨论下屠阶级文化中的各要点，如“烦恼”（trouble）、“强硬”（tuoghness）、“激动”（excitement）、和“主动”（autonomy），而忽略了美国男性在生命历程中所遭遇的许多环境因素，诸如，对来自学校或稍后来自职业的一些要求的调适。
依照帕森斯的说法，组织于体系和副体系中的行动，都发生在各种环境中。
这些环境不只包括其它的行动体系——也就是其它的人们，以及他们具象征意义的活动——同时也包括非行动环境（nonactionenvironment）。
非行动环境，通常包含两类。
其一指生理的、有机的世界，包括低于人类的各种属（species），以及人类生理和解剖上不具象徽意义的？
面。
这也就是帕森斯于《社会行动之结构》一书中所谓的行动条件（conditionsofaction），人们或需控制这些条件，或得适应这些条件。
稍后我们将提及，帕森斯将增进适应之诱因视为社会进化的主因。
其二则为帕森斯所谓的“终极实在”（ultimatereality），这词？
饶富哲学意味。
他所指涉的并非超自然现象，而是指人类社会的一种普遍倾向，即以象征符号去描绘人类生存的不确定、开心和悲剧，这些都对社会组织的意义多所激。
为求解决人类社会久长存的诸多问题，比如善与恶、正义与不平、机缘与命运，人们综理出其文化的许多基本前题（fundamentalpremises）：
这些内隐的假定，构成了社会行动的规范模式。
大多数理论家都不愿硬将基本价值关涉到非经验范畴中，然而帕森斯因着逻辑的思考，却执意如此。
他是这么说的：
身为人类，我们只能透过机体以知悉物质世界。
我们的心灵无法直接经验外在的物质对象，除非我们能由生理过程去感知此对象，同时由大脑理析出其讯息。
只有在心理感知之下，物质对象才成为行动中的一面。
同样的思考亦适用于超乎行动之上的环境——即在捕捉意义的问题时，我们所关注的终极实在——譬如，罪恶、患和生命之限度等。
在这范畴之内的观念，作为文化对象，都只是终极实在的象征表像（symbolicrepresentation）如神灵、腾、与超自然），但它们本身都非终极实在。
（Parsons,1996:
8，略为修改）
行动体系的分化（TheDifferentiationofActionSystems）
行动这概念系帕森斯的参考准据，它说明了何以帕森斯著力於某些人类行为而无意於其他行为。
事实上，帕森斯将行动解释得几乎包含社会学家所研究的各种行为。
故而，唯一排除於“行动”概念之外者，仅无动机行为（unmotivatedbehavior），如血液之循环和眼睛的眨动。
甚至如打嗝、哭泣和饮食等生理行为，只要如平常般，能用以沟通意义，也是他所界定的行动。
纵如金赛般的性研究者，认为人类交所沟通的意义不见得多於犬狗之交配，而仅愿计算高潮的次数，帕森斯也将回答道：
人类行为无可避免地寓含，意义，人类性行为与犬狗交配间的差异，与语言沟通和犬吠间的不同，并无二致。
论列至此，帕森斯的行动说仍未超乎象徵互动论之外。
二者的分途，系起自帕森斯行动体系分化的概念上。
他所谓的行动体系分化，到底为何？
在他所称的普遍行动论（generaltheoryofaction）的层面上，他认为行为似乎具备四项在象徵意义上有所组织且彼此不同的重点：
（1）对心理满足的寻求，
（2）对解读象徵意义的兴趣，（3）对生理和有机环境适应的需要，以及（4）与人类其他成员相关联之企望。
这四种倾向，以我所陈述的方式言，似乎并不启人疑窦，但当帕森斯赋予他们特定的标记——人格体系、文化体系、行为机体和社会体系——时，某些社会学家则感到惶惶不安，怕帕森斯曾将这些分析构型视如具体的事象。
他们怀疑道：
文化体系怎能离开人格体系而能存在？
就更别说是行为机体了。
对此，帕森斯也表同意，他公开否认上述任一体系能脱离其他体系而存在。
它们只是有意义的人类行为趋向的四种方向。
不过如图1所示，帕森斯不认为这四种趋向在所有的社会，都呈现相同的强度。
他的社会进化（或他新近所称的行动进化）论，一方面就是要说明，原始社会组织的分化倾向颇为粗糙，而在现代社会中，此种倾向较为精进。
就举文化体系为例，帕森斯主张：
由最原始以迄最先进的所有社会，都面临着解释世界，解释世上之人，和解释人们活动等等的问题，例如，对生、死、舞蹈和信仰的解释；然而，在现代社会中，文化与副文化发展得如此精致，同时又分成如此多的特殊方向，它们似乎足以自立自存了。
乌格朋（Ogburn,1922）将他的社会变迁理论立基於科技发明看似无法控制的衍生之上。
其实，科技发明在现代社会以复率增长，原因不在发明孕育发明这样的自动繁衍而是常科学和技术基础庞大时，人们比较能想到新疑的技术关系。
同样，社会学作为一种文化体系——有关社会体系之结构及其过程的观念体系——已经具备自我的动力。
若没有包括了人格及其相关行为机体的主体社会（host-society），社会学无法持续为运作中的文化体系。
然而，现代社会中的社会学，已经分化得足以具备较墨京（Murgin）文化体系更高的自主性了。
试着看看一般行动体系之分化所蕴含的一项意义：
文化与人格能批判其主体社会，如此的批判在分化程度较低时，根本都无法想像。
现代社会中，人格能独立於社会、文化、甚至有机体系之外，而相当的自主运作，此即帕森斯对西方社会个人主义的描述。
现代之个人主义有其代价；即人格体系与社会体系间以及社会体系与文化体系间的关系，益加纷扰。
与较原始的社会组织相比，现代社会中，文化体系所灌输的意义，较无法赋予人格以认同感兴方向感，也较无力赋予社会以正当性。
换种方式来说，一般行动体系之分化，要求较复杂的整合过程。
认同危机（identitycrisis）与脱序（anomie）就是为这些分化了的行动体系间的失调徵状。
图1明白指出，帕森斯认为，在一般行动层面上的社会分化，涵括了人格体系、文化体系、社会体系以及行为机体彼此间逐渐的分化。
可是，这只是帕森斯行动进化说的部分而已，事实上於本书中也不过偶一论及。
帕森斯的重点乃在各种社会内的分化过程，社会相对於其环境而言，实系最近乎自给自足的社会体系。
社地中的分化过程，与一般行动体系分化过程相似，也包含渐增的专殊化的功能运作。
与文化体系之日益自主相应的，是更加明白化了的模式维护体系（pattern-maintenancesystem）（比方，作为社会化机构的家庭，与其成员之政治与经济参与已相分隔）；相应於人格体系日渐自主的，是益加独立的政体；相应於行为机体日益自主的，是更独立的经济体：
而与一般的社会体系和特定社会之日益自主相应的，则为整合副体系（inte-grativesubsystem）一帕森斯所谓的社会社区（societalcommu-nity）——的更加专殊化，此一副体系职司维护社会团结（solidarityofsociety）。
图2即试著呈现社会副体系之分化。
什么是社会？
现在是对帕森斯的社会的概念给予更完整解释的时候。
我们曾提及，他认为在分析上人类行为有著相互独立的四个方面，社会体系只是其中之一，特别关系到相互反应的行动者彼此之间的协调。
多数的社会体系，如地方社区、学校、公司、家庭，并非社会，而只是社会中的副体系。
他将社会定义为社会体系的一种特殊类型，特徵是，相应於环境——包括成为其环境之社会体系，它具备高度的自给自足性。
相应於其环境的自足所意味的是，纵然社会依赖其环境，但比起大多数的社会体系，它较不至於为其环境所摆布。
换言之，社会能相当成功的控制与其环境间的交换，因以提升社会的功能运作——也因而维持社会的存续。
以下将逐一讨论社会相应於其各种环境所显示的相对自主性。
1、物质与有机环境，是人类用以满足其成员需要的资源，必须以控制或向之适应。
相对於物质与有机环境言，自足系指，完好控制经济与技术结（the-economic-technologicalcomplex）因而能够取得如食物与住所等。
就食物与住所的供给言，家庭远不如整个美国社会那样自给自足。
2、在社会必须指望其成员贡献力量於促成社会运作的意义下，社会成员的人格亦为社会的环境的一部份。
正如社会必须透过技术而多少控制着物质有机环境一般，它也必须多少能对其成员人格加以控制，如此大多数人格方能不在过度压力下遂行其社会角色。
若社会中大多数人格都极端疏离，对作为社会的环境一部分的人格而言，该社会无法视为自足的。
所有的社会都经由社会化过程以塑造人格（大都行之於家庭），由此以保证相当有利的人格环境。
因社会化之故，人格学得适切的动机，以参与社会所重视的行动模式，同时这些内化的规范有助於解决社会秩序上的纷扰。
帕森斯假定说，相应於其组成人格，美国社会比起较小的社会体系，如学校或商业机构，较能自足。
3、社会的象徵环境（文化体系）包括经验知识（empiricalknow-ledge）、抒情象徵体系（expressivesymbolsystems）、界定社会集体身份的宗教观念与仪行，以及对所想望事物之概念（即价值）。
关系到象徵环境的自足，意味着，社会的各种制度系由文化体系而赋予正当性。
足够数量的社会成员都遵奉价值以及文化的其他象徵，才使得社会宵家能够推论道，人们对各制度的正当性有着充分的象徵，才使得社会学家能够推论道，人们对各制度的正当性有着充分的共识。
当然，没有社会体系能自行取得其正当性的，所有的社会体系都得向较大的文化求取其规范的正当性。
不过，一个社会在取得正当性上比小范围的社会体系立於更强有力的地位，理由是，根植於社会的各种制度中的文化素质，在社会化过程之下，都顺理成章内化於人格中。
4、社会的社会环境包含其所必须面对的，成为其环境一部分的所有的社会体系。
其他的社会理所当然地成为社会环境的部分，但社会环境函？
更广。
某些社会体系横跨数个社会（如人所熟知的罗马天主教会）。
某些社会体系则全然包含在社会之中，不过该社会仍需向之适应，如美国社会中成千百万的家庭、学校组织、政府机构，以及志愿结合。
从社会环境着眼，自足的意义为：
（1）在界定社会的成员与非成员上有着清楚的界限，以及
（2）成员间的凝结力强过成员与非成员之间的。
对小的社会体系言，不难达成这些据，但对大规模之社会体系言，殊属不易。
故而，社会社区——达成上述两条件下，帕森斯所给的术语——的各种纷扰，常是一个社会所面临的最严重的问题。
控制层级（CyberneticHierarchy）
帕森斯曾轻描淡写，称自己为文化决定论者（1966:
113）。
就此，他并不认为文化发展系社会发展的唯一或主要来源。
他心里所想的是，各种行动条件难囿限但并未因之赋予变迁以方向；变迁的导向系来自文化价值。
控制层级的概念表示着，帕森斯又回转到价值与制约条件间关系的探讨上。
在《社会行动之结构》一书中，他即曾稍涉此学理问题，不过现在他达到更细致的解说。
如图3所示，帕森斯意会到一种价值导引的层级，价值先经由模式维护副体系自文化体系导入社会，然后流入社会社区、焉得虎子体与经济体，随而自社会进入人格体系，最后则到达行为机体。
因而，相应於物质有机环境，行为机体适应上的需要，务必解决，衣食实不可或缺；可是，后天习得的人格特质，教人去吃牛排或尾蛇肉，在此种意义下，人格和溶入人格中的价值却控制着行为机体。
在导探层级内，高於人格体系的是社会体系（社会），在社会体系里，众多的人格对身心满足的寻求，必须经过协调。
在社会之内经济体藉着分配资源，以满足某些憋求（而非其他的），以引导人们。
政体在导探层级中又超乎经济体之上，理由是，社会中的集体目标往往较个人目标为优先。
接着，社会社区则又高於政体，理由是，维持凝结力乃最高的集体目标。
在社会社区之上，是帕森斯新近所稍的旗管副体系（fiduciarysubsystem），所职司的是维护制度化的文化模式。
在此副体系中，包含着透过教导社会的规范与价值，以使角色扮演的动机得以社会化的过程。
最后，即然制度化於角色结构内的价值无法自得正当性，文化体系在控制层级中又驾乎社会的旗管副体系之上了。
导探层级论并非不有学理上的问题。
一些假定，如，何者控制何者，仍待辨明。
但是控制论并非如潘乃德文化塑型论（TheoryofCul-turalpatterning）那样的文化决定论。
其差异端在，帕森斯思维中条件因素所扮演的角色。
在对社会的精研析中，帕森斯并未认为社会进化是必然的。
为了分化的产生，许多关键问题须先解决，这些问题在各种层面都可能发生，即或低於行动的层面亦不例外，如疫疠与冰河期。
有的问题会导致进一步进化的障疑，但不见得必然会找到适切的解决方法。
若未发现这样的方法，社会将不会进一步进化，而如希腊与古以色列一般分崩离析。
然而，当致了解决的方法，该方法实行之方向，则是由较高层导探层级中的控制因素所提供，是以，帕森斯对罗马帝国败亡的解释是，该帝国“无力发展动态的宗教体系以正当化并增长其庞大扩张的社会社区”（1966：
92）。
帕森斯的理论架构对各社会面对挑战性问题的反应，到底说明了多少？
就此要加以衡量的话，对他的所论列的各个社会的广博知识，是必要的。
进化之突破（evolutionaryBreakthroughs）
虽说社会在定义上较其他社会体系更能控制其环境，但有的社会则比其他社会更能有效的控制环境。
照帕森斯的说法，控制环境能力的增长，便是对社会进化的解释。
当帕森斯说到增进的“概化适应力”（generalizedadaptivecapability），意即，社会对其环境控制力的增强。
然而，他不足在界定管制社会进化的原则，还企图辨认出主要的进化突破点。
每次突破都意味着对某种环境问题的解决。
换言之，每次头号题的解决，就代表一次的进化突破。
帕森斯从两方面辨认这样的突破，一是就社会之功能需求而分析，再则是经由对考古的、人类学的和历史的证据的检视。
依帕森斯的分析，人类初期诸项突破之一便是社会阶层化体系的出现。
阶层化？
为什么社会分成较具权势和较无权势的阶层，便会增强“概化的适应力”？
帕森斯就此的回答，纯属理论推行。
一个社会，当仅只组织於紧密的亲属纲中而未整合於层级关系时，在资源的运用上，有其极限。
当遭适军事威胁或全面性灾难，没有任何成员有着足够的权势——包括以普遍认可之能力（功绩）为基础的权势，来统领众人。
并且，即使具超人力量之神才领袖（charismaticmembers）试图负起领导之责，他也无法掌握足以执行这些新起任务的资源。
简言之，在以亲属体系为高高在上的组织原则的社会里，亲属关系的考虑左右了资源的分配。
帕森斯提请大家注意阶层化上常为人所忘记的一面，就是阶层化所增进的人与非人资源的流动，远超过亲属指派体系中所可能达到的程度，这即是社会阶层化领域中的专家也会忽略。
平等主义者也许会反对说，人们对对如此的资源流动所付的代价太高；不过帕森斯将回答道：
他不在讨论社会“进步”，所谓的进步要由观察者的价值去判断，他所关注的是社会进化，进化只关涉到“概化的适庆力”是否增进。
因此，在解释人类初期的突破中，帕森斯开始将其社会进化说有别於十九世界的名种学说，后者无法区分科学的与问题间的差异。
一旦社会阶层化出现了，也就是说，一旦社会阶层化已经立基於生理关系（亲属）之外的因素时，经济、宗教或政治活动等职责的集中化（centralization），便可能发生。
可是，在此种集中化真正产生之前，还必须有一种次级进化突破（asecondaryevolutionarybreak-through）：
外显的文化当性（explicitculturallegitimation）。
“外显的文化正当性”，意指文化体系由社会分化到相当程度，以以於文化体系能为社会权威与声望的不对等，提供合理的说明。
因为我们对两相分化的文化与社会体系，太熟悉了，上述的现象似乎不太能称之为突破。
不过帕森斯论道，初民社会中，行动的社会面与文化面紧密联结。
在一些说明财富、权势与权威不均的神话得到正当性，而使社会与文化面的联结破裂之前，进化的进程必然是原地踏步。
要注意，帕森斯不主张文化突破无可避免；不过，进化要向前进，外显的文化正当性必当产生。
帕森斯认为它的出现恰与文字的发展相契合。
论列至此，帕森斯便开始提及“中级社会”（intermediatesociety）、“初民社会”（primi-tivesociety）了：
文字是社会发展脱离其原始性（primitiveness）的重心，它增进社会与文化体系间的分化，并扩展了对后者的控制。
藉着会写，文化的象徵内容便能不靠具体的互动脉络而得以坚固起来，以致於文化於空间（如相对於人口而言）与时间上之传播，能较宽广且深远。
文字也带起了传播（broadcasting）的现象，也就是将信息传达给未定的观众们，即传达给任何识字而又见到该书写资料之人。
关於信息本身，实不具任何时间上的囿限。
只有在文字社会才有其历史，人们能依据文献记载而了解超乎人类记忆和口传与道听涂说之外的往昔事件。
文字以及文献的存在与利用，稳定不少的社会关系。
譬如，契约协定上的条款无须仰仗当事人和见证人不可靠的记忆：
记载下来，一旦需要，便可取出检视。
如此的稳定性，是社会组织中许多部份得以扩展的条件。
同时，文字乃弹性（flexibility）的来源，也是发明的契机。
虽说，经典式的文献往往导致严格的传统主义；但官式正确资料之运用，才可能对相关文化事件加以批判性分析。
假若文件对某一行动范畴言，是规范性的，它即触及一项问题，亦即在实际情况里，其指令如何能确切实行。
书写的文献，形成了文化累积发展的基础，它们比起口传方式更能清楚界定出一项发明所引介的变异。
简言之，文字使得文化体系进一步从社会的制约性的内在需求中独立出来，（Parsons,1966；26-27，稍经编改）
帕森斯认为下列各社会属於“中级的”：
古埃及、米索布达米亚、中国、印度、伊斯兰帝国、罗马。
如韦伯般，他想知道，尽管这些社会在进化尺度上均具明显可见的发展，它们何以本质上与现代社会大异其趣？
它们所未能达成的关键性突破到底是什么？
虽说帕森斯叙述几样必要的突破——如官署机械权威的正当化、市场机能的运用以动员资源、概化的法制、以及民主式的结合（Parsons,1964）——但他似乎认为概化的法制才是现代性的里程碑。
法律更进一步促使社会结构的规范部份从政治与经济利益的内在需求中超脱出来，同时也从透过这些利益才运作的人格的，有机的和物质环境的因素中独立出来。
就是这样的法律（其制度化就彰显着由中级过渡至现代社会）触及了理信纸上的问题。
法律之结构必须根据普同性原则而概化。
此项要法语使得强制性的体系，如古犹太法与回教律典都无法视如“现代的”法律，它们缺乏韦伯所描述的普遍性（generality），即形式理性。
现代法律体系也必须强调程序的因素，以别於实质的试律与标准。
仅在程序优先的基础上，该体系方能应付各种变迁的情况与案例，而无需斤斤於特定的解决方式。
（parsons,1966:
27,略为编改）
古希腊与古以色列乃概化之法制（ageneralizedlegalorder）的两个源头——虽然二者都因历史情况不能成为运作中的社会，而无法利用它们所发明的法。
它们提供了一项文化遗产，是现代社会进化所不可或缺的，帕森斯稍此二社会为苗圃社会。
这项遗产，直到多年之后，才溶入运作中的社会的制度结构里。
是以帕森斯又再次提请大家注意制约条件与文化导向间之互动；他不认为进化过程理无法变通的。
希腊与以色列播下了什么样的文化种子呢？
即道德秩序的观念。
就以色列言，视道德秩序如天命；而希腊之概念则较为世俗，此秩序存於自然界中。
不过二者均提陈出超越既得利益的普同性原则，这些既得利益包括一些政治利益和特殊取向（包括亲属的和族属的特殊取向），它们都干
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