故事说法.docx
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故事说法
一、鳥窠和尚
「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，這四句話現在已經變成佛家的口頭禪，誰都會說。
不但現在人會說，古人也會講。
在唐朝時代，白居易遇見鳥窠和尚。
這位法師何以叫做「鳥窠」？
他是個老修行人，萬緣放下。
他在樹上搭個小篷，像鳥窩一樣，住在樹上，生活多簡單！
那時白居易是杭州太守（如同現在的市長），遇到鳥窠和尚，向他請教什麼是佛教？
鳥窠和尚就說「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。
白居易聽了哈哈大笑，這些話三歲小孩都會說。
鳥窠和尚回答，「三歲小孩雖能說，八十老翁做不到」。
白居易聽了之後，想想很有道理。
做到非常重要，關係我們的前途，我們的來生是果報，今生是花報。
換言之，不但關係來生，也關係現前，現前可以趨吉避凶。
二、四百天沒有睡覺
中國長春有一位常慧法師，她念佛已經四百多天沒有睡覺，完全依照夏蓮居老居士《無量壽經》會集本修學，我邀請她來新加坡念佛堂為大家做個榜樣。
我們看她的行持，最低限度得「念佛三昧」。
她今年六十五歲，聲音像三、四十歲的人，身體輕飄飄的。
她所修的念佛法門，就是《華嚴經》吉祥雲比丘所傳的「佛立三昧」，她是繞佛經行，不坐不躺，四百多天，一天吃一餐，身心清淨，一個妄想都沒有。
她能做得到，任何人也都能做到。
做不到的原因就是妄念太多，有妄念，身體是沈重的；沒有妄念，身體是輕的。
所以，一定要真幹，不要自欺欺人，這個最重要。
三、拜佛消業障
誰是真正有福之人？
所謂「嚴以律己，寬以待人」，這個人有福報。
對自己要嚴格，克服自己的煩惱習氣。
如果煩惱習氣深重，古德教我們用拜佛懺悔的方法消除業障，萬緣放下，每天禮佛三千拜，這個方法有效。
古人用這種方法，三年業障消除，智慧現前，比比皆是。
我在初學佛時，懺雲法師也教我這個方法。
那時我跟他一起住茅篷，我在茅篷住了五個半月，他老人家拜的速度很慢，每天拜佛三百拜。
我每天八百拜。
有一位達宗法師，每天一千二百拜。
我們拜佛的時間分三次，凌晨三點起來，拜到五點；中午吃過午飯，經行回來之後，拜佛一個小時；晚上吃完晚飯，六點拜到八點。
九點休息，凌晨兩點起床，生活非常有規律。
拜佛確實能夠懺除業障。
（節錄自《太上感應篇》19-12-209）
四、虛雲老和尚入定
虛雲老和尚是禪宗的祖師，有相當的禪定功夫。
他常常打坐，一坐就是十天半個月，出定後覺得才幾分鐘。
我們知道虛雲老和尚生活很清苦，有一年過年時，他在自己的小茅篷裡煮芋頭，一邊煮，一邊打坐。
有人到茅篷來看老和尚，向他拜年，看到他入定，就拿引磬在他耳朵邊輕敲一下，請老和尚出定。
出定後看到有人來，老和尚就說：
「你們來得正好，我剛剛煮芋頭，大家一起吃。
」結果一看，芋頭都長毛了。
他們說：
「年早就過了。
」老和尚說：
「不會吧！
我覺得才十幾分鐘。
」他在定中感覺十幾分鐘，實際上過了二十多天。
虛雲老和尚常常一入定就是很多天，類似這樣的事情很多。
有一次在黃昏時，老和尚走路回自己的茅篷，因為有相當長的一段路，老人家年歲大了，就一個人慢慢走，走到半路遇到兩位出家人，彼此都認識。
這兩位出家人手上拿著燈籠，看到老和尚就問：
「老法師，天這麼黑，你還一個人走路！
」老和尚一直走，心是定的，心是清淨的，所以永遠保持光明，他沒有感覺到天暗了。
經他們一提，他愣了一下，一剎那天立刻就黑了。
所以，天空的黑暗不是真的，是妄想、分別、執著造成的，老和尚沒有分別執著，所以他的天空永遠是明亮的。
佛經上說，佛菩薩住的是大光明藏，佛菩薩的虛空是一片光明，我們相信。
我們今天的光明，得自太陽、月亮、燈光來顯露太虛空的真面目。
黑暗是無明，無明斷了，晚上與白天一樣明亮，不需要日月燈光。
這是普通菩薩、阿羅漢、辟支佛，即使權教菩薩也做不到的。
唯有破一品無明、證一分法身的大菩薩，自性的光明完全透露，才不需要日月燈光。
所以光明是自性本來具足的，我們自性本有的光明被煩惱障礙透不出來，這才看到一片黑暗的現象。
所以妄心是無明，真心是「覺、正、淨」，覺而不迷，正而不邪，淨而不染。
正而不邪就是正知正見，對宇宙人生的觀察真實正確，沒有偏差。
經論中稱為「佛知佛見」，與佛菩薩的知見完全相同。
（節錄自「金剛般若研習報告」9-23-017）
五、曬蠟燭
《影塵回憶錄》是倓虛法師的自傳，講他一生修學的經過，由他的學生大光法師記錄。
其中有一篇記載，當年在浙江，道場裡有一位專門管大殿燒香、點蠟燭、添油燈那位香燈師的故事。
香燈師父忠厚老實，有些人就捉弄他，跟他講：
「香燈師，那些蠟燭放在那裡太久，都長霉了。
」他說：
「那怎麼辦？
」他們說：
「拿出去曬！
」他就把蠟燭搬到外面去曬，一曬都融化了。
晚上上殿時，沒有蠟燭點燈，只有把曬過的蠟燭芯點上。
住持老和尚一看這種情形，就搖頭：
「香燈師，明天你不要做香燈了。
」老和尚很了不起，有眼光，知道老實人能成功。
看到他這麼老實，就叫他到阿育王寺，寺裡供養著釋迦牟尼佛的舍利，就教他去拜舍利，一天拜三千拜。
他就是老實，師父教他一天拜三千拜，他就規規矩矩每天拜三千拜；拜了三年，他開悟了。
他本來不認識字，經也看不懂；悟了以後，能作詩、作偈，以後能講經。
這就證明一樁事情，真誠到極處，就得定，就開智慧，必定得三寶加持。
可見得佛法的修學與世法確實不一樣，真誠能夠感應通達。
（節錄自「金剛般若研習報告」9-23-021）
六、與鬼往來
我有一位同參道友明演法師，跟我一同出家、一同受戒，他喜歡神通、感應，跟屈上師學密，修學非常認真。
不到一年，他告訴我，他每天跟鬼往來。
這是真的，他是一位非常誠實的人，決定沒有妄語。
他說每天黃昏的時候，鬼就在街頭出現，因為黃昏是鬼的早晨，所以出來的不多。
何時最多？
晚上十點以後到凌晨兩點之間，非常熱鬧，都出來了；到天快亮的時候，逐漸就沒有了。
他常常跟他們往來，並做了朋友。
以後我將這件事情向台中李炳南老居士報告，李老師搖頭說：
「這不是好事情。
」因為他的氣色很不好，臉是灰黑色的，常常跟鬼往來都帶有陰氣。
身體胖胖的，那是虛胖。
他還找到在鬼道裡前世的朋友及家親眷屬，所以六道不是胡思亂想想出來的，這是事實真相。
如果我們還隨順自己的煩惱習氣，死了以後去作鬼是非常有可能的。
六道輪迴中，為何大家都說人死了變鬼，這也不無道理。
佛跟我們說，貪心變餓鬼。
試問你有沒有貪心？
貪心斷了，鬼道就斷了，你決定不會墮餓鬼道。
佛講貪瞋痴是三毒煩惱，隨順三毒煩惱，將來的果報在餓鬼、地獄、畜生。
在經教裡，佛把這些事情說得特別多、特別詳細，目的就是時時刻刻提醒我們要斷貪瞋痴，這樣就不會墮三惡道。
（節錄自《無量壽經》2-34-099）
七、元曉法師喝死屍水
韓國元曉法師是一位高僧，也是淨土宗的大德。
唐朝時候到中國來尋師訪友，吃了不少苦頭。
有一次，夜晚睡在郊外墳地，半夜很渴沒有水喝，看到旁邊廢墟亂瓦中有一些水，就把水捧起來喝。
第二天天亮的時候，一看這是從死屍流下來的水，他當時心裡覺得很噁心，然後豁然大悟說：
「三界唯心，萬法唯識，美惡自我，何關水乎？
」他喝的時候以為是泉水，喝得非常舒服，到第二天才知道是死屍流出來的水，他從這個地方覺悟了。
「一切唯心造」，心清淨平等，死屍的水也與泉水一樣好喝。
（節錄自《太上感應篇》19-12-147）
八、六道輪迴是真
高級的宗教，都修禪定。
定中有境界，正如同一般人作夢，夢中有境界一樣。
但是夢中的境界是阿賴耶識的習氣種子起現行，虛幻不實。
定中境界與夢境完全不同，定中能看到過去、未來，看到我們這個世界，也能看到他方世界。
佛家講六道輪迴，其實最初是印度教講的，這個幾乎是所有宗教共同的見解。
他們怎麼發現的？
在禪定中見到，而且許多人都見到了。
我們能否見到？
答案是肯定的，只要修定，修清淨心，不需要太長的時間就能見到。
我的同學明演法師，他跟一位老居士學密，大概一年的時間，他在打坐用功的時候，就能見到鬼道。
他說鬼道的生活狀況與人道相彷彿，在下午五、六點時，街上就有鬼走路了，那是鬼道的清晨，所以數量不多；到夜晚十點鐘之後就很多，很熱鬧。
人鬼雜居，人看不到鬼，鬼看不到人，明演法師藉著這種修持功夫能見到。
他說初見時也很害怕，以後就習以為常，彼此居住在一起，互不干擾，相安無事。
因此，只要有小小定功，這個境界就能突破，那不是作夢。
所以，六道輪迴是真的，不是假的。
（節錄自《太上感應篇》19-12-145）
九、談禪法師修布施
財富是財布施的果報，你不肯修財布施，哪來的果報？
有人會說：
「我修財布施，也許我布施的那個對象並不是好人，我這個財被他騙去做壞事，怎麼辦？
」那是他的事情，與我不相干，我是以清淨平等心來布施，得的是清淨平等的福報。
我種這個因，他造業是他的果報。
這個道理，新加坡的談禪法師懂得，他修財布施毫不吝嗇，自己的生活非常清苦。
他在城隍廟前擺了一個小攤，賣香、紙錢、蠟燭，他把賣得的錢布施給別人。
我聽說，舊金山有個大覺寺，那時買下這個道場是美金七十萬，談禪法師就布施了四十萬。
福州西禪寺是他的祖庭，他在那裡出家，為了報恩，就把這個寺廟興建起來，大概花了美金好幾百萬。
他自己平常生活連水都捨不得喝，他喝自來水，招待客人才去買一瓶礦泉水。
他過那樣清苦的生活，修真實的福報。
錢送出去之後，他只跟對方說一句話：
「各人因果，各人負責」，以後就不再管了。
你看他的心多清淨、多自在，絲毫罣礙都沒有。
他修的是真實的福報，來生要是沒有往生淨土，福報不得了。
假如他來生是個生意人，將是世界上第一有錢人，因為他修的這個福是清淨福。
修清淨福有什麼好處？
來生賺錢一點不費力，錢財滾滾而來。
哪像我們布施，又怕這樣又怕那樣，還要干涉，總是提心吊膽。
這樣布施還是有福報，但是將來賺錢好辛苦，都是因為心不清淨。
這一點我們就比不上談禪法師。
（節錄自《華嚴經》12-17-0418）
十、開緣
一切眾生第一念就是保護自己，如果說這句話可能會對自己不利，就不敢說真話。
但是一定要想到對我不利、於我有害，這個傷害到何種程度，當中有善巧方便。
如果傷害的幅度不大，還是要說實話；重大的傷害，從自己牽涉到社會、群眾，就可以不說實話。
這是「開緣」，不是破戒，不但沒有罪過，還有功德。
世尊舉例說，一個受持五戒十善的人，在三岔路口遇到一個獵人正在追殺一隻兔子。
這個持戒的人看見兔子往左邊跑了，獵人問他：
「你看到兔子嗎？
」他說：
「我看到了。
」獵人問：
「往哪裡去了？
」他說：
「從右邊去了。
」他指相反方向，雖然這是妄語，但是這個妄語救了兔子的命，這是善心；也救了獵人，獵人如果殺生將來要受果報。
兩邊都救了，這是「開緣」。
修學五戒十善一定要懂得「開遮持犯」，什麼狀況下要用什麼方法，它是活活潑潑的。
講到偷盜戒。
永明延壽禪師是淨土宗第六代祖師，他在沒有出家之前在稅務司管出納，他常常把國家稅收的錢偷偷拿去放生。
以後被人發現，他老實回答，沒有一句妄語。
這是要殺頭的，他也不逃避，願意接受刑罰。
綁到法場去執行死刑時，皇帝吩咐監斬官，「如果他的態度很從容，不驚慌，就把他帶回來見我。
如果他很恐懼，殺掉算了。
」結果永明延壽大師到法場，態度從容，很歡喜。
監斬官就問他：
「你為什麼會這樣？
」他說：
「我一條命救活了千千萬萬的生命，值得！
」監斬官就報告皇帝，皇帝召見他。
後來皇帝問他的志願，他願意出家。
皇帝成就他出家，並做他的護法。
因此，偷盜不是為自己，是為救護一切眾生，準備用自己的生命來換取眾生的生命，發的是菩薩心，這屬於開緣。
如果偷盜是為了利益自己，這是大罪。
所以，仔細觀察佛家的戒條，確實是合情合理合法，非常完善。
（節錄自《十善業道經》19-14-142）
十一、天人送供養
「人有戒德者，感動諸天，天龍鬼神，莫不敬尊」，此句唐朝道宣律師的故事可以作證，這是真的，史傳上有詳細記載。
道宣律師是律宗始祖，當年在終南山修行，戒律精嚴，感動天人供養。
他日中一食，毗沙門天王子每天中午送一缽飯供養，這真正是「感動諸天，天龍鬼神。
」
當時法相宗祖師窺基大師，他是玄奘大師的學生，也是位了不起人物。
有一天窺基大師經過終南山，順道拜訪道宣律師，道宣律師聽到這個消息很歡喜。
窺基大師學問好，講經說法一流，但是戒律不嚴，他以為窺基大師對於戒律疏忽，不太重視，所以他想以天人送供養來感化窺基大師。
哪裡知道談話過了中午，也沒有人送飯給他們吃。
到第二天中午天人又按時送供養來了，道宣律師就問：
「昨天中午你為什麼沒有送供養來？
」天神說：
「昨天有大乘菩薩在山上，滿山都是護法神，我進不來。
」道宣律師聽了冒一身冷汗，生慚愧心，知道自己錯了，小看了別人，高抬了自己。
我們讀《華嚴經》，知道真的入華嚴境界是「理事無礙，事事無礙。
」窺基大師持戒比道宣律師清淨，道宣律師持的是律儀戒，窺基大師持的是定共戒、道共戒，這兩者不一樣！
窺基大師可以和光同塵，永遠保持真誠、清淨、平等，戒行圓滿了。
道宣律師雖然持戒精嚴，還小看別人，還要做出樣子來感動人，還有這個念頭就錯了，心不清淨。
所以，不是道宣律師感化窺基大師，而是窺基大師感化了道宣律師。
（節錄自《阿難問事佛吉凶經》15-13-50）
十二、公雞往生
諦閑法師在溫州頭陀寺的時候，有一隻大公雞每天跟著大眾一起念佛。
有一天佛念完了，這隻公雞還在佛堂不走，香燈師要關門了，就趕牠走。
牠跑到大殿當中，面對著佛像，叫了三聲，站著死了。
老和尚把牠當作出家人一樣，荼毗安葬在山後。
這隻公雞前世一定是出家人，修行功夫也不錯，臨終一念之差變成畜生身，但是仍有靈性，還知道念佛。
記得在台灣高雄小港地區，有一隻狗也是每天跟著出家人上早晚殿。
每次上早晚殿時，牠到打三皈就走了，大概從前是這個廟裡的住持和尚。
以後被一個出家人發現，有一天把這隻狗叫來訓了一頓，「你現在是畜生，不是方丈，課誦沒有做完，不可以離開。
」訓了一頓之後，果然就乖乖的等到課誦完了再跟大眾一起離開。
過了幾個月之後就往生了，所以有人說牠的前生是這個廟裡的老和尚。
牠有靈性，修得還不錯，為什麼會墮畜生身？
執著這個寺廟是他的，捨不得離開，所以只有投畜生道再待在這個寺廟裡。
這些故事我們聽得很多，都是真的，不是假的。
（節錄自《華嚴經》12-17-0432）
十三、道場要有道
我出家沒多久，有一年在高雄左營興隆寺（比丘尼道場）過年，住持是天乙法師。
天乙法師曾經問我：
「古書上常常看到，從前道場的住眾趕都趕不走，打也打不走。
我現在有好幾個道場，住眾的一切生活都照顧得很周到，為什麼留不住人，他們常常都想離開？
」我說「古時候，在家人到寺廟庵堂來是求道，此地有道，所以打都打不走；現在這些出家眾來到這裡，如果沒有道就會胡思亂想。
所以，哪有不走的道理！
你要想讓人不願離開，一定要講經說法，提倡修行，自己更要以身作則。
大眾到你這裡來，他真想學些東西，他沒有學成，我相信他不會走。
」我過去在台中慈光圖書館親近李炳南老居士，一心學教，那時有很多人想趕我，我不走。
為什麼？
我沒學成，我到這個道場來是有目的，我學成之後，我自然就走了。
我沒有學會，我不會走的。
這是一個簡單的道理。
（節錄自「學佛問答」21-90-40）
十四、佛法因緣生
早年，台灣嘉義梅山禪林寺有幾位同學邀請我講經，每個月講一個星期。
我在禪林寺講《禪林寶訓》，大概上了三十多堂課，有三、四個月。
以後這個寺廟住眾天天吵架，鬧得大家不安。
為什麼吵架？
為了爭奪職位。
為什麼要爭？
因為這個寺廟興建不久，徒弟們到外面化緣，這個徒弟說：
「我化的錢最多，我要做當家」；那個說：
「我化的也不少，我要做知客」，鬧得不亦樂乎！
我到台中將此事告訴李老師，李老師跟我講：
「不要再去了！
」我說：
「我的課還沒上完。
」李老師說：
「沒有上完不要緊，不要再去了。
」凡是有諍論的地方，我們要迴避，讓他們自己反省懺悔。
我經歷好幾次這種事情，所以經是否講圓滿，完全看因緣。
佛法因緣生，弘法也是因緣生。
（節錄自《無量壽經》2-34-130）
十五、開悟
社會上，騙人的事情很多。
十幾年前，我在洛杉磯講經。
聽說洛杉磯有五位年輕人開悟了，還是藏傳的仁波切喇嘛為他們授記的。
我到那邊講經時，他們也來聽經。
聽完之後，也要我給他們授記，說他們開悟了。
我說：
「我跟你們講老實話，我不騙你們，你們沒有開悟。
」他們非常生氣：
「活佛都給我們證明了，為我們授記，說我們開悟了。
法師，你怎麼說我們沒有開悟？
」我就說：
「就憑你們這種態度，你們就沒有開悟。
開悟的人是這種態度嗎？
我再告訴你們，我沒有開悟，你們來問我，要我給你們授記，可見得你們也沒有開悟。
你們開悟還會來找我嗎？
」有很多年輕人在美國拿到博士學位，依舊聽騙不聽勸，認假不認真。
開悟是佛菩薩，不是凡夫，不但超越六道，也超越十法界，自性本具的智慧、德能都透出來。
縱然還不圓滿，也透出少分，這個世間沒有人能與之相比。
若是讚歎他就高興，說不好聽的話就生氣，這是十足的凡夫，哪裡是開悟的人？
開悟的人是「凡所有相，皆是虛妄」，他還把虛妄當作真實，哪裡開悟？
所以，千萬不要聽「這個人開悟了」、「那個人開悟了」，全是騙人的。
他要是開悟，你可以試驗看看，你狠狠的罵他一頓，看他生不生氣；他要是還會生氣，就沒有開悟。
你讚歎他，他很開心歡喜，也是沒有開悟。
八風一吹就動，這是沒有功夫。
小定都沒有，何況開悟？
真有定功的人，「八風吹不動」！
那還不是開悟，而是有定，得定之後才能開悟。
他連定都沒有，哪裡能談得上開悟？
這個世間，正如《楞嚴經》說的「邪師說法，如恆河沙。
」
（節錄自「善財童子參學報告」12-34-02）
十六、因地不真，果招迂曲
到底有沒有鬼？
一般人大多是半信半疑，不能肯定。
我有幾個同學肯定，因為他們常常見到。
我的同參明演法師認為講經太辛苦，他不學，他要學神通，用神通來教化眾生。
所以，我們走的是兩條路，我跟李炳南老居士學教，他跟屈映光上師學密。
大概學了三年，他告訴我，他能見到鬼。
他說每天下午大概五點，太陽快要下山的時候，街上就有鬼走路了，這是鬼的早晨。
到了九點、十點，滿街都是，好熱鬧。
人鬼雜居！
明演法師是我的好朋友，人很誠實，持戒精嚴，決定不妄語。
他最初看到的時候很害怕，以後看久了就不怕了，還能與鬼交往、談話。
他告訴我這些事情，我說：
「你神通沒有學成，鬼通學成了。
」
佛經講「因地不真，果招迂曲」，他的目標不是在修戒定慧，而是求神通，這個念頭錯了，因地錯了。
雖然修持得不錯，但是他的身體虛胖，不結實，而且臉色灰暗，大概是跟鬼接觸多了。
我到台中把他的情況向李老師報告，李老師搖搖頭，告訴我：
「各有因緣！
」我勸他到台中學教，他不肯聽。
他跟我同年，命運也相同。
那時很多算命的說，我們同受戒的三個人都過不了四十五歲。
有一位法融法師，四十五歲那一年二月走了，明演法師大概是四月走的。
同一年，我在基隆大覺寺結夏安居講《楞嚴經》，只講了三卷，就得了病；到七月，我也病倒了，想想大概輪到我了。
我不找醫生也不吃藥，我想得很通，醫生只能醫病不能醫命，命到了，還有什麼話講？
所以，關起門來念佛，求生淨土。
念了一個月病好了，也沒死。
我沒有求長壽，沒有想長壽，念佛病就好了。
所以，見鬼不難，你們要想見鬼很容易，我教你們一個方法，你好好學三年，保險你天天見鬼。
台北「佛陀教育基金會」前任的總幹事簡豐文居士，他在沒有遇到我之前，也是學密學禪，每天打坐一入定就見到鬼，十殿閻王他都見過。
他說閻羅王個子不高，大概只有三尺，他也常常跟他們交往。
以後跟我學佛，我跟他說這個境界不好，如果長期下去，恐怕要走明演法師的路。
他問我怎麼辦？
我教他在打坐的時候，如果這種境界現前，就出定，不要坐了，可以繞佛或者拜佛。
大概半年之後，這個境界就沒有了，沒有是好境界。
定中常常見神見鬼，不是好事情，連常常夢到過去的亡人也都不是好事情。
（節錄自《無量壽經》2-34-130）
十七、斷臂求法
佛在過去生中學菩薩道，為求半偈而捨身，重法輕生，我們能做到嗎？
在中國，禪宗二祖慧可大師求法於達摩祖師，在雪地裡恭恭敬敬站了很長的時間，達摩祖師如如不動。
後來慧可大師斷臂求法，拿手臂供養達摩祖師，達摩祖師才開口說話。
慧可大師如此真誠，就是印祖講的「一分真誠得一分利益，十分真誠得十分利益」。
果然達摩祖師幾句話一開導，他就言下大悟，明心見性，所以他這隻手臂斷得很值得。
這些事情也不是平常人能做得到的，為什麼？
平常人沒有慧眼。
真正有慧眼的人，具足正知正見，他作佛了；如果是邪知邪見，他就成魔了。
（節錄自《阿難問事佛吉凶經》15-13-56）
十八、避風寒的方法
我的生活非常簡單，早晨喝一點稀的果菜汁，中午吃飯，晚上一個蘋果或一根香蕉。
我的身體很健康，七十五歲沒有生過病，所以心地清淨自然就百病不生，這是表演。
北京有一位劉大夫為我把脈，說我一點毛病都沒有，只是有一點風寒。
風寒是怎麼得的？
冷氣吹得太多，他要我留心這一點。
我本來就知道這個常識，所以我晚上睡覺決定不開冷氣。
新加坡很熱，因此在睡覺之前開一個小時的冷氣，房間涼了，睡時就很舒服。
等睡醒之後，房間熱了，也出一點點汗，這個很好。
如果晚上睡覺要吹冷氣，那是死路一條。
這個常識是小時候老人教給我們的，睡覺的時候，連風扇都不可以用，因為睡覺時毛細孔完全張開，很容易受涼。
所以，劉大夫告訴我，每天喝一點薑湯，把薑湯當茶喝，可以去寒氣。
這個方法很好，無需要用藥。
（節錄自《華嚴經》12-17-0409）
十九、機緣
當年達摩祖師到中國來，機緣不成熟，於是到少林寺面壁。
面壁九年，等到一個慧可，真正發心向他求道，他就把法傳給了慧可。
從達摩祖師到五祖忍和尚，五代單傳；單傳就是沒有傳法的機會，所以獨善其身。
到第六代惠能大師，他的機緣成熟才廣度眾生。
禪宗在中國佛法造成決定性的影響，這個影響一千多年，都是在機緣。
所以，有弘法利生的緣分，我們不能懈怠，不能貪圖安逸，再辛勞都要去做；沒有機緣，千萬不要惹麻煩，獨善其身使自己的道業百尺竿頭更進一步就好了。
由此可知，無論是進是退，都是為眾生、為佛法，絕對不是為自己。
若有一念為自己，就不能解脫，因為你的妄想、分別、執著還存在。
只要有妄想、分別、執著，決定是六道眾生，不能超越六道。
（節錄自《華嚴經》12-17-0324）
二十、七歲舉鐘
鳩摩羅什大師七歲的時候，到寺廟裡玩耍，有一口很大的鐘，他一下子就舉起來了。
放下之後想：
「我才七歲，怎麼會有這麼大的力氣？
」再舉的時候，就舉不動了。
這就證明人在沒有妄念時有本能，那種能力是無可限量的。
中國古書記載，漢朝李廣（飛將軍）行軍的時候，看到草叢裡有一隻老虎，拿起弓箭猛射過去，幾乎整枝箭射穿了老虎。
他下來一看，原來是塊大石頭，「我有這麼大的力氣嗎？
」再射一枝，就射不進去了。
從這個地方也可以證明，把石頭當作老虎時，能夠一箭射穿；當他起了第二念，「它是一塊石頭」，就射不進去了。
佛講「一切唯心造」、「一切法從心想生」，就是這個道理。
（節錄自「學佛問答」21-90-68）
二一、見性無不通達
在中國，眾所周知的禪宗惠能大師，他不認識字，一生也沒有讀過經，也沒有聽人講過經。
可是世出世間一切法，他都很內行，佛門相宗、性宗也都通達。
譬如，他沒有聽過《法華經》，法達禪師在他面前念《法華經》給他聽，念到第二品方便品，他就告訴法達禪師：
「不要再念了，《法華經》我明白了。
」然後為法達禪師講《法華經》，法達禪師因此開悟。
這就證明，你要是見性，世出世間一切法無不通達。
佛法可貴之處，佛法真實之處，就在此地。
佛並不是要傳授我們知識，佛傳給我們的是真實智慧，就是教導我們如何明心見性，這才可貴！
（節錄自《華嚴經》12-17-0022）
二二、認識機會
我常常勸勉同修們，心量要大，因為「量大福大」。
還要懂得培養自己純善之心，把所有的不善洗滌乾淨，正如《無量壽經》云：
「洒心易行」，決定不要把外面一切不善放在自己心裡。
念念為眾生，不為自己，這是大福，無量無邊的福報。
斷惡修善最重要的是要抓住機會，佛法講緣分。
機會稍縱即逝，掌握不住，再遇到不容易。
我想幫助年輕人弘法利生，不論在家、出家，這個念頭念念不忘，但是沒有機會。
曾經有一年，台灣景美華藏圖書館有幾位年輕法師，跟我學了幾個月。
我看到這三個年輕人不錯，館長也非常歡喜，於是我們想辦一個小型佛學院，至少把這三個人帶起來。
我們正在籌備辦佛學院時，這三個人突然向館長告假，他們要離開台灣去香港。
聽說香港顯明法師在那裡辦佛學院，他們要去求學。
館長聽了非常難過，認為這些年輕人不知好歹，忘恩負義。
結果去了之後，過了一、兩個月，寫信回來勸勉圖書館的同學，要好好的在圖書館學習。
他們到那邊以後都去趕經懺，自己把前程毀了，這就是沒有抓住機會。
（節錄自《華嚴經》
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