故事说法.docx
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故事说法
一、鳥窠和尚
「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教」,這四句話現在已經變成佛家的口頭禪,誰都會說。
不但現在人會說,古人也會講。
在唐朝時代,白居易遇見鳥窠和尚。
這位法師何以叫做「鳥窠」?
他是個老修行人,萬緣放下。
他在樹上搭個小篷,像鳥窩一樣,住在樹上,生活多簡單!
那時白居易是杭州太守(如同現在的市長),遇到鳥窠和尚,向他請教什麼是佛教?
鳥窠和尚就說「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教」。
白居易聽了哈哈大笑,這些話三歲小孩都會說。
鳥窠和尚回答,「三歲小孩雖能說,八十老翁做不到」。
白居易聽了之後,想想很有道理。
做到非常重要,關係我們的前途,我們的來生是果報,今生是花報。
換言之,不但關係來生,也關係現前,現前可以趨吉避凶。
二、四百天沒有睡覺
中國長春有一位常慧法師,她念佛已經四百多天沒有睡覺,完全依照夏蓮居老居士《無量壽經》會集本修學,我邀請她來新加坡念佛堂為大家做個榜樣。
我們看她的行持,最低限度得「念佛三昧」。
她今年六十五歲,聲音像三、四十歲的人,身體輕飄飄的。
她所修的念佛法門,就是《華嚴經》吉祥雲比丘所傳的「佛立三昧」,她是繞佛經行,不坐不躺,四百多天,一天吃一餐,身心清淨,一個妄想都沒有。
她能做得到,任何人也都能做到。
做不到的原因就是妄念太多,有妄念,身體是沈重的;沒有妄念,身體是輕的。
所以,一定要真幹,不要自欺欺人,這個最重要。
三、拜佛消業障
誰是真正有福之人?
所謂「嚴以律己,寬以待人」,這個人有福報。
對自己要嚴格,克服自己的煩惱習氣。
如果煩惱習氣深重,古德教我們用拜佛懺悔的方法消除業障,萬緣放下,每天禮佛三千拜,這個方法有效。
古人用這種方法,三年業障消除,智慧現前,比比皆是。
我在初學佛時,懺雲法師也教我這個方法。
那時我跟他一起住茅篷,我在茅篷住了五個半月,他老人家拜的速度很慢,每天拜佛三百拜。
我每天八百拜。
有一位達宗法師,每天一千二百拜。
我們拜佛的時間分三次,凌晨三點起來,拜到五點;中午吃過午飯,經行回來之後,拜佛一個小時;晚上吃完晚飯,六點拜到八點。
九點休息,凌晨兩點起床,生活非常有規律。
拜佛確實能夠懺除業障。
(節錄自《太上感應篇》19-12-209)
四、虛雲老和尚入定
虛雲老和尚是禪宗的祖師,有相當的禪定功夫。
他常常打坐,一坐就是十天半個月,出定後覺得才幾分鐘。
我們知道虛雲老和尚生活很清苦,有一年過年時,他在自己的小茅篷裡煮芋頭,一邊煮,一邊打坐。
有人到茅篷來看老和尚,向他拜年,看到他入定,就拿引磬在他耳朵邊輕敲一下,請老和尚出定。
出定後看到有人來,老和尚就說:
「你們來得正好,我剛剛煮芋頭,大家一起吃。
」結果一看,芋頭都長毛了。
他們說:
「年早就過了。
」老和尚說:
「不會吧!
我覺得才十幾分鐘。
」他在定中感覺十幾分鐘,實際上過了二十多天。
虛雲老和尚常常一入定就是很多天,類似這樣的事情很多。
有一次在黃昏時,老和尚走路回自己的茅篷,因為有相當長的一段路,老人家年歲大了,就一個人慢慢走,走到半路遇到兩位出家人,彼此都認識。
這兩位出家人手上拿著燈籠,看到老和尚就問:
「老法師,天這麼黑,你還一個人走路!
」老和尚一直走,心是定的,心是清淨的,所以永遠保持光明,他沒有感覺到天暗了。
經他們一提,他愣了一下,一剎那天立刻就黑了。
所以,天空的黑暗不是真的,是妄想、分別、執著造成的,老和尚沒有分別執著,所以他的天空永遠是明亮的。
佛經上說,佛菩薩住的是大光明藏,佛菩薩的虛空是一片光明,我們相信。
我們今天的光明,得自太陽、月亮、燈光來顯露太虛空的真面目。
黑暗是無明,無明斷了,晚上與白天一樣明亮,不需要日月燈光。
這是普通菩薩、阿羅漢、辟支佛,即使權教菩薩也做不到的。
唯有破一品無明、證一分法身的大菩薩,自性的光明完全透露,才不需要日月燈光。
所以光明是自性本來具足的,我們自性本有的光明被煩惱障礙透不出來,這才看到一片黑暗的現象。
所以妄心是無明,真心是「覺、正、淨」,覺而不迷,正而不邪,淨而不染。
正而不邪就是正知正見,對宇宙人生的觀察真實正確,沒有偏差。
經論中稱為「佛知佛見」,與佛菩薩的知見完全相同。
(節錄自「金剛般若研習報告」9-23-017)
五、曬蠟燭
《影塵回憶錄》是倓虛法師的自傳,講他一生修學的經過,由他的學生大光法師記錄。
其中有一篇記載,當年在浙江,道場裡有一位專門管大殿燒香、點蠟燭、添油燈那位香燈師的故事。
香燈師父忠厚老實,有些人就捉弄他,跟他講:
「香燈師,那些蠟燭放在那裡太久,都長霉了。
」他說:
「那怎麼辦?
」他們說:
「拿出去曬!
」他就把蠟燭搬到外面去曬,一曬都融化了。
晚上上殿時,沒有蠟燭點燈,只有把曬過的蠟燭芯點上。
住持老和尚一看這種情形,就搖頭:
「香燈師,明天你不要做香燈了。
」老和尚很了不起,有眼光,知道老實人能成功。
看到他這麼老實,就叫他到阿育王寺,寺裡供養著釋迦牟尼佛的舍利,就教他去拜舍利,一天拜三千拜。
他就是老實,師父教他一天拜三千拜,他就規規矩矩每天拜三千拜;拜了三年,他開悟了。
他本來不認識字,經也看不懂;悟了以後,能作詩、作偈,以後能講經。
這就證明一樁事情,真誠到極處,就得定,就開智慧,必定得三寶加持。
可見得佛法的修學與世法確實不一樣,真誠能夠感應通達。
(節錄自「金剛般若研習報告」9-23-021)
六、與鬼往來
我有一位同參道友明演法師,跟我一同出家、一同受戒,他喜歡神通、感應,跟屈上師學密,修學非常認真。
不到一年,他告訴我,他每天跟鬼往來。
這是真的,他是一位非常誠實的人,決定沒有妄語。
他說每天黃昏的時候,鬼就在街頭出現,因為黃昏是鬼的早晨,所以出來的不多。
何時最多?
晚上十點以後到凌晨兩點之間,非常熱鬧,都出來了;到天快亮的時候,逐漸就沒有了。
他常常跟他們往來,並做了朋友。
以後我將這件事情向台中李炳南老居士報告,李老師搖頭說:
「這不是好事情。
」因為他的氣色很不好,臉是灰黑色的,常常跟鬼往來都帶有陰氣。
身體胖胖的,那是虛胖。
他還找到在鬼道裡前世的朋友及家親眷屬,所以六道不是胡思亂想想出來的,這是事實真相。
如果我們還隨順自己的煩惱習氣,死了以後去作鬼是非常有可能的。
六道輪迴中,為何大家都說人死了變鬼,這也不無道理。
佛跟我們說,貪心變餓鬼。
試問你有沒有貪心?
貪心斷了,鬼道就斷了,你決定不會墮餓鬼道。
佛講貪瞋痴是三毒煩惱,隨順三毒煩惱,將來的果報在餓鬼、地獄、畜生。
在經教裡,佛把這些事情說得特別多、特別詳細,目的就是時時刻刻提醒我們要斷貪瞋痴,這樣就不會墮三惡道。
(節錄自《無量壽經》2-34-099)
七、元曉法師喝死屍水
韓國元曉法師是一位高僧,也是淨土宗的大德。
唐朝時候到中國來尋師訪友,吃了不少苦頭。
有一次,夜晚睡在郊外墳地,半夜很渴沒有水喝,看到旁邊廢墟亂瓦中有一些水,就把水捧起來喝。
第二天天亮的時候,一看這是從死屍流下來的水,他當時心裡覺得很噁心,然後豁然大悟說:
「三界唯心,萬法唯識,美惡自我,何關水乎?
」他喝的時候以為是泉水,喝得非常舒服,到第二天才知道是死屍流出來的水,他從這個地方覺悟了。
「一切唯心造」,心清淨平等,死屍的水也與泉水一樣好喝。
(節錄自《太上感應篇》19-12-147)
八、六道輪迴是真
高級的宗教,都修禪定。
定中有境界,正如同一般人作夢,夢中有境界一樣。
但是夢中的境界是阿賴耶識的習氣種子起現行,虛幻不實。
定中境界與夢境完全不同,定中能看到過去、未來,看到我們這個世界,也能看到他方世界。
佛家講六道輪迴,其實最初是印度教講的,這個幾乎是所有宗教共同的見解。
他們怎麼發現的?
在禪定中見到,而且許多人都見到了。
我們能否見到?
答案是肯定的,只要修定,修清淨心,不需要太長的時間就能見到。
我的同學明演法師,他跟一位老居士學密,大概一年的時間,他在打坐用功的時候,就能見到鬼道。
他說鬼道的生活狀況與人道相彷彿,在下午五、六點時,街上就有鬼走路了,那是鬼道的清晨,所以數量不多;到夜晚十點鐘之後就很多,很熱鬧。
人鬼雜居,人看不到鬼,鬼看不到人,明演法師藉著這種修持功夫能見到。
他說初見時也很害怕,以後就習以為常,彼此居住在一起,互不干擾,相安無事。
因此,只要有小小定功,這個境界就能突破,那不是作夢。
所以,六道輪迴是真的,不是假的。
(節錄自《太上感應篇》19-12-145)
九、談禪法師修布施
財富是財布施的果報,你不肯修財布施,哪來的果報?
有人會說:
「我修財布施,也許我布施的那個對象並不是好人,我這個財被他騙去做壞事,怎麼辦?
」那是他的事情,與我不相干,我是以清淨平等心來布施,得的是清淨平等的福報。
我種這個因,他造業是他的果報。
這個道理,新加坡的談禪法師懂得,他修財布施毫不吝嗇,自己的生活非常清苦。
他在城隍廟前擺了一個小攤,賣香、紙錢、蠟燭,他把賣得的錢布施給別人。
我聽說,舊金山有個大覺寺,那時買下這個道場是美金七十萬,談禪法師就布施了四十萬。
福州西禪寺是他的祖庭,他在那裡出家,為了報恩,就把這個寺廟興建起來,大概花了美金好幾百萬。
他自己平常生活連水都捨不得喝,他喝自來水,招待客人才去買一瓶礦泉水。
他過那樣清苦的生活,修真實的福報。
錢送出去之後,他只跟對方說一句話:
「各人因果,各人負責」,以後就不再管了。
你看他的心多清淨、多自在,絲毫罣礙都沒有。
他修的是真實的福報,來生要是沒有往生淨土,福報不得了。
假如他來生是個生意人,將是世界上第一有錢人,因為他修的這個福是清淨福。
修清淨福有什麼好處?
來生賺錢一點不費力,錢財滾滾而來。
哪像我們布施,又怕這樣又怕那樣,還要干涉,總是提心吊膽。
這樣布施還是有福報,但是將來賺錢好辛苦,都是因為心不清淨。
這一點我們就比不上談禪法師。
(節錄自《華嚴經》12-17-0418)
十、開緣
一切眾生第一念就是保護自己,如果說這句話可能會對自己不利,就不敢說真話。
但是一定要想到對我不利、於我有害,這個傷害到何種程度,當中有善巧方便。
如果傷害的幅度不大,還是要說實話;重大的傷害,從自己牽涉到社會、群眾,就可以不說實話。
這是「開緣」,不是破戒,不但沒有罪過,還有功德。
世尊舉例說,一個受持五戒十善的人,在三岔路口遇到一個獵人正在追殺一隻兔子。
這個持戒的人看見兔子往左邊跑了,獵人問他:
「你看到兔子嗎?
」他說:
「我看到了。
」獵人問:
「往哪裡去了?
」他說:
「從右邊去了。
」他指相反方向,雖然這是妄語,但是這個妄語救了兔子的命,這是善心;也救了獵人,獵人如果殺生將來要受果報。
兩邊都救了,這是「開緣」。
修學五戒十善一定要懂得「開遮持犯」,什麼狀況下要用什麼方法,它是活活潑潑的。
講到偷盜戒。
永明延壽禪師是淨土宗第六代祖師,他在沒有出家之前在稅務司管出納,他常常把國家稅收的錢偷偷拿去放生。
以後被人發現,他老實回答,沒有一句妄語。
這是要殺頭的,他也不逃避,願意接受刑罰。
綁到法場去執行死刑時,皇帝吩咐監斬官,「如果他的態度很從容,不驚慌,就把他帶回來見我。
如果他很恐懼,殺掉算了。
」結果永明延壽大師到法場,態度從容,很歡喜。
監斬官就問他:
「你為什麼會這樣?
」他說:
「我一條命救活了千千萬萬的生命,值得!
」監斬官就報告皇帝,皇帝召見他。
後來皇帝問他的志願,他願意出家。
皇帝成就他出家,並做他的護法。
因此,偷盜不是為自己,是為救護一切眾生,準備用自己的生命來換取眾生的生命,發的是菩薩心,這屬於開緣。
如果偷盜是為了利益自己,這是大罪。
所以,仔細觀察佛家的戒條,確實是合情合理合法,非常完善。
(節錄自《十善業道經》19-14-142)
十一、天人送供養
「人有戒德者,感動諸天,天龍鬼神,莫不敬尊」,此句唐朝道宣律師的故事可以作證,這是真的,史傳上有詳細記載。
道宣律師是律宗始祖,當年在終南山修行,戒律精嚴,感動天人供養。
他日中一食,毗沙門天王子每天中午送一缽飯供養,這真正是「感動諸天,天龍鬼神。
」
當時法相宗祖師窺基大師,他是玄奘大師的學生,也是位了不起人物。
有一天窺基大師經過終南山,順道拜訪道宣律師,道宣律師聽到這個消息很歡喜。
窺基大師學問好,講經說法一流,但是戒律不嚴,他以為窺基大師對於戒律疏忽,不太重視,所以他想以天人送供養來感化窺基大師。
哪裡知道談話過了中午,也沒有人送飯給他們吃。
到第二天中午天人又按時送供養來了,道宣律師就問:
「昨天中午你為什麼沒有送供養來?
」天神說:
「昨天有大乘菩薩在山上,滿山都是護法神,我進不來。
」道宣律師聽了冒一身冷汗,生慚愧心,知道自己錯了,小看了別人,高抬了自己。
我們讀《華嚴經》,知道真的入華嚴境界是「理事無礙,事事無礙。
」窺基大師持戒比道宣律師清淨,道宣律師持的是律儀戒,窺基大師持的是定共戒、道共戒,這兩者不一樣!
窺基大師可以和光同塵,永遠保持真誠、清淨、平等,戒行圓滿了。
道宣律師雖然持戒精嚴,還小看別人,還要做出樣子來感動人,還有這個念頭就錯了,心不清淨。
所以,不是道宣律師感化窺基大師,而是窺基大師感化了道宣律師。
(節錄自《阿難問事佛吉凶經》15-13-50)
十二、公雞往生
諦閑法師在溫州頭陀寺的時候,有一隻大公雞每天跟著大眾一起念佛。
有一天佛念完了,這隻公雞還在佛堂不走,香燈師要關門了,就趕牠走。
牠跑到大殿當中,面對著佛像,叫了三聲,站著死了。
老和尚把牠當作出家人一樣,荼毗安葬在山後。
這隻公雞前世一定是出家人,修行功夫也不錯,臨終一念之差變成畜生身,但是仍有靈性,還知道念佛。
記得在台灣高雄小港地區,有一隻狗也是每天跟著出家人上早晚殿。
每次上早晚殿時,牠到打三皈就走了,大概從前是這個廟裡的住持和尚。
以後被一個出家人發現,有一天把這隻狗叫來訓了一頓,「你現在是畜生,不是方丈,課誦沒有做完,不可以離開。
」訓了一頓之後,果然就乖乖的等到課誦完了再跟大眾一起離開。
過了幾個月之後就往生了,所以有人說牠的前生是這個廟裡的老和尚。
牠有靈性,修得還不錯,為什麼會墮畜生身?
執著這個寺廟是他的,捨不得離開,所以只有投畜生道再待在這個寺廟裡。
這些故事我們聽得很多,都是真的,不是假的。
(節錄自《華嚴經》12-17-0432)
十三、道場要有道
我出家沒多久,有一年在高雄左營興隆寺(比丘尼道場)過年,住持是天乙法師。
天乙法師曾經問我:
「古書上常常看到,從前道場的住眾趕都趕不走,打也打不走。
我現在有好幾個道場,住眾的一切生活都照顧得很周到,為什麼留不住人,他們常常都想離開?
」我說「古時候,在家人到寺廟庵堂來是求道,此地有道,所以打都打不走;現在這些出家眾來到這裡,如果沒有道就會胡思亂想。
所以,哪有不走的道理!
你要想讓人不願離開,一定要講經說法,提倡修行,自己更要以身作則。
大眾到你這裡來,他真想學些東西,他沒有學成,我相信他不會走。
」我過去在台中慈光圖書館親近李炳南老居士,一心學教,那時有很多人想趕我,我不走。
為什麼?
我沒學成,我到這個道場來是有目的,我學成之後,我自然就走了。
我沒有學會,我不會走的。
這是一個簡單的道理。
(節錄自「學佛問答」21-90-40)
十四、佛法因緣生
早年,台灣嘉義梅山禪林寺有幾位同學邀請我講經,每個月講一個星期。
我在禪林寺講《禪林寶訓》,大概上了三十多堂課,有三、四個月。
以後這個寺廟住眾天天吵架,鬧得大家不安。
為什麼吵架?
為了爭奪職位。
為什麼要爭?
因為這個寺廟興建不久,徒弟們到外面化緣,這個徒弟說:
「我化的錢最多,我要做當家」;那個說:
「我化的也不少,我要做知客」,鬧得不亦樂乎!
我到台中將此事告訴李老師,李老師跟我講:
「不要再去了!
」我說:
「我的課還沒上完。
」李老師說:
「沒有上完不要緊,不要再去了。
」凡是有諍論的地方,我們要迴避,讓他們自己反省懺悔。
我經歷好幾次這種事情,所以經是否講圓滿,完全看因緣。
佛法因緣生,弘法也是因緣生。
(節錄自《無量壽經》2-34-130)
十五、開悟
社會上,騙人的事情很多。
十幾年前,我在洛杉磯講經。
聽說洛杉磯有五位年輕人開悟了,還是藏傳的仁波切喇嘛為他們授記的。
我到那邊講經時,他們也來聽經。
聽完之後,也要我給他們授記,說他們開悟了。
我說:
「我跟你們講老實話,我不騙你們,你們沒有開悟。
」他們非常生氣:
「活佛都給我們證明了,為我們授記,說我們開悟了。
法師,你怎麼說我們沒有開悟?
」我就說:
「就憑你們這種態度,你們就沒有開悟。
開悟的人是這種態度嗎?
我再告訴你們,我沒有開悟,你們來問我,要我給你們授記,可見得你們也沒有開悟。
你們開悟還會來找我嗎?
」有很多年輕人在美國拿到博士學位,依舊聽騙不聽勸,認假不認真。
開悟是佛菩薩,不是凡夫,不但超越六道,也超越十法界,自性本具的智慧、德能都透出來。
縱然還不圓滿,也透出少分,這個世間沒有人能與之相比。
若是讚歎他就高興,說不好聽的話就生氣,這是十足的凡夫,哪裡是開悟的人?
開悟的人是「凡所有相,皆是虛妄」,他還把虛妄當作真實,哪裡開悟?
所以,千萬不要聽「這個人開悟了」、「那個人開悟了」,全是騙人的。
他要是開悟,你可以試驗看看,你狠狠的罵他一頓,看他生不生氣;他要是還會生氣,就沒有開悟。
你讚歎他,他很開心歡喜,也是沒有開悟。
八風一吹就動,這是沒有功夫。
小定都沒有,何況開悟?
真有定功的人,「八風吹不動」!
那還不是開悟,而是有定,得定之後才能開悟。
他連定都沒有,哪裡能談得上開悟?
這個世間,正如《楞嚴經》說的「邪師說法,如恆河沙。
」
(節錄自「善財童子參學報告」12-34-02)
十六、因地不真,果招迂曲
到底有沒有鬼?
一般人大多是半信半疑,不能肯定。
我有幾個同學肯定,因為他們常常見到。
我的同參明演法師認為講經太辛苦,他不學,他要學神通,用神通來教化眾生。
所以,我們走的是兩條路,我跟李炳南老居士學教,他跟屈映光上師學密。
大概學了三年,他告訴我,他能見到鬼。
他說每天下午大概五點,太陽快要下山的時候,街上就有鬼走路了,這是鬼的早晨。
到了九點、十點,滿街都是,好熱鬧。
人鬼雜居!
明演法師是我的好朋友,人很誠實,持戒精嚴,決定不妄語。
他最初看到的時候很害怕,以後看久了就不怕了,還能與鬼交往、談話。
他告訴我這些事情,我說:
「你神通沒有學成,鬼通學成了。
」
佛經講「因地不真,果招迂曲」,他的目標不是在修戒定慧,而是求神通,這個念頭錯了,因地錯了。
雖然修持得不錯,但是他的身體虛胖,不結實,而且臉色灰暗,大概是跟鬼接觸多了。
我到台中把他的情況向李老師報告,李老師搖搖頭,告訴我:
「各有因緣!
」我勸他到台中學教,他不肯聽。
他跟我同年,命運也相同。
那時很多算命的說,我們同受戒的三個人都過不了四十五歲。
有一位法融法師,四十五歲那一年二月走了,明演法師大概是四月走的。
同一年,我在基隆大覺寺結夏安居講《楞嚴經》,只講了三卷,就得了病;到七月,我也病倒了,想想大概輪到我了。
我不找醫生也不吃藥,我想得很通,醫生只能醫病不能醫命,命到了,還有什麼話講?
所以,關起門來念佛,求生淨土。
念了一個月病好了,也沒死。
我沒有求長壽,沒有想長壽,念佛病就好了。
所以,見鬼不難,你們要想見鬼很容易,我教你們一個方法,你好好學三年,保險你天天見鬼。
台北「佛陀教育基金會」前任的總幹事簡豐文居士,他在沒有遇到我之前,也是學密學禪,每天打坐一入定就見到鬼,十殿閻王他都見過。
他說閻羅王個子不高,大概只有三尺,他也常常跟他們交往。
以後跟我學佛,我跟他說這個境界不好,如果長期下去,恐怕要走明演法師的路。
他問我怎麼辦?
我教他在打坐的時候,如果這種境界現前,就出定,不要坐了,可以繞佛或者拜佛。
大概半年之後,這個境界就沒有了,沒有是好境界。
定中常常見神見鬼,不是好事情,連常常夢到過去的亡人也都不是好事情。
(節錄自《無量壽經》2-34-130)
十七、斷臂求法
佛在過去生中學菩薩道,為求半偈而捨身,重法輕生,我們能做到嗎?
在中國,禪宗二祖慧可大師求法於達摩祖師,在雪地裡恭恭敬敬站了很長的時間,達摩祖師如如不動。
後來慧可大師斷臂求法,拿手臂供養達摩祖師,達摩祖師才開口說話。
慧可大師如此真誠,就是印祖講的「一分真誠得一分利益,十分真誠得十分利益」。
果然達摩祖師幾句話一開導,他就言下大悟,明心見性,所以他這隻手臂斷得很值得。
這些事情也不是平常人能做得到的,為什麼?
平常人沒有慧眼。
真正有慧眼的人,具足正知正見,他作佛了;如果是邪知邪見,他就成魔了。
(節錄自《阿難問事佛吉凶經》15-13-56)
十八、避風寒的方法
我的生活非常簡單,早晨喝一點稀的果菜汁,中午吃飯,晚上一個蘋果或一根香蕉。
我的身體很健康,七十五歲沒有生過病,所以心地清淨自然就百病不生,這是表演。
北京有一位劉大夫為我把脈,說我一點毛病都沒有,只是有一點風寒。
風寒是怎麼得的?
冷氣吹得太多,他要我留心這一點。
我本來就知道這個常識,所以我晚上睡覺決定不開冷氣。
新加坡很熱,因此在睡覺之前開一個小時的冷氣,房間涼了,睡時就很舒服。
等睡醒之後,房間熱了,也出一點點汗,這個很好。
如果晚上睡覺要吹冷氣,那是死路一條。
這個常識是小時候老人教給我們的,睡覺的時候,連風扇都不可以用,因為睡覺時毛細孔完全張開,很容易受涼。
所以,劉大夫告訴我,每天喝一點薑湯,把薑湯當茶喝,可以去寒氣。
這個方法很好,無需要用藥。
(節錄自《華嚴經》12-17-0409)
十九、機緣
當年達摩祖師到中國來,機緣不成熟,於是到少林寺面壁。
面壁九年,等到一個慧可,真正發心向他求道,他就把法傳給了慧可。
從達摩祖師到五祖忍和尚,五代單傳;單傳就是沒有傳法的機會,所以獨善其身。
到第六代惠能大師,他的機緣成熟才廣度眾生。
禪宗在中國佛法造成決定性的影響,這個影響一千多年,都是在機緣。
所以,有弘法利生的緣分,我們不能懈怠,不能貪圖安逸,再辛勞都要去做;沒有機緣,千萬不要惹麻煩,獨善其身使自己的道業百尺竿頭更進一步就好了。
由此可知,無論是進是退,都是為眾生、為佛法,絕對不是為自己。
若有一念為自己,就不能解脫,因為你的妄想、分別、執著還存在。
只要有妄想、分別、執著,決定是六道眾生,不能超越六道。
(節錄自《華嚴經》12-17-0324)
二十、七歲舉鐘
鳩摩羅什大師七歲的時候,到寺廟裡玩耍,有一口很大的鐘,他一下子就舉起來了。
放下之後想:
「我才七歲,怎麼會有這麼大的力氣?
」再舉的時候,就舉不動了。
這就證明人在沒有妄念時有本能,那種能力是無可限量的。
中國古書記載,漢朝李廣(飛將軍)行軍的時候,看到草叢裡有一隻老虎,拿起弓箭猛射過去,幾乎整枝箭射穿了老虎。
他下來一看,原來是塊大石頭,「我有這麼大的力氣嗎?
」再射一枝,就射不進去了。
從這個地方也可以證明,把石頭當作老虎時,能夠一箭射穿;當他起了第二念,「它是一塊石頭」,就射不進去了。
佛講「一切唯心造」、「一切法從心想生」,就是這個道理。
(節錄自「學佛問答」21-90-68)
二一、見性無不通達
在中國,眾所周知的禪宗惠能大師,他不認識字,一生也沒有讀過經,也沒有聽人講過經。
可是世出世間一切法,他都很內行,佛門相宗、性宗也都通達。
譬如,他沒有聽過《法華經》,法達禪師在他面前念《法華經》給他聽,念到第二品方便品,他就告訴法達禪師:
「不要再念了,《法華經》我明白了。
」然後為法達禪師講《法華經》,法達禪師因此開悟。
這就證明,你要是見性,世出世間一切法無不通達。
佛法可貴之處,佛法真實之處,就在此地。
佛並不是要傳授我們知識,佛傳給我們的是真實智慧,就是教導我們如何明心見性,這才可貴!
(節錄自《華嚴經》12-17-0022)
二二、認識機會
我常常勸勉同修們,心量要大,因為「量大福大」。
還要懂得培養自己純善之心,把所有的不善洗滌乾淨,正如《無量壽經》云:
「洒心易行」,決定不要把外面一切不善放在自己心裡。
念念為眾生,不為自己,這是大福,無量無邊的福報。
斷惡修善最重要的是要抓住機會,佛法講緣分。
機會稍縱即逝,掌握不住,再遇到不容易。
我想幫助年輕人弘法利生,不論在家、出家,這個念頭念念不忘,但是沒有機會。
曾經有一年,台灣景美華藏圖書館有幾位年輕法師,跟我學了幾個月。
我看到這三個年輕人不錯,館長也非常歡喜,於是我們想辦一個小型佛學院,至少把這三個人帶起來。
我們正在籌備辦佛學院時,這三個人突然向館長告假,他們要離開台灣去香港。
聽說香港顯明法師在那裡辦佛學院,他們要去求學。
館長聽了非常難過,認為這些年輕人不知好歹,忘恩負義。
結果去了之後,過了一、兩個月,寫信回來勸勉圖書館的同學,要好好的在圖書館學習。
他們到那邊以後都去趕經懺,自己把前程毀了,這就是沒有抓住機會。
(節錄自《華嚴經》