《黄帝内经》天人之道的哲学浅思.docx
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《黄帝内经》天人之道的哲学浅思
《黄帝内经》“天人之道”的哲学浅思
姓名：
任临杨
学号：
08010100307
专业：
中医学专业2008级3班
院系：
第一临床学院
指导老师：
崔为
摘要
《黄帝内经》认为人与天地都是由“气”所化生，且“人与天地相参”，则人就必须要顺应自然的法则进行活动。
只有这样才算是遵守了“天人之道”，也只有这样人的行为才不会对自身和自然界产生坏的影响，才算是合理的生活方式，既不会伤害到其他，更重要的是有利于自身。
然而说归说，做归做，这种看似简单生活却并不是很易于实行，所谓“道者圣人行之，愚者佩之。
”就是此意。
也正因为此虽然《黄帝内经》早在两汉时期就已经流行，可世人还是处于被疾病的包围之中，并且疾病的种类愈来愈多，可见“道”的知易行难。
为什么本是“自然”的“道”实行起来却如此之难呢？
《老子》中有这样一种说法：
“上士闻道,勤而行之。
中士闻道,若存若亡。
下士闻道,大笑之。
不笑,不足以为道。
”可见要使“道”真正的实行，其关键不仅在于让人们认识“道”，更在于让人们理解“道”，只有人们真正理解所谓的“天人之道”，并且真正的人者去施行之，到那时就真正可以称之为“大同”。
关键词：
《黄帝内经》气天人之道
目录
1．“气化万物”是“天人之道”的理论基础………………………………………1
1.1气的最初含义……………………………………………………………1
1.2天地万物都是由“气”所构成……………………………………………2
1.3气的运动变化规律和对自然界和人类造成的影响……………………3
2.“天人之道”的核心在于“人与天地相参”…………………………………4
2.1古人关于天、地、人关系的认识…………………………………………4
2.2《内经》对于“人与天地相参”的阐述…………………………………5
2.3“人与天地相参”中阐述的几条规律…………………………………6
2.3.1人天相应……………………………………………………………6
2.3.2人地相应……………………………………………………………7
2.3.3人时相应……………………………………………………………7
3.结语………………………………………………………………………………9
参考文献…………………………………………………………………………10
《黄帝内经》“天人之道”的哲学浅思
姓名：
任临杨
学号：
08010100307
班级：
中医学专业2008级3班
[正文]
众所周知《黄帝内经》一书是中国传统医学理论大厦的基石。
它对于指导中国古代乃至当代医学研究与临床实践有很重要的意义。
它在教育人们如何治疗疾病的同时，还运用大量的文字来解释各种自然现象及其变化规律，告诫人们应该如何顺应自然，适时调节，以达到保全性命，强健体魄，尽终天年的目的。
它在前人“气一元论”的基础之上，通过反复的观察研究和临床实践，系统的总结了“气”的生成、运动、变化的规律以及对人体产生的影响。
提出了一条以“气化万物”为基础，“人与天地相参”为核心的“天人之道”。
并以之作为后世诊疗疾病和生产生活所必需遵行的准则。
笔者认为，所谓“天人之道”其内涵概括起来不过两条：
一是作为其理论基础的“气化万物”；二是构成其理论核心的“人与天地相参”。
在此，笔者谨对这两点联系古代哲学思想做一下浅要的分析。
1、“气化万物”是“天人之道”的理论基础
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1.1气的最初含义“气”又称作“精气”，是古代哲学中的一个常见的概念，即具有实质性的具体含义也具有抽象的意义。
在古代哲学中“气”被认为是构成天地万物的最基本物质。
早在《老子》一书中就有这样的论述“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。
”这句话被认为是中国哲学史上关于天地万物生成的最早论述，其中的“道”自然是老子思想中的万物本源，然而“道法自然”，所以“道”又是自然的代表。
而其中的“一”则是由“道”所化生的一元之气，进而化生可以构成天地的阴阳二气，再由阴阳二气相互运动交感构成冲气，进而就形成了万物。
作为老子思想的主要继承人物，道家学派的又一代表的庄子则更直接的提出“通天下一气而。
”（《庄子·知北游》）更加明确了“气”在古代哲学思想中的地位。
而同时代的《管子》则在“气”理论的基础之上提出了“精”的概念，“精也者，气之精也”“人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。
”（《管子·内业》）这就构成了《黄帝内经》中精气学说的基础。
1.2天地万物都是由“气”所构成“气”或说“精气”在《黄帝内经》中是一个比较普遍的概念，归结起来主要有两个方面：
其一，构成万物并维持其活动的一种精微物质；其二，物质所产生的功能活动。
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在《素问·天元纪大论》中有这样一段关于天地产生的描述“太虚廖廓，肇基化元，万物资始，五运终天，布气真灵，总统坤元，九星悬朗，七曜周旋。
曰阴曰阳，曰柔曰刚，幽显既位，寒暑弛张，生生化化，品物咸章。
”认为万物皆源于自然界本身的进化，而“气”则是构成万物的最原始物质基础，正因为有了“气”的不断运动才产生了昼夜、寒暑，使得自然界生长变化有规律可循。
这一点论述与上述《老子》中的思想不谋而合。
除此之外，《内经》还提出既然天地万物都是“气”所化生，那么人生于天地之间自然也是由“气”所化生的了。
它指出“天复地载，万物悉备，莫贵于人。
人以天地之气生，四时之法成。
”“夫人生于地，悬命于天；天地合气，命之曰人。
”（《素问·宝命全形论》）认为人是因“天地之气”、“四时之法”所生成，这就从理论上颠覆了关于人的生成的神话。
认为天地精气是构成人体必不可少的重要成分。
地之精气形成人的形体，天之精气构成人的各种功能气机，只有天地之气相合才能使“气机”顺畅，人才能进行各种功能活动。
这和上述《管子》的思想如出一辙。
“气”作为一种物质，它的生、降、出、入运动称之为“气机”，其运动所产生的变化称之为“气化”。
“气机”是万物形成的基础，“气化”是万物生成的最原始动力。
所谓“出入废，则神机化灭；升降息，则气立孤危。
故非出入，则无以生、长、壮、老、已；非升降，则无以生、长、化、收、藏。
”（《素问·六微旨大论》）则是对“气机”运动重要作用的最具体描述。
即如果没有了“气”的运动，就没有天地万物。
1.3气的运动变化规律和对自然界和人类造成的影响既然“气”是一种物质，它的运动、变化对天地万物有如此大的影响，那“气”运动变化的规律如何呢？
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季节更替是自然界规律的最重要表现之一，它的循环变化体现了“气机”的变化。
《内经》认为自然界复杂的气候归结起来不过风、火（热）、湿、燥、寒五类。
其在天则为五气，在地则为五行，在时则为五季，在人体则对应五脏。
古人在观察一年之中农作物所表现的生、长、化、收、藏五种生长形式，将一年分为五个时段，即春、夏、长夏、秋、冬五季。
而天气在不同的季节又有不同的特点。
所以古人认为不同的季节其气候变化有一定的规律，这种气候变化规律对人体也有很大影响。
通过临床发现不同的季节侵害人体的病邪不同，人所患的病也不一样，所采取的治疗方法也不相同。
就同一种病而言一年的不同时间有不同的表现，或重、或轻、或愈、或死。
而这一切都取决于“气”的太过、不及变化所产生的生、克、乘、侮关系，即“气有余，则制己所胜而侮所不胜；其不及，则己所不胜，侮而乘之，己所胜，轻而侮之。
”（《素问·五运行大论》）所以想要预防和治疗疾病就一定要把握气的运行规律，根据规律采取一定的防范措施或加以治疗，否则不但无法治愈疾病，还会产生更为严重的后果。
正所谓“阴阳四时者，万物之终始也；生死之本也；逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。
”（《素问·四气调神大论》）这个“道”即“天人之道”。
2、“天人之道”的核心在于“人与天地相参”
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2.1古人关于天、地、人关系的认识古人在明确天和人的产生之后，进一步研究人与天地之间的关系。
在《国语·越语》中有这样一段论述“夫人事必将与天地相参，然后乃可以成功。
”吴·韦昭注曰：
“参，三也。
天、地、人事三合，乃可以成大功。
”这里虽然没有提到过到底任何天地之间又有何可“参”之处，但可以看出这条理论已经作为古人论理天人关系的一个重要论断。
唐代的杨倞在解释《荀子·天论》中的一段话时指出：
“人能知天实地才而用之，则是参与天地。
”看起来这里的“参”则是指天时，地利，人事的参合。
这些理论无疑对后世《内经》中的“人与天地相参”起到指导和借鉴作用。
2.2《内经》对于“人与天地相参”的阐述《内经》认为天地的形成基于阴阳二气的运动变化，自然现象的产生也是“气”升、降、出、入运动的结果即“本乎天者，天之气也；本乎地者，地之气也。
天地合气，六节分而万物化生矣。
”（《素问·至真要大论》）它还谈到人的产生也是阴阳二气氤氲相生的结果。
在《灵枢·本神》中说：
“天之在我者德也，地之在我者气也。
德流气薄而生者也。
故生之来谓之精；两精相搏谓之神；随神往来者谓之魂；并精而出入者谓之魄；所以任物者谓之心；心有所忆谓之意；意之所存谓之志；因志而存变谓之思；因思而远慕谓之虑；因虑而处物谓之智。
”这里不光论述了人的物质性，还谈到了人的各种精神情志的产生原因。
而其根本来源于物质的“气”的运动变化。
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既然天地和人都是由于“气”的不断运动变化、交合感应所化生，那么人和天地又存在着一定的相似性。
它在《灵枢·邪客》中将人和天地进行了类比，譬如“天有日月，人有二目；地有九州，人有九窍；天有风雨，人有喜怒……”这其中不乏牵强，但也不难看出古人在认识天人关系的活动中所遵循的一条理论，那就是“人与天地相参”。
这句话初见于《素问·咳论》，其中说：
“皮毛者，肺之合也。
皮毛先受邪，邪气以从其合也。
其寒饮食入胃，从肺脉上至于肺则肺寒，肺寒则外内合，邪因客之，则为肺咳。
五脏各以其时受病，非其时，各传以与之。
人与天地相参，故五脏各以治时，感于寒则受病，微则为咳，甚则为泄为痛。
”从中可以看出，《内经》在论述疾病的产生时所依据的也是“人与天地相参”这条法则。
它认为不光外感寒邪入肺会导致咳的产生，五脏受寒都会上传至肺，造成咳嗽，其关键在于感受寒邪的时间，及其作用的脏腑，说到底还是在于“气”的变化。
“气”的概念扩展开来分为天、地、人，天地之气则无不充，人体之气则内外皆应，统一于“道”而“道法自然”，所以说天地人三者之间相互影响，相互应合。
而“人与天地相参”的理论基础则为气一元论。
2.3“人与天地相参”中阐述的几条规律既然“人与天地相参”是其遵循的一项重要法则，那它阐明的是一些什么规律呢？
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2.3.1人天相应即人与日月星辰等天文现象的关系。
它在《素问·生气通天论》中说：
“阳气者，若天与日，失其所则折寿而不彰，故天运当以日光明。
是故阳因而上卫外者也。
”“故阳气者，一日而主外。
平旦人气生，日中而阳气隆，日西而阳气已虚，气门乃闭。
”指出人的阳气就像天上的太阳，温煦肌表，抵御外邪，并且随着太阳的东升西落而出入。
当日明的时候人体的阳气就充盛，同样阴天的时候人体的阳气就会发生改变“是故天温日明，则人血淖液而卫气浮，故血易泻，气易行：
天寒日阴，则人血凝泣，而卫气沉。
”（《素问·八正神明论》）而在《灵枢·卫气行》还提出人体卫气的循行和太阳的视运动有着密切的关系。
正如人体的阳气和太阳的关系密切一样，《八正神明论》中还论述了：
“月始生则血气始精，卫气始行；月郭满则血气实，肌肉坚；月郭空则肌肉减，经络虚，卫气去，形独居。
是以天时而调血气也……月生无泻，月满无补，月郭空无治，是谓得时而调之。
”在这里明确提出了月的盈亏与人体的血气之间有着密切的关系，并且提出了“月生无泻，月满无补，月郭空无治”的一条治疗原则。
2.3.2人地相应即人与其所生长的地方水土的关系。
在《素问·异法方宜论》中有这样一段论述：
“东方之域，天地之所始生也。
鱼盐之地，海滨傍水，……其病皆为痈疡，其治宜砭石。
故砭石者，亦从东方来。
西方者，金玉之域，沙石之处，天地之所收引也。
……其病生于内，其治宜毒药。
故毒药者亦从西方来。
北方者，天地所闭藏之域也。
其地高陵居，风寒冰冽，……脏寒生满病，其治宜灸焫。
故灸焫者，亦从北方来。
南方者，天地所长养，阳之所盛处也。
其地下，水土弱，雾露之所聚也。
……其病挛痹，其治宜微针。
故九针者，亦从南方来。
中央者，其地平以湿……故其病多痿厥寒热。
其治宜导引按蹻，故导引按蹻者，亦从中央出也。
”在这里明确了人的身体素质与其所生长的疾病与其居住的地方有关，居住在不同地方的人有着不同的生活习惯，其生病的原因也不同，同样的疾病治疗的手段也不一样，所以诊治疾病必须要考虑到该人的居住环境及其饮食习惯。
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2.3.3人时相应即人要顺应时间调节生活方式。
一年四季各有其不同的气候特点，所以人必须顺应气候的变化适时地进行改变。
只有这样才能使自己免于外邪的侵害而致病。
例如它在《素问·四气调神大论》中提出的春夏秋冬四季中气的生长收藏不同变化，人应该根据此来调节饮食起居，生活方式，否则“逆春气则少阳不生，肝气内变。
逆夏气则太阳不长，心气内洞。
逆秋气则太阴不收，肺气焦满。
逆冬气则少阴不藏，肾气独沉。
”导致脏腑发生病变，进而影响人的寿命。
在这里它还提出“春夏养阳，秋冬养阴”的著名养生观点。
除了季节的更替对人体生长活动有一定的影响外，一天之内昼夜交替对人的影响同样重要，在《灵枢·顺气一日分四时论》中把一天分为四季，提出“夫百病者，多以旦慧昼安，夕加夜甚。
”的论述，认为“春生，夏长，秋收，冬藏，是气之常也，人亦应之，以一日分为四时，朝则为春，日中为夏，日入为秋，夜半为冬。
朝则人气始生，病气衰，故旦慧；日中人气长，长则胜邪，故安；夕则人气始衰，邪气始生，故加；夜半人气入脏，邪气独居于身，故甚也。
”这一论述对于后世的临床实践有着重要的指导意义。
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既然人与天地都是由“气”所化生，且“人与天地相参”，那么人就必须要顺应自然的法则进行活动。
只有这样才算是遵守了“天人之道”，也只有这样人的行为才不会对自身和自然界产生影响，才算是合理的生活方式，既不会伤害到其他，更重要的是有利于自身。
然而说归说，做归做，这种看似简单生活却并不是很易于实行，所谓“道者圣人行之，愚者佩之。
”就是此意。
也正因为此虽然《黄帝内经》早在两汉时期就已经问世，可世人还是处于被疾病的包围之中，并且疾病的种类愈来愈多，可见“道”的知易行难。
为什么本是“自然”的“道”实行起来却如此之难呢？
《老子》中有这样一种说法：
“上士闻道,勤而行之。
中士闻道,若存若亡。
下士闻道,大笑之。
不笑,不足以为道。
”可见要使“道”真正的实行，其关键不仅在于让人们认识“道”，更在于让人们理解“道”，只有人们真正理解所谓的“天人之道”，并且真正的人者去施行之，到那时就真正可以称之为“大同”。
4、结语
南宋理学家朱熹曾言：
“天即人，人即天。
人之始生，得之于天；即生此人，则天又在人矣。
”这当然是其“天人合一”“存天理，灭人欲”的一种说辞。
但其中不乏合理之处，单从中医学角度上思考，《内经》在肯定天地与人同为“气”所化生的同时，就把人与天地作了一定的类比，所谓“夫圣人之起度数，必应于天地。
故天有宿度，地有经水，人有经脉。
”（《素问·离合真邪论》）这样看来人与天地果有所相合之处。
其“天人合一”的论断到也行得通，只不过这里的“天”是物质的自然界的代名词，并不是理学家们所谓的精神主宰。
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《黄帝内经》通过反复的观察自然以及大量的临床实践总结出了一套以“气化万物”为基础，“人与天地相参”为核心的“天人之道”理论，对于引导人们改变生活方式，采取一种正确，合理的生活方式，达到保全性命、强健体魄、尽享天年有着重要的指导意义。
同时，它的理论是古代朴素的唯物辩证法思想的典范，是一种进步的、科学的论述。
其有关人与自然的论述不光对预防和治疗疾病有着指导意义，还对当今尖锐的环境问题有着重要的指导意义。
附：
参考文献
1、《黄帝内经》理论与方法论邢玉瑞著陕西陕西科学技术出版社2004年81—83
2、《黄帝内经》文献研究张灿玾主编上海上海中医药大学出版社2005年271—281
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