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古诗十九首
古诗十九首
（一）
行行重行行，与君生别离。
相去万余里，各在天一涯。
道路阻且长，会面安可知。
胡马依北风，越鸟巢南枝。
相去日已远，衣带日已缓。
浮云蔽白日，游子不顾返。
思君令人老，岁月忽已晚。
弃捐勿复道，努力加餐饭。
这是一首在东汉末年动荡岁月中的相思乱离之歌。
尽管在流传过程中失去了作者的名字，但“情真、景真、事真、意真”（陈绎《诗谱》），读之使人悲感无端，反复低徊，为诗中女子真挚痛苦的爱情呼唤所感动。
首句五字，连叠四个“行”字，仅以一“重”字绾结。
“行行”言其远，“重行行”极言其远，兼有久远之意，翻进一层，不仅指空间，也指时间。
于是，复沓的声调，迟缓的节奏，疲惫的步伐，给人以沉重的压抑感，痛苦伤感的氛围，立即笼罩全诗。
“与君生别离”，这是思妇“送君南浦，伤如之何”的回忆，更是相思之情再也压抑不住发出的直白的呼喊。
诗中的“君”，当指女主人公的丈夫，即远行未归的游子。
与君一别，音讯茫然：
“相去万余里”。
相隔万里，思妇以君行处为天涯；游子离家万里，以故乡与思妇为天涯，所谓“各在天一涯”也。
“道路阻且长”承上句而来，“阻”承“天一涯”，指路途坎坷曲折；“长”承“万余里”，指路途遥远，关山迢递。
因此，“会面安可知”！
当时战争频仍，社会动乱，加上交通不便，生离犹如死别，当然也就相见无期。
然而，别离愈久，会面愈难，相思愈烈。
诗人在极度思念中展开了丰富的联想：
凡物都有眷恋乡土的本性：
“胡马依北风，越鸟巢南枝。
”飞禽走兽尚且如此，何况人呢？
这两句用比兴手法，突如其来，效果远比直说更强烈感人。
表面上喻远行君子，说明物尚有情，人岂无思的道理，同时兼暗喻思妇对远行君子深婉的恋情和热烈的相思－－胡马在北风中嘶鸣了，越鸟在朝南的枝头上筑巢了，游子啊，你还不归来啊！
“相去日已远，衣带日已缓”，自别后，我容颜憔悴，首如飞蓬，自别后，我日渐消瘦，衣带宽松，游子啊，你还不归来啊！
正是这种心灵上无声的呼唤，才越过千百年，赢得了人们的旷世同情和深深的惋叹。
如果稍稍留意，至此，诗中已出现了两次“相去”。
第一次与“万余里”组合，指两地相距之远；第二次与“日已远”组合，指夫妻别离时间之长。
相隔万里，日复一日，是忘记了当初旦旦誓约？
还是为他乡女子所迷惑？
正如浮云遮住了白日，使明净的心灵蒙上了一片云翳？
“浮云蔽白日，游子不顾反”，这使女主人公忽然陷入深深的苦痛和彷惶之中。
诗人通过由思念引起的猜测疑虑心理“反言之”，思妇的相思之情才愈显刻骨，愈显深婉、含蓄，意味不尽。
猜测、怀疑，当然毫无结果；极度相思，只能使形容枯槁。
这就是“思君令人老，岁月忽已晚。
”“老”，并非实指年龄，而指消瘦的体貌和忧伤的心情，是说心身憔悴，有似衰老而已。
“晚”，指行人未归，岁月已晚，表明春秋忽代谢，相思又一年，暗喻女主人公青春易逝，坐愁红颜老的迟暮之感。
坐愁相思了无益。
与其憔悴自弃，不如努力加餐，保重身体，留得青春容光，以待来日相会。
故诗最后说：
“弃捐勿复道，努力加餐饭。
至此，诗人以期待和聊以自慰的口吻，结束了她相思离乱的歌唱。
诗中淳朴清新的民歌风格，内在节奏上重叠反复的形式，同一相思别离用或显、或寓、或直、或曲、或托物比兴的方法层层深入，“若秀才对朋友说家常话”式单纯优美的语言，正是这首诗具有永恒艺术魅力的所在。
而首叙初别之情－－次叙路远会难－－再叙相思之苦－－末以宽慰期待作结。
离合奇正，现转换变化之妙。
不迫不露、句意平远的艺术风格，表现出东方女性热恋相思的心理特点。
（二）
青青河畔草,郁郁园中柳。
盈盈楼上女,皎皎当窗牖。
娥娥红粉妆,纤纤出素手。
昔为倡家女,今为荡子妇,
荡子行不归,空床难独守。
本诗出自《古诗十九首》之二。
叠字用得相当漂亮。
她，独立楼头体态盈盈，如临风凭虚；她，倚窗当轩，容光照人，皎皎有如轻云中的明月；为什么，她红妆艳服，打扮得如此用心；为什么，她牙雕般的纤纤双手，扶着窗棂，在久久地引颈远望：
她望见了什么呢？
望见了园久河畔，草色青青，绵绵延延，伸向远方，“青青河畔草，绵绵思无道；远道欲何之，宿昔梦见之”（《古诗》），原来她的目光，正随着草色，追踪着远行人往日的足迹；她望见了园中那株郁郁葱葱的垂柳，她曾经从这株树上折枝相赠，希望柳丝儿，能“留”住远行人的心儿。
原来一年一度的春色，又一次燃起了她重逢的希望，也撩拔着她那青春的情思。
希望，在盼望中又一次归于失望，情思，在等待中化成了悲怨。
她不禁回想起生活的波弄，她，一个倡家女，好不容易挣脱了欢场泪歌的羁绊，找到了惬心的郎君，希望过上正常的人的生活；然而何以造化如此弄人，她不禁在心中呐喊：
“远行的荡子，为何还不归来，这冰凉的空床，叫我如何独守！
”
本诗定的就是这样一个重演过无数次的平凡的生活片断，用的也只是即景抒情的平凡的章法、“秀才说家常话”（谢榛语）式的平凡语言；然而韵味却不平凡。
能于平凡中见出不平凡的境界来，就是本诗，也是《古诗十九首》那后人刻意雕镌所不能到的精妙。
诗的结构看似平直，却直中有婉，极自然中得虚实相映、正反相照之妙。
诗境的中心当然是那位楼头美人，草色柳烟，是她望中所见，但诗人－－他可能是偶然望见美人的局外人，也可能就是那位远行的荡子－－代她设想，则自然由远而近，从园外草色，收束到园内柳烟，更汇聚到一点，园中心那高高楼头。
自然界的青春，为少妇的青春作陪衬；青草碧柳为艳艳红妆陪衬，美到了极至。
而唯其太美，所以篇末那突发的悲声才分外感人，也只是读诗至此，方能进一步悟到，开首那充满生命活力的草树，早已抹上了少妇那梦思般的哀愁。
这也就是前人常说的《十九首》之味外味。
如以后代诗家的诗法分析，形成前后对照，首尾相应的结构。
然而诗中那朴茂的情韵，使人不能不感到，诗人并不一定作如此巧妙营构，他，只是为她设想，以她情思的开展起伏为线索，一一写成，感情的自然曲折，形成了诗歌结构的自然曲折。
诗的语言并不经奇，只是用了民歌中常用的叠词，而且一连用了六个，但是贴切而又生动。
青青与郁郁，同是形容植物的生机畅茂，但青青重在色调，郁郁兼重意态，且二者互易不得。
柳丝堆烟，方有郁郁之感，河边草色，伸展而去，是难成郁郁之态的，而如仅以青青状柳，亦不足尽其意态。
盈盈、皎皎，都是写美人的风姿，而盈盈重在体态，皎皎重在风采，由盈盈而皎皎，才有如同明月从云层中步出那般由隐绰到不鲜的感觉，试先后互易一下，必会感到轻重失当。
娥娥与纤纤同是写其容色，而娥娥是大体的赞美，纤纤是细部的刻划，如互易，又必格不顺。
六个叠字无一不切，由外围而中心，由总体而局部，由朦胧而清晰，烘托刻画了楼上女尽善尽美的形象，这里当然有一定的提炼选择，然而又全是依诗人远望或者悬想的的过程逐次映现的。
也许正是因为顺想象的层次自然展开，才更帮助了当时尚属草创的五言诗人词汇用得如此贴切，不见雕琢之痕，如凭空营构来位置词藻，效果未必会如此好。
这就是所谓“秀才说家常话”。
六个叠字的音调也富于自然美，变化美。
青青是平声，郁郁是仄声，盈盈又是平声，浊音，皎皎则又为仄声，清音；娥娥，纤纤同为平声，而一浊一清，平仄与清浊之映衬错综，形成一片宫商，谐和动听。
当时声律尚未发现，诗人只是依直觉发出了天籁之音，无怪乎钟嵘《诗品》要说“蜂腰鹤膝，闾里已具”了。
这种出于自然的调声，使全诗音节在流利起伏中仍有一种古朴的韵味，细辨之，自可见与后来律调的区别。
六个叠词声、形、两方面的结合，在叠词的单调中赋予了一种丰富的错落变化。
这单调中的变化，正入神地传达出了女主人公孤独而耀目的形象，寂寞而烦扰的心声。
（脉脉无语，思者何人！
）
无须说，这位诗人不会懂得个性化、典型化之类的现代美学原理，但深情的远望或悬想，情之所钟，使他恰恰写出了女主人公的个性与典型意义。
这是一位倡女，长年的歌笑生涯，对音乐的敏感，使她特别易于受到阳春美景中色彩与音响的撩拔、激动。
她不是王昌龄《闺怨》诗中那位不知愁的天真的贵族少女。
她凝妆上楼，一开始就是因为怕迟来的幸福重又失去，而去痴痴地盼望行人，她娥娥红当也不是为与春色争美，而只是为了伊人，痴想着他一回来，就能见到她最美的容姿。
因此她一出场就笼罩在一片草色凄凄，垂柳郁郁的哀怨气氛中。
她受苦太深，希望太切，失望也因而太沉重，心灵的重压，使她迸发出“空床难独守”这一无声却又是赤裸裸的情热的呐喊。
这不是“悔教夫婿觅封候”式的精致的委婉，而只是，也只能是倡家女的坦露。
也唯因其几近无告的孤苦呐喊，才与其明艳的丽质，形成极强烈的对比，具有震撼人心的力量。
诗人在自然真率的描摹中，显示了从良倡家女的个性，也通过她使读者看到在游宦成风而希望渺茫的汉末，一代中下层妇女的悲剧命运－－虽然这种个性化的典型性，在诗人握笔之际，根本不会想到。
（三）
青青陵上柏，磊磊涧中石。
人生天地间，忽如远行客。
斗酒相娱乐，聊厚不为保。
驱车策驽马，游戏宛与洛。
洛中何郁郁，冠带自相索。
长衢罗夹巷，王侯多第宅。
两宫摇踵望，双阙百余尺。
极宴娱心意，戚戚何所迫？
【注释】:
这首诗与《古诗十九首》中的另一首《驱车上东门》在感慨生命短促这点上有共同性，但艺术构思和形象蕴含却很不相同。
《驱车上东门》的主人公望北邙而生哀，想到的只是死和未死之前的生活享受；这首诗的主人公游京城而兴叹，想到的不止是死和未死之时的吃好穿好。
开头四句，接连运用有形、有色、有声、有动作的事物作反衬、作比喻，把生命短促这样一个相当抽象的意思讲得很有实感，很带激情。
主人公独立苍茫，俯仰兴怀：
向上看，山上古柏青青，四季不凋；向下看，涧中众石磊磊，千秋不灭。
头顶的天，脚底的地，当然更其永恒；而生于天地之间的人呢，却像出远门的旅人那样，匆匆忙忙，跑回家去。
第五句以下，写主人公因感于生命短促而及时行乐。
“斗酒”虽“薄”（兼指量少、味淡），也可娱乐，就不必嫌薄，姑且认为厚吧！
驽马虽劣，也可驾车出游，就不必嫌它不如骏马。
借酒销忧，由来已久；“驾言出游，以写我忧”（《诗经•邶风•泉水》），也是老办法。
这位主人公，看来是两者兼用的。
“宛”（今河南南阳）是东汉的“南都”，“洛”（今河南洛阳）是东汉的京城。
这两地，都很繁华，何妨携“斗酒”，赶“驽马”，到那儿去玩玩。
接下去，用“何郁郁”赞叹洛阳的繁华景象，然后将笔触移向人物与建筑。
“冠带”，顶冠束带者，指京城里的达官显贵。
“索”，求访。
“冠带自相索”，达官显贵互相探访，无非是趋势利，逐酒食，后面的“极宴娱心意”，就明白地点穿了。
“长衢”（大街），“夹巷”（排列大街两侧的胡同），“王侯第宅”，“两宫”，“双阙”，都不过是“冠带自相索”，“极言娱心意”的场所。
主人公“游戏”京城，所见如此，会有什么感想呢？
结尾两句，就是抒发感想的，可是歧解纷纭，各有会心，颇难作出大家都感到满意的阐释。
有代表性的歧解是这样的：
一云结尾两句，都指主人公。
“极宴”句承“斗酒”四句而来，写主人公享乐。
一云结尾两句，都指“冠带”者。
“是说那些住在第宅、宫阙的人本可以极宴娱心，为什么反倒戚戚忧惧，有什么迫不得已的原因呢？
”“那些权贵豪门原来是戚戚如有所迫的，弦外之音是富贵而可忧，不如贫贱之可乐”（余冠英《汉魏六朝诗选》）。
一云结尾两句，分指双方。
“豪门权贵的只知‘极宴娱心’而不知忧国爱民，正与诗中主人公戚戚忧迫的情形形成鲜明对照”（《两汉文学史参考资料》）。
从全诗章法看，分指双方较合理，但又绝非忧乐对照。
“极宴”句承写“洛中”各句而来，自然应指豪权贵。
主人公本来是因生命短促而自寻“娱乐”、又因自寻“娱乐”而“游戏”洛中的，结句自然应与“娱乐”拍合。
当然，主人公的内心深处未尝不“戚戚”，但口上说的毕竟是“娱乐”，是“游戏”。
从“斗酒”、“驽马”诸句看，特别是从写“洛中‘所见诸句看，这首诗的主人公，其行乐有很大的勉强性，与其说是行乐，不如说是借行乐以销忧。
而忧的原因，也不仅是生命短促。
生当乱世，他不能不厌乱忧时，然而到京城去看看，从“王侯第宅”直到“两宫”，都一味寻欢作乐，醉生梦死，全无忧国忧民之意。
自己无权无势，又能有什么作为，还是“斗酒娱乐”，“游戏”人间吧！
“戚戚何所迫”，即何所迫而戚戚。
用现代汉语说便是：
有什么迫使我戚戚不乐呢？
!
（改成肯定语气，即“没有什么使我戚戚不乐”。
）全诗内涵，本来相当深广；用这样一个反诘句作结，更其馀味无穷。
（四）
今夜良宴会，欢乐难具陈。
弹筝奋逸响，新声妙入神。
令德唱高言，识曲听其真。
齐心同所愿，含意俱未伸。
人生寄一世，奄忽若飙尘。
何不策高足，先据要路津。
无为守穷贱，轗轲常苦辛。
【赏析】：
这首诗写得很别致。
全诗十四句，是主人公一口气说完的，这当然很质直。
所说的内容，不过是在宴会上听曲以及他对曲意的理解，这当然很浅近。
然而细读全诗，便发现质直中见婉曲，浅近中寓深远。
且看他是怎么说的，说了些什么：
今天的宴会啊，真是太棒了！
那个欢乐劲，简直说不安，光说弹筝吧，弹出的声调多飘逸！
那是最时髦的乐曲，妙极了！
有美德的人通过乐曲发表了高论，懂得音乐，便能听出其真意。
那真意，其实是当前一般人的共同心愿，只是谁也不肯明白地说出；那就让我说出来吧：
“人生一世，有如旅客住店。
又像尘土，一忽儿便被疾风吹散。
为什么不捷足先登，高踞要位，安享富贵荣华呢？
别再忧愁失意，辛辛苦苦，常守贫贱！
”
这段话，是兴致勃勃地说的，是满心欢喜地说的，是直截了当地说的。
中间有用了不少褒意词、赞美词。
讲“宴会”，用“良”，用“欢乐”、而且“难具陈”。
讲“弹筝”，用“逸响”，用“新声”，用“妙入神”，用“令（美）德”，用“高言”。
讲抢占高位要职，也用了很美的比喻：
快马加鞭，先踞要津。
那么，主人公是真心宣扬那些时人共有的心愿呢？
还是“似劝（鼓励）实讽”，“谬悠其词”呢？
主人公是在听“弹筝”，而不是在听唱歌。
钟子期以“知音”著称，当伯牙弹琴“志在流水”的暑假，也不过能听出那琴声“洋洋乎若江河”，并不曾译出一首《流水歌》。
这位主人公，究竟是真的从筝声中听出了那么多“高言”、“真意”呢？
还是由于“齐心同所愿，含意俱示伸”，因而假托听筝，把那些谁也不便明说的心里话和盘托出呢？
人生短促，这是事实。
力求摆脱“穷贱”、“轗轲”和“苦辛”，这也不能不说是人所共有的心愿。
既然如此，又何必“讽”！
“讽”，又有什么用！
然而为了摆脱它们而求得它们的对立面，每个人都争先恐后，抢夺要位，那将出现什么情景！
既然如此，便需要“讽”，不管有用还是没有用。
由此可见，这首诗的确很婉曲、很深远。
它含有哲理，涉及一系列人生问题、社会问题，引人深思。
（五）
西北有高楼，上与浮云齐。
交疏结绮窗，阿阁三重阶。
上有弦歌声，音响一何悲。
谁能为此曲？
无乃杞梁妻！
清商随风发，中曲正徘徊。
一弹再三叹，慷慨有馀哀。
不惜歌者苦，但伤知音希，
愿为双鸿鹄，奋翅起高飞。
【赏析】：
慨叹着“何不策高足，先据要路津”的汉末文人，面对的却是一个君门深远、宦官挡道的苦闷时代。
是骐骥，总得有识马的伯乐才行；善琴秦，怎少得了钟期这样的知音？
壮志万丈而报国无门，——在茫茫人和事，还有什么比这更教人嗟伤的呢？
此诗的作者，就是这样一位彷徨中路的失意人。
这失意当然是政治上的，但在比比倾诉之时，却幻化成了“高楼”听曲的凄切一幕。
从那西北方向，隐隐传来铮铮的弦歌之音。
诗人寻声而去，蓦然抬头，便已见有一座“高楼”矗立眼前。
这高楼是那样堂皇，而且在恍惚之间又很眼熟：
“交疏结绮窗，阿阁三重阶”－－刻镂着花纹的木条，交错成绮文的窗格；四周是高翘的阁檐，阶梯有层叠三重，正是诗人所见过的帝宫气象。
但帝宫又不似这般孤清，而且也比不上它的高峻：
那巍峨的楼影，分明耸入了飘忽的“浮云”之中。
人们常把这四句所叙视为实境，甚至还有指实其为“高阳王雍之楼”的（杨炫之《洛阳伽蓝记》）。
其实是误解。
明人陆时雍指出，《古诗十九首》在艺术表现上的一大特点，就是“托”：
“情动于中，郁勃莫已，而势又不能自达，故托为一意、托为一物、托为一境以出之”（《古诗镜》）。
此诗即为诗人假托之“境”，“高楼”云云，全从虚念中托生，故突兀而起、孤清不群，而且“浮云”缥缈，呈现出一种奇幻的景象。
那“弦歌”之声就从此楼高处飘下。
诗中没有点明时间，从情理说大约正值夜晚。
在万籁俱寂中，听那“音响一何悲”的琴曲，恐怕更多一重哀情笼盖而下的感觉吧？
这感觉在诗人心中造成一片迷茫：
“谁能为此曲？
无乃杞梁妻！
”“杞梁”即杞梁殖。
传说他为齐君战死，妻子悲恸于“上则无父，中则无夫，下则无子，人生之苦至矣”，乃“抗声长哭”竟使杞之都城为之倾颓。
而今，诗人所听到的高楼琴曲，似乎正有杞梁妻那哭颓杞都之悲，故以之为喻。
全诗至此，方着一“悲”字，顿使高楼听曲的虚境，蒙上了一片凄凉的氛围。
那哀哀弦歌于高处的“歌者”是谁？
诗人既在楼下，当然无从得见；对于读者来说，便始终是一个未揭之谜。
不过有一点是清楚的：
诗中将其比为“杞梁妻”，自必是一位女子。
这女子大约全不知晓，此刻楼下正有一位寻声而来、伫听已久的诗人在。
她只是铮铮地弹着，让不尽的悲哀在琴声倾泻：
“清商随风发，中曲正徘徊。
”“商”声清切而“多伤”，当其随风飘发之际，听去该有多么凄凉！
这悲弦奏到“中曲”，便渐渐舒徐迟回，大约正如白居易《琵琶行》所描述的，已到了“幽咽泉流水下滩”、“冰泉冷涩弦凝绝”之境。
接着是铿然“一弹”，琴歌顿歇，只听到声声叹息，从高高的楼窗传出。
“一弹再三叹，慷慨有余哀”－－在这阵阵的叹息声中，正有几多压抑难伸的慷慨之情，追着消散而逝的琴韵回旋！
这四句着力描摹琴声，全从听者耳中写出。
但“摹写声音，正摹写其人也”（张庚《古诗十九首解》）。
读者从那琴韵和“叹”息声中，不正隐隐约约，“看见”了一位蹙眉不语、抚琴堕泪的“绝代佳人”的身影？
但妙在诗人“说得缥缈，令人可想而不可即”罢了（吴淇《选诗定论》）。
当高楼弦歌静歇的时候，楼下的诗人早被激得泪水涔涔：
“不惜歌者苦，但伤知音稀。
”人生谁无痛苦？
但这歌者的痛苦似乎更深切、广大，而且是那样难以言传。
当她借铮铮琴声倾诉的时候，难道不希望得到“知音”者的理解和共鸣？
但她找到了“知音”吗？
没有。
这人世间的“知音”，原本就是那样稀少而难觅的呵！
如此说来，这高楼佳人的痛苦，即使借琴曲吐露，岂不也是枉然－－这大约正是使她最为伤心感怀、再三叹自的原故罢？
（俞伯牙和钟子期的故事，只在传说中罢！
）
但是，我们的诗人，却从那寂寂静夜的凄切琴声中，理解了佳人不遇“知音”的伤情。
这伤情是那样强烈地震撼了他－－因为他自己也正是一位不遇“知音”的苦苦寻觅者呵！
共同的命运，把诗人和“歌者”的心连结在了一起；他禁不住要脱口而出，深情地安慰这可怜的“歌者”：
再莫要长吁短叹！
在这茫茫的人世间，自有和你一样寻觅“知音”的人儿，能理解你长夜不眠的琴声。
“愿为双鸿鹄，奋翅起高飞”，愿我们化作心心相印的鸿鹄，从此结伴高飞，去遨游那无限广阔的蓝天长云！
这就是发自诗人心底的热切呼唤，它从诗之结句传出，直身着“上与浮云齐”的高楼绮窗飘送而去。
伤心的佳人呵，你可听到了这旷世“知音”的深情呼唤？
正如“西北有高楼”的景象，全是诗人托化的虚境一样；人们自然明白：
就是这“弦歌”高楼的佳人，也还是出于诗人的虚拟。
细心的读者一眼即可猜透：
那佳人实在正是诗人自己－－他无非是在借佳人不遇“知音”之悲，抒写自身的失意之情罢了。
不过，悲愤的诗人在“抚衷徘徊”之中会生此奇思：
不仅把自身托化为高楼的“歌者”，而且又从自身化出另一位“听者”，作为高楼佳人的“知音”而欷歔感怀、聊相慰藉－－透过诗面上的终于得遇“知音”、奋翅“高飞”，人们感受到的，恰恰是一种“四顾无侣”、自歌自听的无边寂寞和伤情！
诗人的内心痛苦，正借助于这痛苦中的奇幻之思，表现得分外悱恻和震颤人心。
吴淇称《古诗十九首》中，“惟此首最为悲酸。
”
六
涉江采芙蓉，兰泽多芳草。
采之欲遗谁？
所思在远道。
还顾望旧乡，长路漫浩浩。
同心而离居，忧伤以终老！
有许多动人的抒情诗，初读时总感到它异常单纯。
待到再三涵咏，才发现这“单纯”，其实寓于颇微妙的婉曲表现之中。
《涉江采芙蓉》就属于这一类。
初看起来，似乎无须多加解说，即可明白诗在诉说远方游子的思乡之情。
诗中的“还顾望旧乡，第路漫浩浩”，不正把游子对“旧乡”的望而难归之思，抒写得极为凄惋么？
那么，开篇之“涉江采芙蓉”者，也当是离乡游子无疑了。
不过，游子之求宦京师，是在洛阳一带，又怎么可能去“涉”南方之“江”采摘芙蓉？
而且按江南民歌所常用的谐音双关手法，“芙蓉”（荷花）往往以暗关着“夫容”，明是女子思夫口吻，岂可径指其为“游子”？
连主人公的身分都在两可之间，可见此诗并不单纯。
我们不妨先从女子口吻，体味一下它的妙处。
夏秋之交，正是荷花盛开的美好季节。
在风和日丽中，荡一叶小舟，穿行在“莲叶何田田”、“莲花过人头”的湖泽之上，开始一年一度的采莲活动，可是江南农家女子的乐事！
采莲之际，摘几枝红莹可爱的莲花，归去送给各自的心上人，难说就不是妻子、姑娘们真挚情意的表露。
何况在湖岸泽畔，还有着数不清的兰、蕙芳草，一并摘置袖中、插上发际、幽香袭人，岂不更教人心醉？
－－这就是“涉江采芙蓉，兰泽多芳草”两句吟叹，所展示的如画之境。
倘若倾耳细听，你想必还能听到湖面上、“兰泽”间传来的阵阵戏谑、欢笑之声哩！
被欢笑淹没的思念，最叫人惆怅
但这美好欢乐的情景，刹那间被充斥于诗行间的叹息之声改变了。
镜头迅速摇近，你才发现，这叹息来自一位怅立船头的女子。
与众多姑娘的嬉笑打诨不同，她注视着手中的芙蓉默然无语。
此刻，“芙蓉”在她眼中幻出了一张亲切微笑的面容－－他就是这位女子苦苦思念的丈夫。
“采之欲遗谁？
所思在远道！
”长长的吁叹，点明了这女子全部忧思之所由来：
当姑娘们竞采摘着荷花，声言要氢最好的一朵送给“心上”人时，女主人公思念的丈夫，却正远在天涯！
她徒然采摘了美好的“芙蓉”，此刻以能遗送给谁？
接着两句空间突然转换，出现在画面上的，似乎已不是拈花沉思的女主人公，而是那身在“远道”的丈夫了：
“还顾望归乡，长路漫浩浩。
”仿佛是心灵感应似的，正当女主人公独自思夫的时候，她远方的丈夫，此刻也正带着无限忧愁，回望着妻子所在的故乡。
他望见了故乡的山水、望见了那在江对岸湖泽中采莲的妻子了么？
显然没有。
此刻展现在他眼间的，无非是漫漫无尽的“长路”，和那阻止山隔水的浩浩烟云！
许多读者以为，这两句写的是还望“旧乡’的实境，从而产生了诗之主人公乃离乡游子的错觉。
实际上，这两句的“视点”仍在江南，表现的依然是那位采莲女子的痛苦思情。
不过在写法上，采用了“从对面曲揣彼意，言亦必望乡而叹长途”（张玉谷《古诗赏析》）的“悬想”方式，从面造出了“诗从对面飞来”的绝妙虚境。
所思在远道，岂不知远道亦正在思乡！
这种“从对面曲揣彼意”的表现方式，与《诗经》“卷耳”、“陟岵”的主人公，在悬想中显现丈夫骑马登山望乡，父母在云际呼唤儿子的幻境，正有着异曲同工之妙－－所以，诗中的境界应该不是空间的转换和女主人公的隐去，而是画面的分隔和同时显现：
一边是痛苦的妻子，正手拈芙蓉、仰望远天，身后的密密荷叶、红丽荷花，衬着她飘拂的衣裙，显得那么孤独而凄清；一边则是云烟缥缈的远空，隐隐约约摇晃着返身回望丈夫的身影，那一闪面隐的面容，竟那般愁苦！
两者之间，则是层叠的山峦和浩荡的江河。
双方都茫然相望，当然谁也看不见对方。
正是在这样的静寂中，天地间幽幽响起了一声凄伤的浩汉：
“同心而离居，忧伤以终老”！
这浩叹无疑发自女主人公心胸，但因为是在“对面”悬想的境界中发出，你所感受到的，就不是一个声音：
它仿佛来自万里相隔的天南地北，是一对同心离居的夫妇那痛苦叹息的交鸣！
这就是诗之结句所传达的意韵。
当你读到这结句时，你是否感觉到：
此诗抒写的思无之情虽然那样“单纯”，但由于采取了如此婉曲的表现方式，便如山泉之曲折奔流，最后终于汇成了飞凌山岩匠急瀑，震荡起撼人心魄的巨声？
上文已经说到，此诗的主人公应该是位女
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