34常怀感恩之心才会幸福.docx
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34常怀感恩之心才会幸福
34、常怀感恩之心才会幸福
2010年2月17日
问：
如何净化身、心、识？
师：
心灵的磁场就像一个巨大的发电机，比几万千瓦发电机的功力还要大，只是我们意识不到。
就像人与人坐在一起，如果你说的话我反抗，或者我说话你反抗，敏感的人就可以感觉到对方散发出的磁场很强烈。
为什么有些人的思维很敏捷，但到另外一个人面前，他的思维会突然错乱或停顿了呢？
因为他的磁场被另外一个磁场包裹了。
他的磁场的功力没有对方的大，对方的磁场可以穿透他，干扰他，甚至把他的磁场全部覆盖了，把他的意识锁定在一定的范围内，他的思维就停顿或者错乱了。
作为一个修行人，如果能把他的磁场放大到和虚空宇宙同一体，对方就无法把他的磁场锁定或覆盖掉。
所以修行人要把自己的身心都空掉。
你的身心一空掉，就等于我对面没有你这个靶子，我的磁场辐射过去，就没有办法囊括你的磁场，因为空的范围最大。
所以静坐的时候，身心一定要空掉。
身不空，入不了道；心不空，得不了道；身心俱空，才能悟道和得道。
修行人要时时刻刻看住自己的身口意，不让它脱离轨道，所想所说所做都要符合佛的标准，符合道的要求。
如果我们所想所说所做的偏离了道，就容易招感不好的信息，或者接收到不好的磁场，这些不好的磁场会扰乱我们的意识，干扰我们灵性的力量，说的通俗一点，会污染我们的灵魂。
问：
一个人慈悲有余，煞气不足，该怎么办呢？
师：
那说明他的慈悲只是一种愚昧的慈悲，不是智慧的慈悲。
以智慧的慈悲，完全可以把事情做得很圆融。
很多人所谓的“慈悲”都是一种无知、愚昧的慈悲，他没有看清事情的本质，认为自己看破、放下了。
实际上并不是这样，他是出于无奈，没有办法处理了，才所谓的“看破，放下”。
真正的看破、放下，是看清了事物的本质，知道了事情的始末缘由，明白了以后才不在意，并不是不明白而不在意。
佛教里面有一句话：
“最大的力量是慈悲的力量。
”基督教也说：
“最大的力量是爱的力量。
”不管是爱，还是慈悲，首先是包容，只有包容了以后，才能在里面进行整合、清理和分类。
道教讲柔弱胜刚强，慈悲、博爱的力量是最弱、最微细、最不易见的，所以它的穿透力最强。
问：
为什么有的人穿得很干净，我却觉得这个人很脏。
而有的人穿的衣服带着泥巴，我却觉得他很清爽呢？
师：
这是一种磁场。
我们说这个人很有魅力，很有气质，指的就是他的灵魂散发出来的力量。
人与人之间有没有缘，也是从灵魂里面散发出来的。
一个人的灵魂比较纯净，散发出来的磁场就好，就能净化身边的人，身边的人就会觉得很舒服，就说跟他有缘。
如果一个人身心不干净，散发出来的氛围不好，旁边的人是可以感受到的。
通过修行，不仅我们人与人之间可以互相交流，我们和动物、植物也可以进行交流。
问：
当达到无念的时候，是不是就开悟了？
师：
无念还必须保持觉知。
如果没有念头也没有觉知的话，那就是个错误，就犯了禅病，落入一种空亡的状态了。
没有杂念很好，但必须有觉知。
问：
已经达到了无念，是把注意力集中在自己的身体上吗？
师：
这样不对，修行不需要这样。
修行是释放自己的身心，让身心与整个宇宙融为一体，整个宇宙都在你心中。
比如你往这里一坐，一闭眼睛，一入静，就感觉到你心灵的磁场一下打开，和宇宙融为一体，你身心的大小和宇宙成为一个正比。
问：
是从内心向外散发吗？
师：
它不是一种散发。
我打个比喻，我把我的手打开了（师父做一个手势，把原来握着的手掌摊开），一切都在我的手里面。
我的手打开，不是有个东西出去了，而是把万物包容进来了。
问：
用意识把宇宙全部包容进来？
师：
如果说用意识，你就容易理解成用头脑了。
刚开始确实和头脑有关系，但到最后就是一种无为的状态，不需要经过头脑。
比如我说：
“你母亲”，你母亲的形象马上就在你脑海里面浮现出来。
你说你有没有经过头脑？
刚开始你肯定有经过头脑，但是现在已经不需要经过头脑，不需要用任何方法去想了，连一秒钟、半秒钟都不需要，一谈到你母亲，你脑袋里面马上就出现你母亲的形象。
问：
我刚刚生起一个恶念，马上又生起一个善念，这该怎么办？
师：
那就平均了，呵呵。
修行就是要尽量起善念，不起恶念。
当起了恶念马上就要警觉到，马上就要忏悔，不要让它继续蔓延，不要去实施这个恶念。
问：
我打坐已经一年了，打坐的时候，眼前总能看见三尊佛像，这是好的征兆，还是不好的征兆？
师：
长期这样就错了，就是偶尔出现同一个境界也不对，说明你一直处在这个阶段，没有经过和超越这个阶段。
这些境界都叫沿途风光。
所有的境界都是对的，都是沿途风光，一百米有一百米的风光，一千米有一千米的风光。
你十年都在看一朵莲花，说明你十年都在原地踏步，没有进步。
如果你每天都在进步，就应该看到不同的风光、不同的境界。
到最后什么境界都没有了，你的身心就和虚空融为一体了，什么事情一来，你马上就能感应到，因为它投射到你心灵的虚空里面了，但你也没有感觉到有个东西被你包容了。
所以修行人首先要把心量打开，这样你才能感受到它的存在，自然界各种力量的存在。
我们之所以开不了悟，就是因为心灵没有打开，所以没办法和道接通。
问：
我打坐的时候会感到胸部疼痛，有一种冰凉的气在里面游来游去，这是怎么回事？
师：
这都是因为没有一套完整、系统的方法，不知道怎么进去，怎么出来，所以出了问题就不知道怎么对治。
如果你有一套完整的方法，出现这些情况，你马上就知道是什么原因，处于哪个阶段，该采用什么方法走过这个阶段。
问：
那我不知道怎么处理，该怎么办呢？
师：
那你要问问你的师父怎么处理。
每个人修行的方法都不一样，身心出现的反应也不一样。
为什么佛教里面有禅宗、密宗等各种法门呢？
当你师父传法给你的时候，就应该告诉你，修这个法门会出现哪些沿途风光，每个阶段大约多久会走完。
所以修行一定要有个老师指导。
如果你仅仅是信佛，这些都不用谈；如果你是学佛，这些就必须告诉你。
实际上现在很多信徒都是信佛，并没有学佛。
所以无论你怎么虔诚地信，也没办法和道融为一体，没办法开悟成佛。
如果你学了佛，你就会不断地和道接近，将来有一天你就变成了道。
当你变成了道，你就可以传道了。
而如果你仅仅是信佛，你永远成不了道，也永远没办法传道。
问：
女性在不方便的那几天也可以这样憋气吗？
师：
可以。
如果女人在周期来的时候不方便打坐，可以不打坐。
问：
如果这样，一年下来就少坐好多天了，有没有其他方法可以代替呢？
师：
修行的目的主要是静心，而静心的方式方法很多，不一定盘着腿才是静心，有些人就不适合用静坐来静心，而适合紧张的工作。
比如一个走钢丝的人，在走钢丝的时候，他本身就在禅定之中，你不需要让他放弃走钢丝，来盘腿打坐静心。
他走钢丝比盘腿打坐静心的效果还好，你就让他在工作中静心，在静心中工作，不需要让他改变。
一个从政或者从商的人，任何时候他的神经都在高度警觉之中，对方在说什么，有什么意图，他都很清楚。
也就是说他任何时候都在禅定当中，并不需要刻意去修。
为什么我们主张盘腿静修呢？
因为盘腿是转化身体，在改变四大上有直接的影响，但在修心灵方面没多大关系。
一旦你掌握和习惯了盘腿静心的方式，你能保持的时间会比较久，而且坐的越久越轻松，头脑越清醒。
而采用其他静心的方式，你可能会比较容易累。
问：
在寺庙里做事可以培福报，那么这个福报的意义在哪里呢？
师：
培养你的奉献精神。
修行人不能悟道成佛，都是因为没有奉献精神。
虽然我们也在奉献，但是那个度不够。
奉献指的并不仅是金钱、体力，这些几乎每个人都做得到，我们真正不能奉献的是我们的尊严、我们的面子、我们的心量。
如果这些你都做到了，你要什么就能得到什么。
有人说：
“脸皮厚点儿不就得了？
”脸皮厚跟真正的看破放下是不一样的。
你是不是真的看破放下，是骗不了人的，你自己知道。
如果我莫名其妙地把你骂一顿，保证你几天，甚至这一辈子都放不下我了（众笑）。
你想得到多少，先要放下多少，我们的空间被填满了，你要先给出一个空间，你想要的东西才能进来。
你想成佛，首先要有佛的心量、佛的悲心、佛的奉献精神。
这些不具备，无论你采用什么方法修炼，拜再多的师父都没用。
所谓的师父和方法，无非是告诉你一个宗旨：
把心量打开。
你有多大的心量，就能容纳多少的东西；你有多大的承受力，就能承载多少。
当你遇到不同的思想时，你是否能接纳，包容?
我们都是和自己对应的，喜欢的，欣赏的，才能接纳和包容。
注意，只有当他的力量跟你相反，你包容了他，才体现出你的包容。
只有当你接受了和你对抗的力量以后，你才能把你的心量打开，扩展开，否则你的心量没办法拓宽。
问：
在现实生活中是不是应该用忍辱来打开心量？
师：
如果忍辱真的可以变成包容，那也没用。
真正的包容，对于一个真正志向在佛的人，不存在方法，已经没有包容的概念了，哪里还需要方法？
如果真的有一个方法让你变得包容，那也是不究竟的。
就像发菩提心一样，你发菩提心还需要我劝你吗？
我劝你发的菩提心，还叫菩提心吗？
它是一种本能的反应。
就像你的孩子生病了就揪着你的心一样，你还需要我说：
“哎呀，你孩子生病了，你要好好照顾他呀”！
你说你发不起菩提心，那么你肯定不是一个真正学佛的人，不是一个真正渴望修道的人。
问：
我们明知这个人的能量比较弱，我们是回避他呢，还是替他承担呢？
师：
这要看情况。
当你的力量还比较小，就像在幼儿期，你承受不了时，最好还是回避；当你的力量比较强大，可以转化它了，就不需要回避了。
这是阶段性的。
只有你的师父才知道你什么时候可以到外面去承担众生的业障，他会告诉你。
当你自己修到某个程度时也会知道。
今天你出去见那些不好的人，他们散发出来的不好的氛围、磁场被你吸收了，你晚上回到家，一闭眼，一静坐，五分钟就把他们的磁场给净化了，这时候说明你可以出去工作了。
如果你白天接触那些不好的氛围和磁场，回去修了好几天还没有净化掉，那你最好少出去。
问：
一个人在思维和意识上已经没有过去、未来的念头，能完全处在当下，以佛教来讲是无念了，达到这个状态应该称为什么？
师：
如果你真的理解了何为当下，也确实活在当下，那么就是我们通常说的“得道了”，你已经成为圣人，和道融为一体了。
问：
我指的是处于没有思维的状态。
师：
你理解错了。
打个比喻，一个真正活在当下的人，他下棋是观全局，不是没有思维。
比如他在下象棋的时候，之所以挪动这个棋子，他的用意不在这个棋子，可能在第二个、第三个。
第一个棋只是一个跳板，或者一个诱饵，或者一个手段-----这是当下，真正的目的是“将军”。
问：
但是真正的灵性已经在思维之上，它已经不是思维了。
师：
不管在哪里，首先要借助头脑，借助这个载体。
一个真正活在当下的人，他的整个头脑已经改变了，或者说他的头脑已经和灵性合二为一，和万物融为一体了，所以他走每一步棋都是当下，全局皆在他心中。
问：
当一个人沉默时，他会听到自己头脑里面思维的声音，这阻碍了他。
只有放下思维的时候，才能全身心地活在当下，是这样吗？
师：
你这是概念性的错误。
我再打个比喻，你一个人坐在这间屋子里，你能不能感受到身边每一个人的起心动念？
不要说每一个人吧，能不能感受到一半人的起心动念？
你能不能感受到这个磁场、这个氛围？
能不能感觉到不是你一个人坐在这个地方，而是有很多场？
答：
我感觉进入了一种状态。
师：
这就说明这时候你内在的力量已经张开，把周围的人包围进去了。
这时候不是大家进来了，而是你把大家包容进来了，所以你能感受到他们的磁场和周边的万物。
如果你内在的力量是合在一起的，你就会觉得你是一个独立的个体。
再和刚才下棋的比喻结合起来，虽然你只走了一步棋，但全局已在你的心中，你是全然地觉知，这才叫真正的活在当下，也就是和万物融为一体了。
这时候你不能说是头脑在思维，或不是头脑在思维，那是一种灵性的感受。
问：
关于时时刻刻警觉自己的每一个起心动念，怎样才知道自己有这个觉知呢？
分不分正确的还是错误的？
师：
你有没有觉知到每一个起心动念，你自己应该知道啊。
你起的每一个念头、每一种想法，你都很清楚，这就叫有一颗觉知的心，知道自己在想什么，说什么，做什么，而不是刚才在想什么你都不知道。
问：
这时候需不需要去辨别它的对错、来源和去向呢？
师：
这要看情况。
如果你是在冥想的时候产生了念头，你就应该知道哪些是善念，哪些是恶念。
如果是恶念，就不要让它蔓延下去。
不需要去实施的念头，你只要看着它就行了。
如果这个念头是你明天要付诸实施的，那你就要分别了。
这时候的分别是一种应有的分别。
世界上的事要遵守世间的规则。
有一部分学佛的人皈依了佛门以后想修行，把工作、家庭都放弃了，说：
“我放下了，我要去跟师父修行，我要到庙里去修行。
”实际上佛门里讲的“放下”并不是叫你放下有形有相的东西，比如家庭、钱财，而是叫你放下这颗执著的心。
如果你把有形有相的东西放下了，可是你内在无形无相的心并没有放下，那有什么用呢？
换句话说，你有家庭，有钱财，有地位，你内在对这些东西不执著，不强求，这才是真正的放下。
你手里拿着钱，只把它当做一种工具，不会因为钱丢了或者发了财，而过于悲伤或欢喜，这才是放下。
一个修行人应该认识到这个道理。
问：
怎样才能更好地降服“我慢”？
师：
跟你作对的人，对你不好的人，你向他多弯腰鞠躬，多赞叹他，这是最好的方法。
你崇拜的人不需要去赞叹。
如果你能把和你对抗的人留在身边跟你共事，这样能很快地对治你的我慢。
可是，有时候我们想的、说的和做的恰恰相反。
你说你想学佛，想修道，想成就，可是身边都是一些情趣相投的人，有一个和你意见相左的，你就想尽办法排挤他，把他赶走，这样你的心量怎么打得开呢？
佛教寺庙还有一个名字，你们知道叫什么吗？
叫做“丛林”-----什么“鸟”都能来住。
并不是拥护我万行的人才可以住在东华寺。
你们去问问东华寺常住的这六七十个和尚，真正认可万行，理解万行的有多少。
并不是只有我的徒弟才能留下来，不是这样。
正是那些不认可我的人，搞小动作的人成就了我，他们让我言行举止更谨慎，觉知观照更稳固，是他们成就了我的功德，让我的灵性更加提升。
如果身边都是我的徒弟，都维护我，我放个屁都是香的，可能我会肆无忌惮。
越是不认可我的人，我越想办法把他留下来，因为他随时都在盯着我，他是我的觉知和观照。
就像释迦牟尼佛一样，身边有一个提婆达多。
我们都知道提婆达多一心想害死释迦牟尼佛，想尽一切办法要打倒释迦牟尼佛。
释迦牟尼佛知道，但一直把他放在身边。
自然界的规律是有相生的，就有相克的，有有形的力量，就有无形的力量。
正因为这种自然界的规律，成就了一代代、一个个的伟人。
如果你身边都是些跟你情趣相投的人，那还叫包容吗？
如果你做的都是你喜欢的、你需要的事，那还叫发心，还叫奉献吗？
所谓的发心、奉献，是你不需要，不是你想做的事，别人需要，你去做了，这才叫发心和奉献。
很多人都不懂什么叫发心，什么叫奉献。
就像有的人来到东华寺说：
“师父，我要发心出家。
”我说：
“你是不是真的想出家，想弘扬佛法呀？
”他说：
“我渴望出家已经很多年了，我什么都不想做，就想做和尚。
”我说：
“这还叫发心啊？
”所以好多人在概念上搞错了。
问：
怎么我心里想啥，别人一瞅就知道呢？
师：
说明你身边的都是有智慧的人啊，也说明你的心量放得很开，你把他们包容进来了，他们的心灵和你的融为一体了，所以你想什么他们都知道。
这是一种本能的反应，不是因为他们想才知道，恰恰是没有想才知道。
他们要是真的想了，就不会知道你了。
问：
那怎么才能让他们不知道我想什么呢？
师：
你空掉，他们就不知道了。
问：
上座的时候，怎么样才能空掉思想呢？
师：
如果你有法可修，很快就空掉了；如果没有法可修，没有事情做，脑袋就会胡思乱想。
你与其让它胡思乱想，想一百件事情，不如给它一件事去想，也就是所谓的“修一个法门”，想一段时间后，可以达到想不想就不想，想入定就入定了。
到了这时候，这个法门你也可以放弃了。
实际上修任何法门的目的都是为了对治妄念，以一念代万念。
问：
我在观照自己一段时间后，身心感到很累，眉心和头顶特别胀痛，偶尔会达到身心合一的状态。
我该怎么继续用功呢？
师：
实际上每一个法门都是为了对治一种情况的发生，当这种情况发生的时候，你首先应该知道这是必须经历的，还是不应该发生的。
当你弄清楚之后，就知道该怎么施药，怎么对治了。
有时候我们在打坐的时候出现头痛头涨的现象，这是必须经历的过程。
但有的人心理不健康，头一涨一痛，就不敢练了。
休息一段时间后这种情况消失了，也可以说是功力消失了，他一修，头又开始痛，又像要炸开一样，他又害怕，又放弃了。
以这种心态，你永远也过不了这个阶段，因为这种情况是必须经历的。
有时候坐到一定程度，眼睛会红肿，牙齿会红肿，你会对治，它持续的时间就短一点，不会对治，持续的时间就长一点。
问：
打坐呼气的时候，是用嘴巴呼，还是用鼻子呼？
师：
你尝试一下哪个方法能解决胸闷、胃胀的问题。
鼻子呼吸的力量怎么达得到这个效果呢？
达不到啊，所以要用嘴巴呼。
问：
请问上师什么是法门？
师：
就是修行的方法啊。
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