毕业论文从清明节看孝文化doc.docx

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中国传统节日的伦理分析

------从清明节看中国的孝文化

摘要：

早在先古时，清明节就已成为一个家庭祭祀和扫墓的重要日子，时至今日，清明节在民众生活中仍然占有非常重要的地位，究其根本在于清明节的扫墓祭祖、祭奠先人的活动，与中国文化深厚的祖先崇拜、孝文化之间存在着深厚的联系。

中华文化讲究慎终追远的孝文化精神在清明节中得到了最大的体现，这就是清明节的强大生命力所在。

关键词：

清明节祖先崇拜孝文化

正文：

清明是我国的二十四节气之一。

由于二十四节气比较客观地反映了一年四季气温、降雨、物候等方面的变化，所以古代劳动人民用它来安排农事活动。

清明气温升高，是种植庄稼的最好时节，于是就有了“清明前后，点瓜种豆”、“植树造林，莫过清明”的说法。

可见，清明对于农民来说是一个非常重要的日子，农民可以根据这个节气制定自己的种植计划。

一、简述清明

1、清明节的起源

清明节起源很早，大概在我国的周朝时期就出现了，但是真正成为民俗节日是在唐宋之后。

清明在唐宋之后，具有时令与节日的双重意义，并且其节俗意义日渐增强。

在清明节前的一个寒食节，是祭祀鬼神的节日，它们原本是两个不同的节日，但是由于时间上比较接近，在民间慢慢地就二合为一，于是就出现了清明具有寒食扫墓的习俗。

清明是从寒食发展而来，关于寒食节的来源有一段悲壮的历史故事：

相传春秋战国时代，晋献公的妃子骊姬为了让自己的儿子继位，设毒计谋害太子申生，申生被逼自杀。

申生的弟弟重耳，为了躲避祸害，流亡出走。

在重耳流亡期间经常食不果腹、衣不蔽体。

一次重耳饿晕了过去，为了让重耳活命，介子推把腿上的肉割了一块，与采摘来的野菜同煮成汤给重耳。

当重耳知道是介子推腿上的肉时，大受感动，承诺有朝一日做了君王，要好好报答介子推。

十九年的逃亡生涯结束后，重耳一下子由逃亡者变成了晋文公。

晋文公执政后，对那些和他同甘共苦的臣子大加封赏，却唯独忘了介子推。

有人在晋文公面前为介子推叫屈。

晋文公才猛然忆起旧事，心中有愧，马上差人去请介子推上朝受赏封官。

可是，差人去了几趟，介子推不来。

晋文公只好亲自去请。

而当晋文公来到介子推家时，只见大门紧闭。

介子推不愿见他，已经背着老母躲进绵山。

晋文公便让人上山搜索，许久仍未找到。

于是，有人出主意说，不如放火烧山，三面点火，留下一方，大火起时介子推会自会走出来的。

晋文公于是下令举火烧山，孰料大火烧了三天三夜。

大火熄灭后，仍不见介子推出来。

上山一看，介子推母子俩抱着一棵烧焦的大柳树已经死了。

晋文公望着介子推的尸体哭拜一阵，便安葬遗体，此时却发现介子推脊梁堵着个柳树树洞，洞里放有东西。

掏出一看，原来是片衣襟，上面题了一首血诗：

　　割肉奉君尽丹心，但愿主公常清明。

　　柳下作鬼终不见，强似伴君作谏臣。

　　倘若主公心有我，忆我之时常自省。

　　臣在九泉心无愧，勤政清明复清明。

　　晋文公将血书藏入袖中，便将介子推和他的母亲分别安葬在烧焦的大柳树下。

为了纪念介子推，晋文公下令把绵山改为“介山”，在山上建立祠堂，并把放火烧山的这一天定为介子推的忌日，晓谕全国，每年这天禁忌烟火，只吃寒食，是为寒食节 。

2、清明节的祭祖习俗

清明节又叫鬼节，故而扫墓祭祖是清明节的最为重要节日活动。

古人清明节祭祖一般有两种形式：

一种为家祭，即在家里设供或在祠堂太庙祭祖；一种为墓祭，即去坟茔墓地祭祀祖先。

大多数人°）¾¬‡íó±®www.xx-$-a’³ò47¦在清明这一天都会选择上坟祭祖。

墓祭的重要内容之一，是除草、填土和挂纸。

因为中华先民把墓地看成是死者生活的场所，墓穴相当于房屋，除杂草，填新土，等于是对死者房屋的修缮；挂纸则象征子孙一年一度为他们的居处所添的新瓦。

挂纸又称“压钱”，即“以纸钱置坟头”。

到了清明节，凡是墓头有墓纸的，就表示这座坟有子孙来祭扫。

反之，就是无人祭拜的孤坟。

“挂纸”后，还要准备简单的供品来祭墓，烧纸钱，这样才算完成了“挂纸”的仪式。

有条件的人家，清明时还会修坟立碑。

清顾禄《清嘉录》记载说：

“土庶并出，祭祖先坟墓，谓之‘上坟’。

间有婿拜外父母墓者。

以清明前一日至立夏日止。

道远则泛舟具馔以往，近则提壶担盒而出。

挑新土、烧楮（chǔ ）钱、祭山神、奠墓邻：

皆向来之旧俗也。

”°）¾¬‡íó±®www.xx-$-a’³ò47¦°）¾¬‡íó±®www.xx-$-a’³ò47¦

　　如今，清明节祭拜祖先，悼念已逝的亲人的习俗仍然盛行，但随着社会的进步已逐渐简化。

通常，人们在扫墓当天，子孙们会先将先人的坟墓及周围的杂草修整和清理，然后供上食品鲜花等；由于火化遗体的普及，人们前往骨灰存放场所（殡仪馆、公墓或骨灰堂）拜祭先人的方式也逐渐取代了扫墓的习俗。

但不论以何种形式纪念，清明节最基本的仪式是到坟前、骨灰放置处或灵位前追念祖先。

在中国，祭祖是和孝道等传统文化联系在一起的，因此清明扫墓特别注重礼节。

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（1）选花。

一般来说，白色的花表示哀悼，白菊花、白百合、马蹄莲等较合适。

黄色的花也能表示哀挽，其中黄菊花的使用最为普遍。

如无特殊情况，一般不要用带有浓郁香气和鲜艳颜色的花，以免给人以不尊重逝者的印象。

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（2）祭品。

广东传统的祭品有烧金猪，甘蔗、苹果等水果，纸钱元宝，发糕面点等。

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　（3）穿着。

宜庄重肃穆，衣着整齐，忌穿大红大紫，素服为佳，以表示对先人的哀思和尊重。

（4）文明祭奠，在墓地不要大声喧哗、嬉笑怒骂，乱跑乱碰。

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自觉抵制和摒弃焚烧丧葬祭祀用品、封建迷信等陋习。

要注意防火安全，待香烛点完后可离开，并带走垃圾。

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　（5）不宜在清明探视朋友亲人，也不宜请朋友陪同去扫墓。

请客聚餐宜选在外面。

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祭祖扫墓不仅仅变现在对亲人的怀念和敬仰，还可以拉近家庭、宗族内的血缘关系，加强团结，使家庭内部更加和谐的相处。

3、中国人的祖先崇拜

儒学强调“报本反始”、“尊祖敬宗”，对祖先始终怀有崇敬感念之情，这便是中国人说讲的孝，而祖先崇拜正是孝文化的重要组成部分。

尽孝有不同的方向和表现。

它包括对于活着的有血缘关系的长辈的孝养，也包括培育儿女以确保家族血脉的延续的义务，还包括对于自己生命的珍惜，即所谓“身体发肤，受之父母，不敢损伤”。

除此以外，还有另一个重要的层面，就是祖宗崇拜，是对于列祖列宗的祭祀活动。

与清明节扫墓文化关系最深的便是这祖先崇拜。

在世界上很多国家、很多民族都会把自己的祖先作为神灵加以崇拜。

但是，中国文化在从殷商到西周时期内发生的变革，给中国人的“祖先崇拜”涂上了一层独特的文化色调，

历史上，西周最早只是殷商王朝统治下的一个小国。

但是，公关前11世纪，武王伐纣，殷商帝国轰然倒下。

目睹这一历史的变革过程，西周王朝早期的统治者开始思考究竟是什么力量推到了殷商王朝，是什么力量使西周王朝得以建立？

他们从这次历史变革中总结出了“天命思想”。

即在人间帝王之上，存在着“天”的力量。

天不会永远保佑哪一个人或哪一姓人，而是保佑有德的人。

“失德”即失天下。

有德无德的判断标准在于被统治的“民”。

“天视自我民视，天听自我民听。

”意思是，老百姓的眼睛就是“天”的眼睛，老百姓的耳朵就是“天”的耳朵。

这就是中国古代思想中最闪亮的民本思想。

从民本思想出发西周统治者建立了一整套完备的宗法制度。

这一制度强调家族血缘的联系，确定了嫡长子继承制和以血缘关系为核心的亲疏等级体制，并把这一制度扩大到国家的统治层面，通过礼和乐的教化作用来影响民众。

这一切发展到春秋战国时期的孔子和其他儒家学者那里，就形成了一套重视亲亲之道，以孝悌为本的儒家正统思想。

祖先是宗族血缘的起点，也是冥冥中影响一族人的生育之繁盛的神秘力量。

古人认为，家丁繁盛，是“祖上有功”的表现。

古人言：

“凡祭祀之义有二：

一日报功，二日修先。

报功以勉励，修先以崇恩。

”“报功”即想祖先汇报所得到的成绩，包括这一年的收获、子女的婚姻、家族的繁衍等；“修先”即对先人表达敬意，因为在古人看来，人世间的子孙后代之所以能取得成功，都是祖先庇佑的结果。

这种情况下，对共同的祖先进行仪式崇拜，既能加深同族人之间的认同感，又能增强一族人的内在凝聚力。

中国古代没有西方的神式宗教，也没有西洋式的纯粹的宗教精神，但这并不代表古代人不存在着对宗教精神的需要。

实际上，祖先崇拜恰恰就是中国人的宗教式精神。

从古至今，孝始终是中国社会开展一切人际关系的起点，是中国社会伦理教育的核心，也是中国古代政治的精神基础。

它不仅体现在中国人的衣食住行、生活方式与艺术、风俗等各个方面，更体现祖先崇拜的宗教式活动中。

二、中国传统孝文化

在当代中国社会的节日序列中，清明节占有重要地位。

那么，清明节为什么在今天的节日体系中占有如此重要的地位？

究其原因，在于清明节扫墓活动的精神核心是中国传统的孝文化。

那么何谓“孝”？

从中国传统社会的伦理出发，孝被认为是血缘关系内晚辈对长辈的敬仰，遵从，和侍奉。

这种伦理关系的主要方面是地位低者年纪轻者对地位高者，年长者由下至上，由卑致尊。

但宗法的伦理关系的双向互动性决定了孝所体现的伦理关系绝非单一的，一维的，如果说“孝”是宗法关系内的人伦关系，那么“忠”则是这一规范在君臣关系的一种扩散与推演，“孝”与“忠”紧密相连，共同构成了封建社会的基本的人伦关系。

1、中国孝文化产生的根源及其历史际遇

孝意识的人性化特征最早可以追溯到人类文明的形成时期，在向前则是原始社会。

人类在原始社会的初期及至中期处于母系氏族公社时代，在当时“人但知其母，不知其父”，于是，开始有了指向母亲的蒙昧的爱亲之意；随着父权时代的到来，血缘关系开始明朗化，加之私有制的产生，子女可以从父母那里直接继承财产。

为了表达对父母长辈的生育抚养之情，便产生了“追孝”、“享孝”、“孝祀”的观念。

西周时期孝开始兴起。

这时孝主要是用来维护奴隶社会的贵族宗法制度，以宗族的祖先祭祀主要形式。

因为此时的孝道主要内容是与贵族宗族相适应的宗德，祭祀的权利主要为周天子、诸侯和宗子所垄断，所以相关的“追孝”、“享孝”、“孝祀”观念并未得到普及。

春秋战国时期，随着贵族宗族的瓦解，在百家争鸣的影响下，孝得到了丰富的文化内涵，孝由宗族伦理走向家庭伦理，成为家庭调节父子关系的重要手段。

汉代时期，孝文化开始大方光彩，并被赋予了强烈的政治色彩。

此时孝的观念和忠的思想相关，因为在社会实践层面，孝的思想观念非常易于外化为忠的思想观念，即古人所讲的“移孝于忠”。

统治者实行“以孝治天下”采取“孝悌力田”科和“举孝廉”的政治制度，从精神和物质两方面大力表彰和推选孝道教化。

魏晋时期，战乱频繁、朝代更替不断，君王们背叛了自己的主子，做了主子后却又需要臣民对自己的忠诚。

羞于言忠，统治者便倡导孝，以孝求忠，“求忠臣必于孝子”、“资于事父以事君”，在一个家庭生活中能够贯穿孝道作为生活原则的人，在国家政治层面通常也能够贯穿忠君不二的节操。

于是这个时期的史书上，开始出现了“孝友”、“孝义”、“孝感”、“孝行”等标目的类传，上演了一幕幕孝行异化的丑剧：

如割骨疗亲、埋儿奉母、尝粪救父等。

宋代，朱熹等人认为“孝为立身之本，立国之根”，进一步将孝提升到社会意识的高度。

统治者对人们进行愚忠愚孝的教化，出现了诸如“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”、“君虽不君，臣不可以不臣；父虽不父，子不可以不子”、“君命臣死，臣不得不死”、“父命子死，子不得不死”的言论，孝文化的人伦合理性逐渐被封建的神秘色彩所掩盖。

到了近代，随着鸦片战争的爆发，西方文化开始冲击着中国文化的各个方面。

五四时期，启蒙者们对中国传统孝文化进行了批判，他们批判孝道和孝行的残酷性、保守性、虚伪性及其危害，认为孝极大地压抑和剥夺了子辈的个性自由和独立人格，是不平等的道德。

鲁迅和胡适甚至彻底地抛弃了以孝为核心的封建礼教。

直至新中国成立以后，党和国家清理了“文革”及其以前“左”的错误，结束了盲目迷信孔子和儒学的时代，结束了粗暴批判孔子和儒学的时代，开始复苏对传统孝文化理论的研究，并在反思历史的基础上对重建孝道文化开始探索。

2、中国孝文化的内容阐释

中国传统孝道文化是一个复合概念，内容丰富，涉及面广。

既有文化理念，又有制度礼仪。

（1）善事父母

何为孝？

《说文》的解释是“善事父母者，从老省、从子，子承老也。

”许慎认为“孝”字是由“老”字省去右下脚而来的，和“子”字组合成为一个会意字。

当今学者对“孝”的字形解释更为具体形象，如徐中舒先生主编的《汉语大辞典》说：

“金文‘孝’字部上部向戴发佝偻老人。

”从“孝”字的古文字形意思老看，和“善事父母”之义完全吻合，孝就是子女对父母的一种善行和美德。

孝的这种伦理含义从产生到被儒家所认可和倡导，并在封建社会大兴，一直到现在依然是被国人所认同的基本含义。

但是若从其他要素如宗教视野的角度来进行分析，孝的含义不仅于此，喊包括尊祖敬宗和传宗接代。

（2）尊祖敬宗

祭祀大兴于西周时期，祀祖的伦理精神实质在于尊祖敬宗。

相比于商代的敬天，周代更为敬祖。

商人“尚鬼”、“尊神”，兼有祖宗神和天神身份的“上帝”主宰着商人的意识，祖宗神与天神合二为一，伦理思想尚未从宗教意识中分离出来。

周人则完成了至上神和祖宗神的二元分离。

周人虽然没有抛弃神权，但是至上神和祖宗神的分离使得周人把眼光从天上转移到地上，从神界转移到人界。

如果说商代的敬天、尚鬼、尊神是纯粹的宗教观念，那么西周的敬祖祭祖则是一种文人精神的道德观念。

在西周，仍然存在着德孝并称的情况，所谓德以对天，孝以对祖。

崇敬天命，谓之德；敬祖祭祖，谓之孝，德的实质是对上天克尽孝道。

周人视上天为至上的主宰神，视后稷和文王为祖宗神，二者之间关系密切，祭祖配享以上帝，祭天配以先祖，他们均可同时来享食贡品，故将祖宗神和上天配合起来进行祭祀。

但周人又认为祖宗神更为重要，尤其经历周初建国以来的艰难创业过程，天命之无常，故周人一方面报答天恩而敬天行孝，一方面则尽人事而祭祖行孝。

（3）传宗接代

古人云：

“不孝有三，无后为大。

传宗接代被放于尽孝的首位。

金文中的“孝”字多是以求子为目的的一种祖先祭祀，即祀求祖先在天之灵多多保佑子孙，保佑家族人口绵延不绝。

孝是保障人口的一套规则，它要求每个社会成员要把组织家庭、生儿育女当做义不容辞的义务，否则就会受到社会的歧视和惩罚。

这标志着中国远古社会把交媾生育从自然本能上升为一种文化伦理行为。

历史文化的发展就是在这种生生不息的创造中持续不绝。

人的情志也在对过去的怀念与尊重中，在对现实人生的珍视和热爱中，在对未来的憧憬和免慰中形成对生命的信仰和心灵的安顿。

因此，生命实质是孝的本质，是生生不息把天地、祖宗、父母、己身、祖孙，过去、现在、未来贯通连接起来。

3、中国孝文化的历史作用

作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的：

（1）修身养性。

从个体来讲，孝道是修身养性的基础。

通过践行孝道，每个人的道德可以完善。

否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。

因此，儒家历来以修身为基础。

在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。

（2）融合家庭。

从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。

家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。

故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。

在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

（3）报国敬业。

孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。

在封建时代，君与国有时候是同一个意思。

据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。

虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。

（4）凝聚社会。

儒家思想产生于乱世。

孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。

客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。

（5）塑造文化。

中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。

中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。

中华民族文化之所以经久不衰，成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明，其根本原因也在于孝道文化。

三、宣扬清明，构建和培育当代孝文化

“孝”是家庭伦理关系的根本纽带,父母生养子女,子女赡养父母是人自然的天性。

然而随着改革开放的不断深化和市场经济的快速发展,以孝敬父母、尊敬长辈为主要内容的传统孝文化也受到了明显冲击，具体表现在：

1、尊老、敬老、养老观念淡化.

近些年来,伴随经济发展出现的个人享乐主义和拜金主义,造成了一些青年传统的伦理道德丧失,传统孝道观极力推崇的尊老、敬老、养老观念在当代青年中日渐淡化。

有了不敬不养的心理，在行动上就体现得自私自利，今年来，迅速的社会变革时代老年人所信奉的观念被年轻人摒弃，两代人之间的代沟不断拉大，父母与子女之间难有共同语言，家庭纽带爱现代生活中不断变得松弛，养老尽孝观念逐渐淡化。

2、传统家庭伦理道德弱化

孝是一切道德的基础，是中国传统家庭伦理道德的主要内容，是中华人民的优秀传统美德。

然而在人类文明不断发展的同时，血缘关系也开始呈现淡化趋势，生活中人们更倾向于选择人际关系，如爱人、朋友、同事等，相反在父母和兄弟姐妹之间，却采取一种淡化，甚至漠视的态度，使得家庭伦理道德不断弱化。

主要表现在：

子女不履行敬养父母的义务、兄弟之间为争夺家产反目成仇，甚至大打出手、夫妻之间不能相敬如宾。

这些家庭伦理道德的淡化不仅影响着养老敬孝的质量，也影响着现代社会的道德风貌。

3、遗老、虐老等侵犯老人的合法权益的现象时有发生

尊老、敬老、养老是中华民族的传统美德，赡养老人是我国法律明确规定的公民义务，在城市里退休老人有退休金、医疗保险等保障，因而不尽赡养义务、虐待老人、侵犯老人合法权益的相信相对比较少。

但是在农村，由于养老保险等社会保障制度还未建立和完善，照顾老人的全部责任仍然是由子女承担不赡养老人，虐待老人的现象日益突出，包括拒付赡养费、虐待老人、子女间互相推诿赡养义务、逼老刮老、侵犯老人合法权益等，上述行为不尽严重影响了农村老人的正常生活，更严重侵犯了老人的正当权益。

4、宣扬清明，构建和培育当代孝文化

从总体来看，中国人的孝道表现差强人意，这使得当代孝文化的建构和培育显得愈加地迫切。

那么，该怎样做才能让人们重拾孝观念、孝意识呢？

（1）批判地继承传统孝文化

如何对中国的传统进行批判继承呢？

简单地说，就是去粗存精、去伪存真、辨别出孝文化的精华和糟粕。

无可厚非，从西周开始继承下来的孝文化内容带有很大的局限性和文化糟粕。

传统孝文化具有愚民性、不平等性、封建性，封建统治者为了维护自身的统治地位，大力宣扬“忠孝合一，移孝作忠”的思想，要求晚辈对父辈要绝对服从，要求父子相隐、厚葬久丧，这不仅剥夺了子女的独立人格，更是与当代的法制精神、当代的社会新风尚相违背。

出去传统孝文化中的糟粕部分，孝文化仍然有其合理性的一面：

第一，赡养父母。

当前我国实行一夫一妻制的家庭制度，这就必然会存在着父母养育子女、子女赡养父母的亲子关系，而这种亲子关系是以血缘为基础的，是“孝”赖以生存的前提条件。

第二，爱亲、敬亲。

中国儒学提倡的孝文化是为了维护人类之间的美好感情，是为了维护子女对父母养育之恩的爱戴感恩之情。

第三，尊老精神。

儒学提倡“老吾老以及人之老”，即孝的真谛在于尊重家族中乃至整个社会的一切老者尊者，要求人们不但要孝敬自己的长辈，也要用同样的感情去敬爱被人的父母。

（2）提高公民自身的思想道德素质和个体的自律性

在当代，构建和培育孝文化需要公民提高自身的思想道德素质，提高自身的自律性。

“孝”作为一种道德规范，表现为自律和他律取向两种方式。

传统的孝文化强调的是他律，是一种子女对父辈的绝对顺从，子女对父母的尽孝是受外在条件制约的，是机械的、被动的。

然而改革开放以后，国人的思想开始独立，自我意识逐步增强，较之以前，更难接受传统的规范，他律性的孝文化逐渐失去其原有的功能。

因此，在当代的孝道教育中，应该从他律转移到自律，从盲目的付出那个和表面的恭敬过度到自愿作出孝敬父母的行为上来。

而沟通两者的桥梁就是“内省”，即要求人们在赡养和对待父母的过程中要自觉地自我批评、自我检讨，以此约束自己，从而不断提高自身的道德素质。

除此以外，还要学会“慎独”。

当今社会对于行孝的监督力不够，因此“慎独”显得尤为重要。

“慎独”就是“君子戒慎乎其所不赌，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫现乎微，故君子慎其独也”，也就是说，在无人的情况下不仅不能放松对自己的道德要求，而且更加要注意坚持自己的道德信念，做到跟有人监督时一样，杜绝不良行为的发生，提高自己的思想道德水平。

行孝的过程中，要做到道德自觉、自律，下意识的加强自己的信念，磨练自己的意志，从而养成内在的习惯，并最终提高国人的道德素质。

（3）大力加强家庭道德建设

家庭道德建设社对于当代孝文化的构建与培育具有重要意义。

一般来说，家庭的道德关系处于和谐状态，那么家庭行孝的道德意识也必然比较高。

那么该如何建设家庭道德呢？

第一，应该加强以爱情和义务为基础的婚姻道德建设。

家庭和睦，有利于社会的稳定，是家庭养老的前提条件。

若夫妻不和，轻率离婚而至家庭破裂，家不成家，最终受害的是老人和孩子，养老、敬老便成了空话。

第二，要加强养老、敬老、爱老的家庭美德教育。

为人子女要充分认识到尊老爱老孝老的中国大社会意义和伦理意义，要认识到赡养父母孝敬父母是一种必尽的义务，这不仅要求夫妻双方要身体力行，从物质上和精神上满足父母生活上的需要，还应该教导小孩，对待长辈要尊敬和爱戴，让小孩从小养成敬老美德。

（4）进行道德教育要从青少年抓起

“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐。

”“父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒；父母教，须敬听；父母责，须顺承。

”在古代，道德教育要求从幼儿开始，养成绝对服从父母权威的习惯。

然而今天，随着社会的进步，现代家庭中子女和长辈之间的关系发生了很大的变化，父母与子女之间不再是绝对服从，而是平等进行交流，甚至演变为子女至上的趋势：

有些家长把子女捧在手心，不远让孩子吃苦，骄纵放任孩子，为孩子包办一切，使得孩子不愿吃苦，不懂珍惜，更不懂感恩、不懂珍惜；又或者有些家长相信“棒头出孝子”的观念，对孩子要求过于严格，动不动就责打孩子，以致使得其反，孩子变得孤僻，仇视父母，甚至有暴力倾向。

因此，孝的道德教育应从青少年抓起。

首先，在家庭中，父母应当以榜样的身份出现，身体力行尽孝，让孩子从小在耳濡目染的氛围中学习孝的道德修养；其次，父母与子女之间应该秉着平等的原则进行沟通教育，就不能过度宠溺，也不能过分对其进行责打；再则，在学校教育方面，学校应该把少儿启蒙教育和成人道德终身教育当成必修课，引导学生阅读孝文化教材和通俗读物，帮助学生从小开始注重自身的社会角色和社会道德，重视家庭私德，使其从小具有爱心，形成社会责任感。

（5）利用清明节的节庆效应弘扬和传播孝文化

自古以来，中华传统节日中都饱含着浓浓的亲情，而清明节正是以祭祀祖先为主要内容的的节日，传递的是对先人浓浓的感恩之情，以对祖先的缅怀为主，强调家庭