论海德格尔存在与时刻中的空间观念.docx

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论海德格尔存在与时刻中的空间观念

论海德格尔《存在与时刻》中的空间观念

　　摘要:

海德格尔在《存在与时刻》中,利用现象学和说明学的方式,对空间现象作了深切的探讨,消解了流俗的空间说明,第一次提出了生存论存在论的空间观念,关于变革人们的思维方式,从头确立和把握哲学研究的主题、对象和方式做出了重大的理论奉献。

通过集中考察海德格尔在《存在与时刻》中对空间问题的探讨,凸显了其在空间问题研究上所取得的重要理论功效,深切地揭露和剖析了这一研究所存在的理论缺点和难题,从一个侧面折射出了海德格尔生存论存在论的时刻观念在解决存在的意义问题时所固有的局限性和不完全性。

　　关键词:

海德格尔;此在;空间;空间性;时刻;时刻性

　　“回到实事本身”这是现象学的大体方式和精神。

当海德格尔把这种方式和精神自觉地运用和贯彻到自己的哲学试探当中时,真正的问题就转换成了“回到存在本身”,而具体到空间问题时,那么又变成了“回到空间本身”。

本文所要探讨的要紧问题确实是:

海德格尔什么缘故要回到空间本身,和他是如何回到空间本身的。

　　一、问题的提出

　　整体而言,人类的空间体会无外乎有如此几种:

处所体会、虚空体会、广延体会。

围绕这些空间体会,在人类近代熟悉史上慢慢形成了以下几种空间观念:

①实体论的空间观念以牛顿为代表;②关系论的空间观念以莱布尼茨为代表;③属性论的空间观念以笛卡儿为代表;④先?

验论的空间观念以康德为代表［1］1－3。

海德格尔把上述这些传统哲学的空间观念称之为是“流俗的空间说明”,以为这种说明一再地遗忘和遮蔽了作为现象实情的“源始而本真的空间”。

空间的源始性问题仍旧被搁置在咱们的思所茫然不知的地址。

　　海德格尔把对存在和存在者的区分这一其思想展开的指导性原那么贯彻到了对空间问题的研究中。

传统哲学在对空间进行试探时,有一个不明言的前提,那确实是:

空间总存在。

但它们从来不问“空间如何存在”,而老是在问“空间是什么”。

而在海德格尔看来,空间绝对不是“什么”。

咱们不能问“空间是什么”,而只能问“空间如何存在”。

哲学家们要追问“空间是什么”,这就把空间当做了一个存在者,而试图在本质主义的思想线路上为空间下一个本质概念。

关于空间问题,咱们只能通过“形式显示”的现象学方式,寻觅一种前理论的、非对象性的体会组成方式,不是对空间作出“什么”（Was）或“内容”（Gehalt）的对象性规定,而是要显示出实事（现象）的“如何”（Wie）,也即是说要显示出对空间现象的“拥有方式”、“通达方式”,把握它的“如何存在”（Wiesein）［2］。

　　二、空间与此在

　　海德格尔在其基础存在论范围内对空间问题的探讨所要着力解决的一个问题确实是要用现象学的还原方式和说明学方式消解流俗的空间说明,从物理学的、数学的空间观念中还原出源始而本真的空间观念。

而要完成这项工作,在他眼里那么必需从此在的空间性问题入手。

海德格尔以为,“活着界当中存在”（in-der-Welt-sein）是此在之有空间性的可能条件。

因为,“此在本质上不是现成的存在,它的空间性不可能意味着摆在‘世界空间’（Weltraum）中的某一个地址上,也不意味着在一个位置上上手存在”［3］122,因此,不管空间性以何种方式属于此在,都只有依照此在存在的大体建构,即“活着界当中存在”才是可能的。

“活着界当中存在”不仅是此在之空间性的可能条件,而且也是世内其他存在者之空间性的可能条件;只有把此在的空间性问题讲解清楚了,非此在式的其他世内存在者的空间性问题才能取得合理的说明。

　　海德格尔在说明何谓“活着界当中存在”时,第一对“在……当中”这一结构作了一番分析。

在常识看来,“在……当中”那个用语称呼着一种存在者的存在方式一个存在者在另一个存在者“当中”。

比如说,水在杯子“当中”,衣服在柜子“当中”。

可是,在海德格尔看来,在某个现成东西“当中”现成存在,是世内非此在式存在者的存在方式,这种所谓的“在当中”（in-Sein）,严格地来讲,应该叫做“在之内”（innerhalb）。

此在必需同“在之内”这种存在方式划清界限。

此在只能是“在当中”。

“‘在当中’不意味着现成的东西在空间上‘一个在一个当中’;就源始的意义而论,‘当中’也全然不意味着上述方式的空间关系。

‘当中’［in］源自innan-（居住）,habitare（停留）。

”［3］63“活着界当中存在”也就意味着我居住于世界当中,依寓之、停留之。

“在当中”不是此在时可有时可无的属性,而是此在的“天命”,只要此在存在,它就不能不“活着界当中存在”。

　　由于此在的存在命定了是要“活着界当中存在”,要操劳着忙碌着与世内照面的存在者打交道,要与其他此在一起在此,因此,此在就不能不给自己一个位置,而且同时也给其他存在者、其他此在以位置,而这种给出位置确实是一种空间化活动,确实是在给予空间、设置空间、整理空间。

因此,海德格尔以为,并非世界在空间当中,毋宁说,空间却是活着界“当中”。

不管空间性以何种方式属于此在,都只有依照这种“在当中”才是可能的。

而在他眼里,“‘在当中’的空间性显示出去远（Ent-fernung）和定向（Ausrichtung）的性质”［3］122。

“去远和定向作为‘在当中’的组建因素规定着此在的空间性,使此在得以操劳寻视着存在在被揭露的世内空间当中。

”［3］128

　　海德格尔把去远规定为此在活着的一种存在方式。

他说:

“咱们所领会的去远并非相去之远,更非距离这一类的东西。

咱们在一种踊跃的及物的含义下利用去远那个术语。

它意指此在的一种存在建构。

从这种建构着眼,移走某种东西以使它离开得远只是去远的一种特定的、实际的样式算了。

去远说的是使相去之距消失不见,也确实是说,是去某物之远而使之近。

此在本质上确实是有所去远的,它作为它所是的存在者让向来存在着的东西到近处来照面。

去远揭露着相去之远。

”［3］122

　　在海德格尔看来,假设把相去之远近首腹地乃至唯一地当做可测定的距离,这就掩盖了“在当中”的源始空间性。

咱们通常以为“最近的东西”全然不是“离咱们距离最短的东西”,相反,却是离咱们最远的东西,比如,眼镜从距离上说近得就“在鼻梁上”,但是对戴眼镜的人来讲,这种用具在周围世界中比起咱们看到的书,比起桌上的电脑要相去甚远。

决定着从周围世界第一上得手头的东西之远近的,不是距离而是寻视操劳。

此在的空间性和它所领会的距离只能通过此在忙碌着与事物打交道中的活动来确信。

此在的“把……带到近旁”并非是意味着把某种东西放到距离咱们躯体最近的地址,而是说把一件东西放在上手事物的范围之内,也即是说使这件事物本身成为上手的。

　　在海德格尔看来,去除某物之远而把它带近前来相遇照面,这同时也是一种定向活动。

因为去远求近总已先行采取了向着必然场所的方向,被去远的东西就从这一方向而来接近,寻视忙碌活动确实是制定着方向的去远活动。

所谓定向确实是向着……,对准……,指向……。

去远要把某物带近前来相遇照面,显然必需对准该物,关注该物。

存在物确实是在这种对准、关注中来相遇的。

比如,当我要发电子邮件的时候,电脑成为我的意向之物,主机、显示器、键盘、鼠标、桌子、手等存在物向我涌现出来。

我坐在电脑“前面”,把手放在键盘“上”,用“左”手和“右”手打字……。

在那个意义上说,去远必需具有定向的性质。

“定向像去远一样,它们作为活着的存在样式都是先行由操劳活动的寻视引导的。

左和右这些固定的方向都源自这种定向活动。

此在始终随身携带这些方向,一如其随身携带着它的去远。

”［3］126

　　但是,此在的定向活动并非是“主观”任意的,而是有“客观”依照的。

那个依照确实是“活着界当中存在”［3］126－127,也确实是此在操劳忙碌于其中的关联整体。

以关联整体为依照的去远活动从周围视界中获取具体的“角度”或方向去对准存在物,从而让存在物从那个方向或角度来相遇照面,也即把存在物从那个方向带近前来。

　　通过以上对去远和定向的解析,咱们以为,此在是如此整理出空间的:

借去远活动去除存在者之远而把它带近前来相遇照面,同时经由定向活动让存在者以某种由关联整体所规定的可能性方向来相遇照面。

由于去远活动,此在才把存在者带近前来相遇照面,从而才能揭露出存在者与此在的相距状态,和与其他一样来相遇照面的存在者的相距状态;同时由于定向活动,此在老是让存在者以某种特定的方向或角度来相遇照面,因此才显示出存在者的“那里”和此在自己的“那个地址”,此在和其他存在者的方位由此而得以确立［4］145－146。

　　三、空间与时刻性

　　在海德格尔看来,此在特有的空间性奠基于时刻性。

因为,时刻性是费心的存在意义,此在的机制和他去存在的方式在存在论上只有依照时刻性才是可能的,因此空间性虽使世内空间成为可能,但其自身又来自时刻性。

此在的整理空间活动要从某种方向把存在者带近前来相遇照面,必需以“遗忘自身而有所期备的当前化”这种非本真时刻性的到时为前提。

只有那时刻性以当前化这种时刻性样式统一到时,此在才能让存在者进入因缘关联中作为某物来相遇照面。

因此,“只有依照绽出视野的时刻性,此在才可能闯入空间。

世界不现成存在在空间中;空间却只有在一个世界中才得以揭露。

恰正是此在式空间性的绽出时刻性使咱们能够明白得空间不依托于时刻”［3］418－419。

　　依照海德格尔,此在之为空间性的,只因为它能作为费心而存在,而费心的意义是实际沉溺着的生存活动。

生存有所行动地对实际周围世界上手的东西寻视操劳,让周围世界在场的东西来照面。

沉溺于所操劳的上手事物与现成事物这一状况之首要条件确实是当前化,这种当前化作为源始时刻性的非本真到时样式,从全然上说,确实是“让……存在”。

那个地址的“让……存在”不是让存在者在无关联的可能性中作什么缘故也不是的自身来相遇,而是让存在者在关联中作为某种具体的什么显现。

“可是当前化之因此能让存在者作为某种（可忧烦的、可做的、紧迫的、不可或缺的）什么显现,却必需以对存在者有所欲求、有所期备为前提。

若是此在无所欲求、无所期备地存在着,也确实是持守着死亡这种无关联而无化一切的可能性存在,那么此在也就可不能让存在者进入某种关联中而作为特定具体的什么显现,而是让存在者作什么缘故也不是的自身来相遇。

”［4］110存在者之能被期备、能被欲求,仅仅在于它们对此在而言具有合用的目的,是可资利用的某种用具。

因其合用性,此在把它们带得手头来相遇照面,通过去远和定向活动而给予其空间关系。

在带近前来之际,沉溺这一费心的本质结构昭示出来。

在沉溺之际并从而也在奠基于“当前”的带近前来之际,有所期备的遗忘也随着当前而一同到时,由此就展现出沉溺的生存论时刻性建制。

　　因此,海德格尔说:

“时刻性本质上沉溺着,于是失落在当前化当中。

唯当上手事物在场,当前化才会与之相遇,因此它也老是碰到空间关系,结果空间性不仅寻视着从操劳所及的上手事物来领会自己,而且从诸种空间关系中取得线索来表述在一样领会中领会了的和能够加以说明的东西”［3］419。

　　四、此在空间问题之疑难

　　海德格尔在《存在与时刻》的开篇就已指明:

“具体而微地把‘存在问题’梳理清楚,这确实是本书的用意。

其初步目标那么是对时刻进行阐释,说明任何一种存在之明白得都必需以时刻为其视野。

”［3］418果如其言,海德格尔通过现象学的还原方式,最终给咱们还原出了一个作为实事本身的世界、作为实事本身的存在。

而关于世界本身的明白得、关于存在本身的明白得,却只有依照源始的时刻性才能取得合理的界说。

而且也只有依照源始的时刻性,咱们才能看到作为实事本身的空间性和历史性。

时刻和空间原初地就彼此勾连在了一路。

海德格尔通过时刻性来讲解空间性在其思想架构中有其逻辑必然性,但从整体思路上来看,咱们也可发觉这种说明所暗含的理论难题。

　　1.此在的肉身与本源的空间性[WT-]

　　在《存在与时刻》中明见的一点是,海德格尔笔下的此在是没有躯体也没有性别的。

此在是一个中性的、形式化的概念。

这一概念构造的优势在于,海德格尔能用形式显示的现象学方式对此在给予一种本质的、纯粹的意义,以便使之能与体会层面的肉身存在区分开来;如此此在就不致被化约为一种类的存在［5］59。

这种处置方式完满是为其所要着力构造的“基础存在论”效劳的。

可是,由此而引出的问题也接踵而至。

　　　　海德格尔把在此在的操劳活动中照面的存在者称之为用具,用具之为用具,在于其“称手”,是唾手可得之物,“咱们称用具的这种存在方式为上手状态”［3］81。

海德格尔对世内存在者之存在样态的说明,直接指涉到此在的手。

“手”中介了世内存在者与此在之间的存在论关系。

海德格尔如此明显地突出手的位置与作用,已然设定了此在是有手的,因此此在也有一肉身,亦即此在是一肉身性的存在［5］55。

不仅如此,海德格尔也承认,咱们在日常生活中对空间的感知是从参与各类活动中取得的。

第一而且在大部份时刻里,咱们的躯体,尤其是在移动时,是感知空间的媒介。

“但是,在《存在与时刻》中,不单肉身主体这一与此在之具体存在样态紧密相连的课题没有取得应有的处置,确实是肉身现象或肉身存在一样,亦没有取得适当的存在论说明。

肉身只是被视为一空间性的物体,而不被给予一独特的存在论地位,肉身与其他占空间的物体之区分便得不到进一步的说明。

”［5］56在海德格尔看来,此在的空间性问题,以至空间本身的问题,需要还原到时刻性问题去明白得。

空间性最终被化约为时刻性。

可是,若是此在的“本真的”与“非本真的”生存状态的区分,只是此在之“本真时刻性”与“非本真时刻性”的不同到时样态,专门是不同的“当下”和“当前”的结果,那么,肉身现象之可能性就先于时刻性问题之介入,亦即肉身现象的可能性并非来自时刻性的到时。

事实上,肉身现象也必需先于时刻性的到时。

因为,海德格尔所谓的时刻性只有从此在之命定的死亡这种最本己的无可能的可能性中才得以显现出来。

若是此在不是有死的,此在永久活在当下、活在此刻,那么,就无所谓时刻,也无所谓时刻性。

恰恰因为此在是有肉身的,是一个生物体,因此,此在才是有死的。

也正因为此在有死,方能有赴死的可能。

“终有一死者（dieSterblichen）乃是人类。

人类之因此被叫做终有一死者,是因为他们能赴死。

赴死（Sterbenz）意味着:

有能力承担作为死亡的死亡。

只有人赴死。

动物只是消亡。

不管在它之前仍是在它以后,动物都不具有作为死亡的死亡。

”［6］而只要此在把死亡这种可能性作为可能性持守于自身而且就在持守这种可能性之际走向自身、作为自身而存在,那么时刻性就绽露出来了,因为“维持住别具一格的可能性而在这种可能性中让自身来到自身,这确实是以后的源始现象”［3］370。

由此,能够以为,肉身之存在,是本源时刻性得以可能的现象前提。

　　而假设此在的空间性由此在来给出,那么此在之肉身现象的空间性亦得由此在来给出。

但是,不管此在是不是有空间,此在之有肉身却是命定的事实。

只要此在存在,就有肉身存在。

倘假设此在没有肉身,便可不能占据什么位置,此在之本源空间性也将是无源之水、无本之木。

这亦即是说,此在因有肉身,而能有空间,而不是先有空间,而后才让肉身来填充。

只有先使肉身现象成为可能,此在之本源空间性才成为可能,进而此在作为一物理物于事实性层面失落为一种空间性存在才得以可能,此在才能占据必然的空间。

既然本源的空间性只有依照此在的肉身性才得以可能,而此在的肉身性又先于本源时刻性,也即是说,此在之肉身既先于其时刻性又先于其空间性,那么,本源的空间性也就不能被绽出的时刻性所化约。

因此,海德格尔在《存在与时刻》中给予时刻性以并世无双的至高地位,即视时刻性作为终极的存在论说明的境域即是令人质疑的［5］64。

　　2.此在作为共在之空间性问题

　　海德格尔以为,共在是此在作为“活着界当中存在”的本质结构。

此结构保证了此在之开放性格即向世内其他此在和非此在式的存在者开放自身。

这一开放性格已经预设了一种本源的空间性,正是这本源的空间性使此在与世内其他此在和非此在式的存在者之相遇照面成为可能［5］67。

但是,在《存在与时刻》中,海德格尔以为,此在之有空间性,必需以“遗忘自身而有所期备的当前化”这种本源时刻性的非本真到时为前提,也即是说,只有在沉溺状态下,此在才有空间性可言。

如此一来,此在的共在结构之空间性,便处于一种新的两难处境:

假设此在只能活着界里遇见一个与其有相同存在论地位的存在者,那么作为共在的此在面对其他此在时,是不是也拥有一本源的空间?

抑或其他此在只能在此在的关联空间里显现?

假设是后者,那么其他此在就只能以一种沉溺的存在样态显现,因为关联空间源出于因缘关联的此在之空间,而处身于关联当中的此在是此在之非本真当前的到时样态当前化的结果。

如此一来,以共在样态显现的此在本身,亦命定地必然成为一沉溺性质的存在者。

假设咱们想幸免共在沦为沉溺性质的存在者,就要拒绝把此在的空间性化约为时刻性。

但是,如此做就会冒使此在失去其世界或使其世界解体之危险;因为此在的世界只是此在之时刻性到时的结果。

换句话说,假设要使共在免于沉溺之命运,就要使之离开此在的世界结构;如此的此在,仍是世界中的存在吗?

若是此在的存在不是“活着界当中存在”,那么《存在与时刻》中的此在生存论分析岂不全数落空?

此在的共在结构无法依照绽出的时刻性境域取得合理的说明,《存在与时刻》所预先制定的说明原那么又如何能一以贯之地得以完全实行呢?

［5］67－68

　　3.本真存在的空间性问题

　　在《存在与时刻》中,海德格尔以为,此在之因此具有空间性,是因为它能作为费心而存在,而费心的意义那么是实际沉溺着的生存活动［3］417。

这也确实是说,只有此在处身于沉溺状态中,空间之存在才是可能的。

历时刻性概念来讲明这一现象,也就意味着,只有那时刻性以非本真当前即当前化的样式到时,源始的空间性才是可能的。

可是,若是承认了只有在沉溺状态下或说只有在非本真当前之时刻性的到时样态下,空间之存在才是可能的,进而此在的空间性和非此在式存在者的空间性才是可能的,那么这同时是不是就意味着,在本真状态下或说在本真当前之时刻性的到时样态下,空间便不可能存在,进而也无所谓此在之空间性和非此在式存在者的空间性?

这是不是将意味着本真生存的此在作为无而存在于一个一样作为无的世界当中;世界存在而空间不存在?

而那些从沉溺状态当中抽身出来回归于本真生存当中的此在是不是也必然从空间性中离开出来而进入无空间的世界?

此在和非此在式的存在者都仅仅作为其自身而存在,彼此之间没有任何关联,没有距离、没有广延、没有空间;唯一具有的仅仅是此在之时刻性?

果真如此,桌子仍是桌子、书仍是书吗?

桌子的自身是什么,书的自身又是什么?

有无一个没有长宽高的桌子,有无一本没有任何几何形状的书?

莫非能够说,在此在之本真状态下,桌子是没有长宽高的桌子,书是没有任何几何形状的书,而在此在之沉溺状态下,桌子才是有长宽高的桌子,书才是有特定几何形状的书?

而且,倘假设在沉溺状态下,此在要与作为……的物打交道的话,在本真状态下,此在还能与什么也不是的什么打交道吗?

此在还需要衣食住行吗?

若是需要的话,还能离开各类各样的物吗?

　　五、结语

　　海德格尔在《存在与时刻》中,利用现象学和说明学的方式,对空间现象作了深切的探讨,最终得出如下结论。

　　①空间不是“什么”,空间不是一个存在者,空间原初地是在咱们的日常生活中显现自身的,而且只有从这一原初的显现开始,咱们才能取得关于空间本身的知识;空间既不是主观的也不是客观的。

　　②“活着界当中存在”这一源始的生存论结构是此在之空间性的可能条件,对此在之空间性具有源始的建构作用。

此在之去远和定向活动组建着此在之空间性,世界空间来自于此在的空间化。

　　③不论是物理空间,仍是数学空间,都是源始空间的衍生样式;那个先于物理、数学空间的空间是更真实的,但这并非是说,物理、数学空间确实是虚假的,它们反却是咱们唯一能够体会的空间。

　　④此在的空间性必需从时刻性取得说明,也只能从时刻性取得说明;空间本身的存在只有通过时刻性才可能通达;空间性最终被化约为时刻性。

　　海德格尔对空间问题的探讨存在着以下理论窘境。

　　第一,本源的空间性只有依照此在的肉身性才得以可能,而此在的肉身性又先于本源时刻性,也即是说,此在之肉身既先于其时刻性又先于其空间性,因此本源的空间性就不能被绽出的时刻性所化约。

海德格尔承认了此在是有肉身的,但却又忽略了肉身的空间性,因此致使其对此在之空间性的时刻性阐释陷入窘境,时刻性之并世无双的至高地位受到质疑。

　　第二,此在活着界当中的存在具有一种“共在”的结构,把此在的空间性化约为时刻性,不可幸免地会使共在沦为沉溺性质的存在者,而假假想幸免共在沉溺,就要拒绝把世界时态化,使之离开此在的世界结构。

但是,如此做就会冒使此在失去其世界或使其世界解体之危险,因为此在的世界只是此在之时刻性到时的结果。

此在之共在结构决定了把本源的空间性化约为时刻性必然致使使此在丧失其世界或使世界解体的悖谬。

　　再次,若是承认了只有在沉溺状态下或说只有在非本真当前之时刻性的到时样态下,空间之存在才是可能的,进而此在的空间性和非此在式存在者的空间性才是可能的,那么同时也就意味着,在本真状态下或说在本真当前之时刻性的到时样态下,空间便不可能存在,进而也无所谓此在之空间性和非此在式存在者的空间性。

依托沉溺的时刻性建制来讲解此在之空间性,无法说明本真存在的空间性问题。

　　参考文献:

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　　［5］刘国英.肉身、空间性与基础存在论:

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　　［6］海德格尔.海德格尔选集［M］.上海:

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